Фэн-шуй

Ци – наиболее значимый фактор в фэн-шуй – это сила положительной энергии, которая направлена на создание благоприятной атмосферы везде, где присутствует. Эта сила есть во всем живом и совершенном, она постоянно воссоздается или рассеивается. При ее обилии земля благоухает и в жизни людей исполняются все благие пожелания.

Ци является очень важной для фэн-шуй, а также ряда китайских систем оздоровления человеческого тела, боевых искусств. В фэн-шуй ци является источником гармонии и средством ее достижения.

Китайский философ Чжу Си (1130-1200) в одном из своих трактатов подробно описал роль энергии ци в возникновении мира, материи, а значит и человека. Все сущее вокруг (небо и землю) принизывают ци и дао, которое люди и вещи получают в момент своего зарождения, так как именно дао определяет их природу, порядок появления, а ци помогает им приобрести форму, вдыхает в них жизнь.

Природа представляется китайцам неким живым, дышащим организмом. Ци – это дыхание самой природы, жизненная энергия, источник силы для любой живой и неживой материи. Ци отождествляется с инь и ян, жизнью и смертью, сменой времен года, разнообразными климатическими явлениями, формами ландшафта.

Ци возникает всегда и везде, где в жизни достигается совершенство, будь то прекрасный ландшафт, созданный самой природой, или сад, взращенный терпеливой заботливой рукой садовника, или снимок сада, сделанный фотографом, или пейзаж, запечатленный художником, или чисто выметенный двор дома, или вкусный обед, мастерски приготовленный поваром.

В природе ци в большом количестве накапливается вблизи спокойно текущей воды или водопадов, но она легко рассеивается сильным ветром. Именно поэтому около дома предпочтительнее всего извилистые ручьи и легкий ветерок.

Недостаток ци или ее застой повергает мир в хаос, приводит к прекращению всякого движения, развития. Вот почему для фэн-шуй так важно привлечь ци в жилище человека, создать в том или ином пространстве благоприятные условия для продвижения ци, ее укрепления и расцвета.

Эксперт фэн-шуй владеет знанием о природе ци, путях ее продвижения в пространстве, способах привлечения и накопления. Изучив рельеф местности, он может указать на те участки земной поверхности, где ци течет, скапливается, где возможен ее застой.

Застоявшаяся вода создает негативную ци, известную у китайцев как ци со свойствами ша. Быстро текущая вода тоже не способствует накоплению ци – она быстро рассеивается. Тех, кто впервые приезжает в Гонконг, поражает обилие фонтанов в городе. Они есть в каждом парке, некоторые из них совсем крошечные, словно игрушечные. Фонтаны также создают благотворную ци, спасая уставших людей от суеты и шума большого города, то есть от ша.

Иначе говоря, ша – это не что иное, как негативная энергия, зловещее дыхание, которое угрожает жизни, вызывает несчастья, болезни, становится причиной конфликтов, финансовых неудач и т. п.

Ша зарождается в пустотах (на поверхности земли или в воздушных потоках, продувающих землю, разрушающих горы, лишающих местность защиты), может появиться в любом месте, где для этого сложились благоприятные условия. Ша способна двигаться только по прямым линиям, ее порождают и направляют острые углы, выступы, любые прямые линии, направленные под углом в 90 или 45°.

Итак, правильно выбранное место для строительства дома, устройства сада дает его хозяину ряд практических преимуществ. Совершенная местность выглядит миролюбиво, она защищена от отравленных стрел ша, ее освещают солнечные лучи и продувает теплый, ласковый ветерок, приносящий и продвигающий поток ци.

Инь и ян

В описаниях древних китайцев ци представляется состоящей из двух противоположных начал, известных как инь и ян. Считается, что при первом своем движении ци создало ян – активное мужское начало, а когда оно успокоилось, возникло инь – женское пассивное начало. Инь и ян вместе составляют целостность Вселенной и не существуют отдельно друг от друга.

Скорее всего, понятия «инь» и «ян» вызвали к жизни наблюдения древних за особенностями ландшафта: они заметили, что северный склон холма всегда находится в тени, а южный освещен солнцем. Так и повелось с тех времен все темные северные склоны холмов называть инь, а светлые южные – ян. Черный цвет символизирует инь, а белый – ян.

Древние использовали инь и ян для более наглядного выражения идеи целостности Вселенной, символом которого является графическое изображение монады, о котором говорилось выше. Все во Вселенной образовано энергиями инь и ян, которые постоянно взаимодействуют между собой.

Инь и ян стремятся преодолеть и вытеснить друг друга. Соответственно, в любой жизненной ситуации при возрастании инь убывает ян, и наоборот. Однако наступает момент, когда преобладающее начало достигает своего предела, за которым следует спад, и тогда начинает возрастать и усиливаться противоположный элемент. Пример такой динамики дает смена времен года. Весна – время возрождения, обновления и возрастания энергии ян. Это продолжается на протяжении всего лета, пока ян не исчерпает все свои возможности. Инь начинает возрастать с приходом осени и достигает своего зенита зимой. Но в конце зимы инь снова идет на убыль, а ян вновь растет. Такова динамика жизни в природе, напоминающая фазы вдоха и выдоха в жизни каждого живого существа.

В окружающем человека пространстве инь и ян должны быть сбалансированы. В глубокой древности энергию ян символизировали холмы. Древние китайцы изобрели пагоды (мемориальные сооружения, имеющие вид павильонов или многоярусных башенок), чтобы внести элемент ян в плоский ландшафт (инь). Это были первые попытки человека сотрудничать с природой.

Сегодня роль пагод выполняют другие строения, и их соседство с жилым домом должно быть обязательно учтено, так как оно отражает взаимодействие энергий инь и ян вокруг дома.

Достичь гармонии в этом взаимодействии можно различными способами. Например, на низменном плоском равнинном участке с избытком инь рекомендуется посадить дерево или кустарник; благоприятное воздействие на такой ландшафт окажет строительство декоративной стены или изгороди.

Ту же роль играют сады из камней, так называемые дзэн, где камни создают энергию ян на плоской поверхности инь. Подобные композиции выполняются человеческими руками в помощь природе, а значит, и самим людям. На крутом склоне холма внесут гармонию в ландшафт горизонтальная терраса, открытая веранда или балкон, с которых откроется прекрасный вид на склон.

В самом доме также ощутимо выделяются зоны инь-ян. Передняя часть дома, предназначенная для встречи гостей, направлена вовне – соединяет дом с миром и имеет свойства ян. Она уподобляется рту, через который ци, подобно пище, поступает в дом.

Ци может проникать и через другие двери и окна, но основной ее путь – парадная дверь. По мере удаления от нее помещения становятся более личными, «иньскими». Именно поэтому спальни лучше располагать в глубине дома, чтобы легче было сберечь благотворную ци.

Испокон веков люди самых разных национальностей ощущали особую значимость ворот и главного входа в любую постройку. Римляне возводили в честь одержанных ими побед и завоеваний городов триумфальные арки, которые навечно останутся молчаливыми свидетелями былого могущества их создателей. Вход во многие китайские храмы и церкви обрамляют пышные порталы.

Японцы сооружали ворота сложной формы с балками и опорами. В индуистских храмах вход выделяли из общей композиции гопурамы с рядами скульптур животных, разнообразных фигурок и символов. Можно продолжить список исторических примеров, подтверждающих, что рекомендации фэн-шуй носят универсальный характер.

Таким образом, инь – это темнота, тишина, покой, неподвижность, плавные линии, холод, вода, порядок и постоянство. В каждом доме есть элементы, относящиеся к инь, например мягкая мебель, подушки, ковры, стенные шкафы, а также затхлый воздух и неприятный запах.

Ян – это музыка, громкие звуки (но не неприятный шум), движение, прямые линии, тепло и сухость, приятные запахи. К ян относится высокая мебель, которую легко передвигать (например, стол), вертикальный рисунок обоев или портьер, яркое освещение.

В характере каждого человека также могут преобладать качества инь (замкнутость, хладнокровие, педантизм) или ян (общительность, активность, веселье). Чтобы чувствовать себя спокойно, комфортно, безопасно в том или ином помещении, например в собственной квартире, необходимо поддерживать в нем баланс инь и ян. Небольшое смещение в ту или иную сторону допускается, но присутствие каждой из них должно быть в достаточной мере ощутимым. Любое несоответствие, нарушение гармонии нуждается в корректировке, исправлении. Для этого не обязательно предпринимать такие кардинальные меры, как перестройка или перепланировка жилища: фэн-шуй имеет множество рецептов, которые помогут переоборудовать дом или квартиру при минимальных материальных и физических затратах.

Инь и ян оказывают также влияние на организм человека, его внутренние органы, поэтому нехватка какого-либо элемента в питании или окружающей среде обязательно приведет к физическому недомоганию, развитию заболеваний. Вот почему с особой тщательностью необходимо следить за равновесием инь и ян в тех местах, где человек пребывает длительное время (например, в кабинете, спальне), а также там, где хранится и готовится еда, происходит прием пищи (в кухне и столовой).

В древнекитайской литературе символическое изображение инь и ян нередко встречается не в форме монады, а в виде борющихся или совокупляющихся Белого Тигра и Зеленого Дракона. Тигр (рис. 6) является символом инь, запада, женского начала, а дракон (рис. 7) – ян, востока, мужского начала.

Рис. 6. Зеленый Дракон – символ ян, мужского начала

Рис. 7. Белый Тигр – символ инь, женского начала

Конечно, самих этих мифических животных человек увидеть не может, но его взору доступно их материальное воплощение в очертаниях близлежащего ландшафта, форме окружающих предметов и пр.

В связи с этим сяньшены испокон веков рекомендовали строить дом в том месте, где произошло соединение этих животных, т. к. в результате этого происходит рождение живительной энергии ци.

Пять основных элементов, или стихий, по фэн-шуй

По наблюдениям древних китайцев, ци проявляется в жизни пятью различными способами или воплощается в виде пяти различных сил – основных первоэлементов, составляющих основу китайской астрологии: огня, земли, металла, воды, дерева. Согласно представлениям древних, именно из этих пяти первоэлементов состоит все многообразие Вселенной.

Логичен вопрос о том, почему китайская астрология не предполагает присутствия в картине мироздания первоэлемента воздуха аналогично стихии воздуха у древних греков. Но при более детальном анализе китайских первоисточников становится очевидным то, что китайцы учли и эту стихию: вода, испаряясь, превращается в облака, а облака у китайцев считаются частью элемента воды. Кроме того, такое основополагающее качество воздуха в условиях земной атмосферы, как вездесущесть, у китайцев является принадлежностью ци. Воплощением и носителем этого качества, скорее всего, следует считать именно воздушную стихию.

Пять первоэлементов составляют основу китайской астрологии, в которой по году рождения человека определяют, какой из пяти первоэлементов оказывает наиболее сильное влияние на личность человека и его судьбу.

Между названными выше первоэлементами существуют различные взаимосвязи. Все их разнообразие систематизируется в два цикла: цикл порождения и цикл разрушения.

В первом цикле дерево питает огонь: сгорая, он оставляет после себя землю; в земле находится металл. Раскаляясь, он превращается в жидкость, подобную воде, которая питает дерево.

Во втором цикле (разрушения) огонь плавит металл; металл рубит дерево; дерево вытягивает соки из земли; земля преграждает путь воде; вода гасит огонь. Схема этих циклов наглядно представлена на рисунке 8.

а)

б)

Рис. 8. Циклы взаимосвязей первоэлементов: а – порождение стихий; б – разрушение стихий

Цикл порождения позитивен, в нем каждый элемент помогает обоим соседним элементам. Цикл разрушения негативен, в нем каждый элемент вредит двум соседним. Поэтому, если личный элемент человека по году рождения, например, огонь, то в его доме или саду не должно быть слишком много вещей или растений элемента воды, ведь вода гасит огонь. В этом случае дом или сад будет оказывать на обладателя негативное воздействие, т. е. ша. Если домочадцы, родственники, коллеги по работе, соседи принадлежат к элементам, соседствующим в цикле разрушения, необходимо выяснить, какой элемент находится между ними в цикле порождения, и сделать в доме, саду или на рабочем месте акцент именно на нем.

Предметов этого элемента должно быть как можно больше вокруг группы людей, много времени проводящих вместе. Например, если элемент супруга – металл, а супруги – дерево, им обоим поможет жить в гармонии наличие в доме разнообразных предметов, символизирующих элемент воды, так как вода в цикле порождения стоит между металлом и деревом.

Совершенно естественно, что в любом саду будет преобладать элемент дерева, т. к. к нему принадлежат все растения. Однако в саду вполне возможно разместить какие-либо предметы, относящиеся к личному элементу хозяина сада и к элементу, предшествующему ему в цикле порождения. Например, если таковой элемент – металл, рекомендуется расположить в саду предметы, символизирующие металл и землю, которая предшествует металлу в цикле порождения.

Таким образом, пять элементов или стихий – это типы энергии, которые присутствуют в материи любого вида и принимают участие во всех ее трансформациях. Введение китайской философией данного понятия – это попытка определить главные типы процессов, происходящих в природе, объяснить характер и специфику окружающего мира.

Чтобы определить, влияние какой стихии является для того или иного человека определяющим, следует принять во внимание дату его рождения. Каждый читатель, руководствуясь данными таблицы 1, сможет установить свою принадлежность к одной из пяти стихий.

Время суток, в которое человек появился на свет, также важно для установления преобладающей стихии (см. приложение табл. 2)