Голос Безмолвия. Избранные статьи

Отныне ты миновал ров, кольцом окружающий вход в обитель страстей человеческих. Ты победил властелина Мару и его яростные полчища.

Ты освободил сердце свое от скверны, ты источил из него все нечистые желания. Но тебе предстоит увенчать свою победу, о славный Воин. Воздвигай выше оплот, дабы оградил он «Святой Остров»[131 - Бессмертный Дух, высшее «Я» человека.], строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодавления при виде совершенного великого подвига.

Горделивое чувство может запятнать твой подвиг. Да, воздвигай свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые рвутся и вздымаются на него, устремляясь из великого океана Майи, не смог поглотить странника вместе с «Островом» даже и тогда, когда победа уже одержана.

«Остров» твой подобен оленю, твои мысли подобны неутомимой своре, которая изнуряет и преследует бегущего к источнику жизни. Горе оленю, если догонят его воющие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, именуемой «Стезею Чистого Знания»[132 - Дхьянамарга – путь чистого Познания.].

Прежде чем ты проникнешь в ее твердыню и назовешь ее своей, твоя душа должна стать подобна спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным скорбям, как тверда его каменистая сердцевина.

Закали свою душу против обольщений своей самости; заслужи для нее наименование «Алмазной Души»[133 - Ваджрасаттва, см. прим. 68.].

Ибо как алмаз, погребенный в глубоких недрах земли, не может отражать земные огни, да будет также и с умом, и с душой твоей; погруженные в глубины «Истинного Познания», они не должны отражать призрачного царства Майи.

И тогда распахнутся перед тобой настежь Двери входа, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы природы не в силах будут остановить твое движение. И станешь ты властелином над семью ступенями Пути; но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.

До тех пор ожидает тебя задача еще более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей души.

Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, когда никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии вдохнуть в тебя земного помысла. В очищенном святилище не должно быть ни действия, ни звука, ни света земного; как мотылек, застигнутый морозом, падает бездыханный на порог, так всякая земная мысль должна пасть мертвой перед дверями храма.

Ибо в Писании сказано:

«Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищенном месте, недоступном для дуновения ветров»[134 - Из Бхагавадгиты 6.19.]. Предоставленная изменчивым дуновениям, светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, темные и вечно меняющиеся тени на белый ковчег души твоей.

И тогда мысль-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в чащах джунглей. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в напрасных усилиях уничтожить блуждающие тени, которые, в изменчивой игре, сменяют одна другую на солнцем освещенных скалах.

Берегись, дабы в заботах о своем «я» душа твоя не потеряла равновесия на почве Божественного Знания.

Берегись, дабы в забвении высшего «Я» душа твоя не утратила власти над трепетным умом своим и не лишилась заслуженных побед своих.

Берегись перемены! Ибо перемена – твой великий враг. Она может сразить тебя, свергнув с Пути и погрузив в глубокую тину сомнений.

Приготовь себя и внимай предупреждению. Если ты пытался и не одолел, о отважный боец, не теряй мужества: продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.

Бесстрашный воин не сдается, и хотя бы сочилась горячая кровь из зияющих ран его, он снова бросается на врага, изгоняет его из крепости и лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, до последней тени личного желания – даже если и не одержана победа вами.

Помни, ты, борящийся за освобождение человека[135 - В этих словах намек на распространенное на Востоке верование, что каждый новый Будда или Святой представляет собою нового воина в святой рати, трудящейся ради освобождения и спасения человечества. Северный буддизм учит, что каждый новый Бодхисаттва, иначе – вполне посвященный Адепт, есть освободитель человечества. Бодхисаттва – тот, который отказывается от блаженства Нирваны и от облачения Дхармакайя, т. е. от высокого духовного состояния, навсегда отделяющего от мира смертных, для того чтобы невидимо помогать страждущему человечеству и вести его к окончательному освобождению. Утверждение, делаемое Шлагинтвитом в его книге «Buddhism in Tibet», что Нирманакайя означает «тело, в котором Будды и Бодхисаттвы являются на землю, чтобы учить людей», совершенно неточно и ничего не объясняет.]: каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка принесет плоды в грядущем. То – священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно тростинке, колеблемой ветром, но сломиться или погибнуть – не могут вовек. А когда час пробьет – они зацветут[136 - Указание на то, что когда человеческие страсти и грехи умерщвлены трудами и усилиями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться «святые ростки» высочайших добродетелей. Предполагается, что врожденные добрые качества, таланты и дарования были приобретены в предыдущих жизнях. Точно так же и гений приносится из прежнего существования.].

. . . . . . . . . . .

Но если пришел ты с душою готовой – не будет у страха власти над тобой.

. . . . . . . . . . .

Отныне открыт для тебя путь через Врата Духовной Силы (Вирья), пятые из семи Врат. Ты на стезе, ведущей к Пристани Непрестанного Созерцания (Дхьяна), шестой по счету, к Вратам Духовного Прозрения (Вратам Бодхи).

Те Врата подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит тихий золотой огонь, пламя Совершенного Знания (Праджни); излучает его Атма.

Ты – тот сосуд.

Ты отрекся от чувственного мира, ты странствовал по «Стезе зрения» и по «Стезе слуха»[137 - В развитии йога наступает момент, когда сосредоточение на высшем достигает такой силы, что все физические впечатления, как зрительные, так и слуховые, перестают достигать его, и тогда более тонкие вибрации высших миров достигают сознания йога, и он начинает видеть и слышать явления высших миров, невидимые и неслышимые для обыкновенного человека. – Прим. пер.], и ты стоишь в свете Познания. Отныне ты достиг состояния совершенного безразличия к наслаждению и страданию[138 - Титикша – пятая ступень раджа йоги, состояние полного равнодушия ко всему преходящему; покорного принятия, если это нужно, того, что для всех называется «радостью и горем», при полном равнодушии физическом, умственном и душевном как к радостям, так и к страданиям.].

О Безгрешный[139 - Narjol.], ты спасен.

. . . . . . . . . . .

Знай, Победитель греха, раз «вступивший в поток» перешел седьмую Стезю, вся природа проникается священным трепетом и чувствует себя покоренной. Серебристая звезда мерцает про то полуночным цветам; ручей журчит благую весть, струясь по камням; темные волны океана разносят ее с громовым шумом по прибрежным скалам; напоенные ароматом ветерки поют ее в долинах, и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал, восстал Владыка Дня[140 - «День» означает здесь полную Манвантару, период неисчислимой продолжительности.]».

И стоит он отныне подобный белоснежной колонне на закате; восходящее Светило предвечной Мысли изливает на его Лик первые светозарные волны свои; его Разум, подобно успокоенному могучему океану, расстилается в безбрежном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной Деснице своей.

Воистину он могуч. Живая сила, освободившаяся в нем, та сила, которая и есть Он Сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над Богами, над великим Брахмой и Индрой. Ныне он наверно достигнет великого воздаяния!

Но… захочет ли он воспользоваться дарами того воздаяния, заслуженными сокровищами и славой для своего собственного покоя и блаженства, – он, Победитель великой иллюзии?

Да не будет того! Если захочешь ты, о стремящийся проникнуть в тайны природы, следовать по стопам Совершенного, знай, что те дары и силы не для личного «я».

Пожелаешь ли ты задержать стремление вод, рожденных на вершине святой горы Меру?[141 - Священная гора индусов, обитель божественных Сущностей.] Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы или же вернуть их к Первоисточнику?

Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания, в небесах рожденной Мудрости сохранялся водою целебной и живой, не допускай его превращаться в стоячие воды.

И если хочешь ты стать сотрудником Всевышнего, ты должен – подобно близнецам Бодхисаттва – изливать свой свет на протяжении всех трех миров[142 - Всевышний – Амитабха или «Безграничное Пространство» (Парабрахма); в Его небесной обители два Бодхисаттвы, Гуань-ши-инь и Ташиши, изливают непрестанно лучи света над всеми тремя мирами: духовным, астральным и физическим, дабы помочь светом (познания) просвещению йогов, которые – в свою очередь – будут служить спасению людей. Своим высоким положением в царстве Амитабхи они обязаны делам милосердия, совершенным ими на земле, когда они, в свою очередь, были йогами. Так гласит аллегория.].

Знай, что поток сверхчеловеческого знания и небесной Мудрости, тобою завоеванный, должен через тебя – ставшего проводником Мировой Души – изливаться в иное ложе.

Знай, о Праведник Тайной Стези, его чистыми и освежающими струями должен ты утолить горечь вздымающегося океана, того могучего моря скорбей, которое возникло из слез человеческих.

Увы! Раз ты стал подобен неподвижной звезде в высоких небесах, то сияющее светило должно светить из глубины пространств для всех, исключая себя, давать свет всем, но не брать ни от кого.

Увы! Раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и застывшему на поверхности, но хранящему и греющему семена, которые спокойно дремлют под его защитой, тот снег должен принять на себя и леденящий холод морозов, и жгучий напор северных ветров, прикрывая собой от их мертвящего дыхания земную грудь… ибо в груди той покоится обещанная жатва, та жатва, которая напитает голодного.

Обрекший себя жить на протяжении грядущих Времен, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, пребывающий среди других бесчисленных камней, из которых возникла «Стена Охранителей»[143 - «Стена Охранителей», или «Сторожевая стена». Учение говорит, что соединенные усилия многих поколений йогов, Святых и Адептов, в особенности Нирманакайя, создали как бы охранную стену вокруг человечества, которая ограждает его невидимо от худших бед, от усилий злых сил, направленных на погибель человеческого рода.], таков твой будущий удел, если перейдешь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скрепленная их кровью стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и еще более тяжких скорбей.

И все же человек не видит ее, не хочет признать ее, и не желает он внимать глаголу Мудрости… ибо Мудрость неведома ему.

Но ты, Душа которого сильна и безгрешна, ты слышал, ты все познал и ты должен избрать. И посему внимай еще раз.

На «пути Созерцания» ты в безопасности. Воистину на той стезе, где кроме темноты ничего не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь и стопы изрезают острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Мара направляет свое жесточайшее орудие, – там великое воздаяние обретается немедленно.

Бесстрастно и спокойно соскользнет Странник в поток, ведущий к Нирване. Ибо ведомо ему, что чем более истекут кровью его стопы, тем более будет сам он омыт. Он знает твердо, что после семи коротких и быстротечных воплощений Нирвана будет его уделом…

Таков «путь Созерцания», верная пристань Йога, благословенная цель, которой жаждет «вступивший в поток».

Но – да свершится иное, если овладеет он путем Арьяхата[144 - Арьяхата – путь совершенного милосердия, полного самоотречения.].

На том пути любовь к миру сему разрушается без возврата, воля к жизни[145 - Клеша – любовь к миру, к его радостям и удовольствиям, танха – воля к жизни.] вырывается с корнем навсегда. Но… остановись, ученик… Еще одно слово. Можешь ли ты вырвать из сердца своего божественное сострадание? Сострадание – не качество. Оно – Закон Законов, вечная Гармония, Сама Мировая Душа; беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.

Чем более ты сольешься с ним, растворив свое бытие в Едином Бытии, чем более Душа твоя войдет в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание[146 - Под состраданием здесь подразумевается духовный закон, природа которого – абсолютная гармония — приходит в расстройство благодаря раздорам, страданиям и грехам.].

Таков путь Архата, по которому грядут Будды Совершенства.