Первые шаги в православном храме (двенадцать совместных путешествий)

Символика цвета богослужебных облачений

Цветовую гамму облачений составляют почти все цвета радуги: красный, желтый, зеленый, голубой, фиолетовый; их совокупность – белый цвет и – противоположность последнего – черный. Каждый цвет усвоен для отправления богослужений определенных праздников или постных дней.

Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, – символ Божественного нетварного света. В белых облачениях служат в великие Господские праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, а также в праздники Ангелов (8/21 ноября и др.); в белых облачениях начинается Пасхальная утреня. Белые ризы полагаются для совершения крещений и отпеваний.

Красный цвет, вслед за белым, продолжает богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Это символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но это также и цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях совершаются службы в честь мучеников.

Золото благодаря своему солнечному блеску является в церковной символике таким же знаком Божественного света, как и белый цвет. Оно имеет и особое смысловое значение – царственной славы, достоинства, богатства. Впрочем, это символическое значение золота духовно объединяется с его первым значением как образа «Божественного света», «Солнца правды» и «Света миру». Золотистые облачения усвоены воскресным дням как дням Господа – Царя Славы; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни Его особых помазанников – пророков, апостолов и святителей.

Зеленый цвет – цвет торжествующей жизни, цвет Животворящего Духа Святого. В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в Вербное воскресенье, в день Святой Троицы и в Понедельник Святого Духа. Это и цвет преподобных – святых монахов, как в высокой степени стяжавших животворную силу Духа Святого.

Голубой, или синий – цвет праздников Пресвятой Богородицы и Сретения Господня (этот праздник считается Богородичным, а не Господским). Это – цвет неба, он символизирует Божию Матерь, вместившую в Своей пречистой утробе Невместимого Бога.

Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня, а также в субботы и воскресенья Великого поста. В нем соединены красный, цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указующий, что Крест открыл всем нам дорогу в небо.

Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния. В облачениях черного цвета совершаются богослужения будничных дней Великого поста.

Нужно заметить, что в разных Поместных Православных Церквах традиция совершать богослужение в облачении того или иного цвета может различаться.

Путешествие третье: святыни и святость

Страх Божий

Поговорим об этом несовременном и трудном понятии, без которого нам невозможно будет что-либо по-настоящему понять в Церкви и усвоить от нее.

Без благоговения, без страха Божия (который, по Священному Писанию, есть начало премудрости – Притч. 1, 7; 9, 10) невозможно прикоснуться к благодати, святыне, действию Духа Святого. Это все равно что приходить на концерт, плотно заткнув уши, или любоваться природой с плотно завязанными глазами. Насколько бессмысленными предстают при таком, без благоговейного страха, отношении все богослужение и вся Церковь, показал Лев Толстой в романе «Воскресение», в совершенно кощунственном описании литургии. В этом описании столько же правды, как в описании симфонического концерта глухим от рождения…

В самом начале замечательной по глубине и силе книги «Философия культа» отец Павел Флоренский говорит о страхе Божием.

«Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас (Пс. 33, 12). Вот слово не современное. Но что же делать: если угодно вам говорить о религии, деле существенно несовременном, придется вам помириться и с этим несовременным, но своевременным, всегда своевременным словом “страх”. Религия есть прежде всего Страх Божий, и, кто хочет проникнуть в святилище религии, тот да научится страшиться. Отсутствие страха – свидетельство не мужества, а как раз, напротив, – дерзости, наглости духовной, обнагления – свойственного трусливым натурам, когда они уверились в безнаказанности. Не знает страха Божия тот, кто не знает и религии. Он не страшится, ибо уверился в ничтожности Иного, что над ним. “Господи, всели в мя корень благих, страх Твой в сердце мое” (молитва 7-я на сон грядущим, Иоанна Златоустого). “Корень благих” – это есть страх Божий, вселившийся свыше в сердце нашем: в религии ничего не вырастает без этого корня, все благое – из него. ‹…›

Чтобы иметь познание – надо коснуться предмета познания; признаком, что это прикосновение достигнуто, служит потрясение души, страх. Да, этот страх возбуждается прикосновением к новому, всецело новому, – против нашей повседневной жизни. В чреду впечатлений мира вклинивается не-от-мирное, ни с чем не сравнимое, ни на что не похожее, иное. И, вклинившись, разрывает ткань обычного… Проникши же – ожогом ожигает наше Я: из Времени мы узрели Вечность»[24 - Флоренский П.А., священник. Философия культа.].

Престол и то, что на нем

Входя в храм (Путешествие первое), мы с вами уже узнали, что его центр – это престол, место, где Христос действительно особым образом присутствует в Святых Дарах.

Мы подходим к очень важным понятиям – святыня и Таинство. Бог действительно являет Себя миру, Он хотя и Вездесущий, то есть присутствующий везде, но в храме, святынях и Таинствах являет Себя особо.

Мы говорим о Святых Дарах, о Теле и Крови Христовых (о них подробнее – в Путешествии шестом). Это уже не просто символ в умозрительном плане – это реальное, прямое присутствие Бога и вхождение Его в нашу жизнь. Таинство – священнодействие, в котором невидимо и непостижимо для нас действует Сам Бог. Таинство и святыня постигаются верой и доверием Богу. Чувство благоговения, чувство страха Божия, которое должен испытывать человек в храме и которое он так сильно утратил в современной жизни, необходимо для того, чтобы прикоснуться к действию святыни.

«На престоле лежит Евангелие, которое представляет собой не только слово Христово, но и личность Христа; это Благая Весть о том, что Бог пришел в мир, стал человеком и что спасение теперь внутри человеческого рода, а не где-то за его пределами. Лежит там и крест, который говорит о том, какой ценой наше спасение нам дается… Под Евангелием лежит антиминс – красный плат с частицей святых мощей, то есть частицей костей одного из древних святых. Иногда мы знаем, чьи кости, чьи мощи, иногда и не знаем; но первое поколение христиан совершало Божественную литургию на могилах мучеников. Когда храм постоянный, когда престол окончательно поставлен, то в самом престоле, под верхней доской, в маленьком ковчеге лежат тоже мощи какого-нибудь святого, но все службы совершаются на открытом антиминсе. Слово антиминс значит – “то, что заменяет собой престол”, стол, на случай, если это простой стол, если там мощей нет. Кроме того, на престоле стоит дарохранительница – маленький ковчежец, в котором хранятся Святые Дары: освященный Хлеб, обмокнутый в святое, освященное Вино, – Тело и Кровь Христовы, хранящиеся там с Великого Четверга[25 - Великий Четверг – четверг на Страстной седмицы, то есть неделе, предшествующей Пасхе. Все дни ее называются Великими по значимости воспоминаемых на этой неделе событий – Тайной Вечери, страданий и смерти Христа, за которыми последовало Его Воскресение.] до Великого Четверга или дальше для того, чтобы иметь возможность в любой момент причастить больного. Вот это основные вещи, находящиеся на престоле»[26 - Антоний (Блюм), митрополит Сурожский. Войду в дом Твой…].

Крест Господень

Каждый храм венчается крестом (иногда, когда храм оборудован на основе нехрамового здания, – а это не так редко после десятилетий безбожия, – крест является единственным его внешним отличием). И внутри любого храма мы неоднократно встретим изображение креста.

За это порой упрекают православных: крест – орудие позорной казни, вроде виселицы; как можете вы поклоняться виселице?

Крест Христов, принятая Им добровольно «нас ради человек и нашего ради спасения» (слова Символа веры) позорная казнь – величайшая Жертва в истории мира, Жертва, совершенная по любви к нам. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих, – сказал Господь ученикам на сокровенной беседе Тайной Вечери, перед тем как вышел принять страдание (Ин. 15, 13). Вот об этой любви и говорит нам Крест. И поклоняемся мы этой Любви и этой Жертве.

На любой иконе Господа Иисуса Христа, писаной по древним канонам, на Его нимбе (сиянии вокруг головы) запечатлен крест. Нимб Христа – крестчатый, Крест после Распятия и Воскресения Христова слился со Светом Божества Его.

Воистину Крест – величайшая святыня наша. «Крест – хранитель всея вселенныя, крест – красота Церкве, крест – царей держава, крест – верных утверждение, крест – Ангелов слава и демонов язва». Так одно из церковных песнопений объясняет значение креста для всего мира. «Тростию Креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Христе Боже наш, Ты по-царски подписал нам прощение грехов», – говорится в одной из стихир Крестопоклонной Недели (в середине Великого поста). Наиболее распространенным в православии является восьмиконечный крест, его также называют распятием. На вертикальной оси находятся три поперечные перекладины. Средняя, большая, – для рук распятого Христа. Верхняя перекладина – это табличка с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (обычно эту надпись обозначают четырьмя начальными греческими буквами этих слов). Такую надпись на трех языках – греческом, латинском и еврейском – приказал прибить к кресту Христову Пилат. Это был римский обычай – указывать на табличках вину казненного. В православной традиции ноги Христа пронзены не одним гвоздем, как в католической, а двумя – каждая нога в отдельности. Как показывают исследования Туринской плащаницы, так и было в действительности. Нижняя перекладина – для ног Распятого.

Один конец ее приподнят. Этот приподнятый конец указывает на небо, куда направился благоразумный разбойник, распятый вместе со Христом, а другой, опущенный, – на ад, место для другого, нераскаявшегося разбойника.

Часто внизу креста можно увидеть череп – это глава Адама, который, по преданию, был похоронен на Голгофе, под местом распятия Христа.

Рядом с крестом иногда также изображают Богородицу и любимого ученика Христа – апостола Иоанна. Часто изображают орудия мучений Христа – копье, которым пронзили Ему бок, и губку с уксусом, которую подал Ему римский воин.

Кресты, венчающие купол храма, часто бывают с полумесяцем в подножии. Крест такой формы известен еще с первохристианских времен: здесь соединены форма креста и якоря – знака надежды. Полумесяц символизирует и евхаристическую чашу с кровью Христовой, искупающей человеческие грехи. Такие кресты устанавливают на храмах, посвященных Богородице, потому что луна, полумесяц – знак Богородицы, крест – знак солнца и символ Христа.

Святые и их мощи

«Святые – самые совершенные христиане, потому что они в наибольшей мере освятили себя подвигами святой веры в воскресшего и вечноживого Господа Иисуса. Действительно, они единственные истинные бессмертные в роде людском, ибо всем существом своим живут в воскресшем и ради воскресшего Господа Христа, и над ними никакая смерть не имеет власти. Их жизнь вся от Господа Христа, и потому вся – христожизнь; и мысль их есть христомысль, и чувство их – христочувство. Все, принадлежащее им, есть в первую очередь Христово, а уж затем их; если совесть – то она сперва Христова, а затем их, если жизнь – она сперва Христова, а затем их. У них и нет их самих, а всё и во всем Христос.

Живя Христом, святые и творят дела Христовы, ибо Им они становятся не только могущественны, но и всемогущи: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13). И в них ясно осуществляется истина Всеистинного, что верующие в Него будут делать Его дела, и большие будут делать: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14, 12)»[27 - Иустин (Попович), архимандрит, преподобный. Что такое святость и зачем православному христианину читать «Жития святых» // Pagez.ru: [Электронный ресурс]. URL: http://www.pagez.ru/olb/081.php (дата обращения: 18.12.2015). Публикуемый текст представляет собой часть предисловия к «Житиям святых» на сербском языке – труду, которому преподобный Иустин отдал несколько лет свой жизни: Архимандрит Д-р Jустин Сп. Поповиh. Житиjа светих за месец jануар. Београд, 1972. С. 7–16.].

Из слова Божия видно, что верующие во Христа, движимые взаимною любовью, молятся друг за друга. Апостол Иаков прямо заповедует нам: молитесь друг за друга (Иак. 5, 16). Святые не нуждаются в наших молитвах за них: они без нас достигли совершенства (Евр. 11, 40). Но мы испрашиваем у святых ходатайства их за нас пред Богом или молитв за нас.

Почитание святых выражается в молитвенном призывании их на помощь как наших ходатаев и заступников пред Богом. Оно также выражается в благоговейном почитании святых икон и останков святых или их мощей.

Много вопросов у нецерковных людей вызывает церковное почитание мощей святых.

Объясняет церковное отношение к мощам один из замечательнейших богословов XX века преподобный Иустин (Попович).

«Бог стал плотью, вочеловечился, чтобы, став человеком, все тело приняло в себя Бога, исполнилось Его чудотворных сил и мощи. С Богочеловеком Господом Христом, с Его телом вся материя направилась Христовым путем: путем обогочеловечивания, преображения, освящения, воскресения, вознесения к надхерувимской славе и вечности. ‹…›

Святость святых не содержится только в их душе, но неминуемо распространяется и на их тело, у святых святы и душа и тело. И мы, благочестиво почитая святых, почитаем их целокупную личность, не разделяя их при этом на святую душу и святое тело. Отсюда и благочестивое почитание мощей святых – естественная составная часть благочестивого почитания и молитвенного призывания святых. Все это составляет единый неделимый подвиг, так же как душа и тело составляют единую неделимую личность святого. За время своей жизни на земле святой непрестанным и согласным благодатно-добродетельным сотрудничеством души и тела своего достигает святости своей личности, наполняет благодатью Святого Духа и душу и тело и так претворяет их в сосуды святых тайн и святых добродетелей. Поэтому вполне естественно воздавать благочестивое почитание и тому и другому сосуду Божией благодати. ‹…› …Почитая святые мощи святых, Церковь почитает храмы Святого Духа, храмы Бога живого, в которых Бог живет Своей благодатью и после телесной кончины святого, и, по премудрому благоволению Своему, творит чудеса – от них и через них. И те чудеса, которые бывают от святых мощей, свидетельствуют, что их благочестивое почитание людьми – угодно Богу»[28 - Иустин (Попович), архимандрит, преподобный. Святые мощи (фрагмент из «Догматики Православной Церкви») // http://www.pagez.ru/olb/083.php.].

Как именуются святые

Разными путями люди угождают Богу. Отец Небесный каждого наделяет талантами в должную меру и от каждого принимает труды во славу Свою. Церковь прославляет угодников Божиих в разных чинах.

Пророки – люди, получившие от Бога дар прозрения будущего, возвещавшие миру пути Его Промысла. Наиболее почитаемые пророки: Илия (память 2 августа)[29 - Даты приводятся по новому стилю.], Иоанн Предтеча (20 января, 7 июля, 11 сентября). Известны жены-пророчицы, например праведная Анна (16 февраля).

Апостолы – ученики Христа, сопровождавшие Его во время общественного служения, а впоследствии распространившие веру по миру.

Апостолы Петр и Павел (12 июля) именуются первоверховными.

Равноапостольные – это святые, подобно апостолам потрудившиеся в обращении ко Христу стран и народов. Таковы креститель Руси князь Владимир (28 июля) и великая княгиня Ольга (24 июля); цари Константин и Елена (3 июня).

Святители – патриархи, митрополиты, архиепископы и епископы, достигшие святости неустанным попечением о своей пастве, хранением православия от ересей и расколов. Среди их великого сонма наиболее чтимы в русском народе святители: Николай (19 декабря и 22 мая), Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (общая память 12 февраля); Московские иерархи Петр, Алексий, Иона, Макарий, Филипп, Иов, Ермоген, Тихон, Петр, Филарет, Иннокентий и Макарий (общая память 18 октября).

Преподобные (уподобившиеся Господу) – святые, прославившиеся в монашеском подвиге. Постом, молитвой, трудами созидали они в своих душах великие добродетели – смирение, целомудрие, кротость. Едва ли не каждый монастырь прославлен пред Богом святым угодником. На Руси особой любовью пользуются преподобный Сергий Радонежский (18 июля и 8 октября) и Серафим Саровский (15 января и 1 августа). Среди преподобных жен более всех известна святая Мария Египетская (14 апреля).

Мученики, коих среди святых большинство, претерпели страдания и смерть за имя Христово, за правую веру, за отказ от служения идолам. Претерпевшие особо жестокие муки – великомученики. В их числе: целитель Пантелеимон (9 августа), Георгий Победоносец (6 мая), святые Варвара (17 декабря) и Екатерина (7 декабря). Священно-мученики приняли смерть в священном сане, а преподобномученики – в монашеском постриге.