Курды. Потерянные на Ближнем Востоке

Во второй половине 70-х годов в связи с экономическим кризисом экономика Турции демонстрировала явные тенденции снижения своего роста. В начале 70-х годов рост составил 7–8 %, в 1977 г. – 4 %, 1978 г. – 2,3 %, 1979 г. – 1,7 %. Особый удар перенесла энергетика, сотни предприятий был закрыто, тысячи людей были выброшены на улицу. По официальным данным, на 1979 г. число безработных составило 2,5 млн человек, частично занятых – 6 млн рабочих. Иные цифры по безработице дают Торговая и Промышленная палаты – 4 млн человек на начало 1978 г.[176 - Дрякин А. А. Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970–1980 гг. // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст. /АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения. М.: Наука, 1984. C. 16.] Этому соответствовал резкий рост цен. Инфляция за 1979 г. составила 100 %, за все десятилетие с 1970 по 1979 гг. цены увеличились в 8 раз. По подсчетам Исследовательского института Конфедерации революционных профсоюзов Турции (DISK), за прошедшее десятилетие реальная заработная плата рабочих уменьшалась на 40 %[177 - Дрякин А. А. Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970–1980 гг. // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст. /АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения. М.: Наука, 1984. C. 17.].

Среди самых крупных профсоюзных организаций Турции выделяются два профсоюза – Тюрк-Иш и DISK (Конфедерация революционных рабочих профсоюзов[178 - Данилов В. Турция 80-х: от военного режима до «ограниченной демократии». М., 1991. C. 27.]. Всего в профсоюзы на 1979 г. входило свыше 2,4 млн рабочих[179 - Дрякин А. А. Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970–1980 гг. // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст. /АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения. М.: Наука,1984. C.17.]. Специфика рабочего движения Турции преломляла в себе общие закономерности развития мирового рабочего движения. Тюрк-Иш был официальной и самой крупнейшей профсоюзной организацией в стране. В его основах лежал принцип невмешательства профсоюзов в политическую борьбу. Данный профсоюз придерживался реформисткой стратегии на базе достижения лишь улучшения экономических условий существования рабочих[180 - Brian Mello Communists and Compromisers: Explaining Divergences within Turkish Labor Activism, 1960–1980 // European Journal of Turkish Studies [Electronic Resource]. URL: http://ejts.revues.org/4343 (access date: 05.02.2014)]. Очень показательна реакция руководства Тюрк-Иш на забастовку шахтеров Зонгулдака в марте 1965 г. Сопротивление против несправедливых изменений в оплате труда охватило практически всех шахтеров данной области (46 тыс. человек). В ходе столкновений с полицией 2 шахтера были застрелены, а 49 человек арестованы. Реакцией рабочих на применение силы со стороны властей была постепенная политизация протеста. Руководство Тюрк-Иш всячески открестилось от действий рабочих, назвав их «100 %-ной провокацией»[181 - Brian Mello Communists and Compromisers: Explaining Divergences within Turkish Labor Activism, 1960–1980 // European Journal of Turkish Studies [Electronic Resource]. URL: http://ejts.revues.org/4343 (access date: 05.02.2014)]. Закономерно, что популярностью Тюрк-Иш пользовался именно среди отсталых слоев рабочего класса, которые были задействованы на государственных предприятиях, созданных в 20-е и 30-е гг. Указанные предприятия были разбросаны по всей стране, что затрудняло рост политического сознания рабочего класса. В противоположность рабочим из Тюрк-Иш сторонники ДИСК в основном были задействованы на предприятиях частного сектора, возникших в 50-е гг. крупных промышленных агломерациях (Измир, Стамбул, Измит)[182 - Salah M. The Turkish working class and socialist movement in perspective [Electronic Resource]. URL: http://libcom.org/library/turkish-working-class-socialist-movement-perspective(access date: 05.02.2014)].

Наиболее значимые вехи забастовочной борьбы рабочего класса Турции в 70-х гг. тесно переплетены с судьбой ДИСК. Этот профсоюз был основан в 1967 г. в Стамбуле в противовес официальному и соответственно ручному Тюрк-Иш. Основателями ДИСК были Кемаль Тюрклер, Риза Куас, Ибрахим Гюзелдже, Кемаль Небиоглу и Мехмет Альпдюндар. За исключением Мехмета Альпдюндара основатели профсоюза также стояли у истоков РПТ (Рабочей партии Турции), созданной ранее в 1961 г. Новый профсоюз с первых лет своего существования начал смелую борьбу за права и достоинство рабочего класса, воспринимая противоречие между рабочими и буржуазией как основополагающий принцип буржуазного общества[183 - http://www.disk.org.tr/2009/02/confederation-of-progressive-trade-unions-of-turkey/]. 16 и 17 июня 1970 г. вошли в историю турецкого пролетариата как дни героического сопротивления против действий турецкой военщины, выкатившей на улицы танки и бронетранспортеры для подавления рабочих демонстраций. В одном Стамбуле было убито 4 человека, ранено около 200. Волна пролетарского сопротивления против закона, ограничивающего деятельность ДИСК, завершилась 31 декабря двухчасовой забастовкой, в которой приняло участие 1 млн человек[184 - Дрякин А. А. Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970–1980 гг. // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст. / АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения. М.: Наука,1984. C.18.].

После временного спада в 71–72 гг., с наступлением 1973 г. появляются тенденции роста рабочей активности. Стачку начинают 40 тыс. рабочих Федерации профсоюзов энергетических и газовых отраслей промышленности. Крупным профсоюзным центром этих лет стал Измир. Здесь в первой половине 1975 г. более 40 тыс. текстильщиков объявили забастовку, руководство предприятий ответило на это локаутом, но ничего этим для себя не добилась. Напротив, это вызвало мощную волну рабочей солидарности, выразившейся в забастовке, парализовавшей весь Измир. В ней приняло участие около 70 тыс. человек[185 - Дрякин А. А. Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970–1980 гг. // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст. /АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения. М.: Наука,1984. C. 20.].

Господствующий класс стремился всячески изолировать профсоюзы от влияния левых политических партий под предлогом борьбы против использования рабочих со стороны «экстремистов и анархистов», но эта политика встречала мощный отпор со стороны наиболее передовых рабочих. В 1976 г. по инициативе ДИСК в Стамбуле впервые прошла первомайская демонстрация, собравшая 500 тыс. участников. Основными лозунгами ее стали: 40-часовая рабочая неделя против 48-часовой, повышение заработной платы, ограничение роста цен, запрет локаутов, отмена 141 и 142 статей Уголовного кодекса, предусматривающее запрет «коммунистической деятельности»[186 - Дрякин А. А. Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970–1980 гг. // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст. /АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения. М.: Наука,1984. C. 22.].

Забастовочное движение достигает своего пика в 1980 г. Если за весь 1977 г. произошло 116 забастовок, в которых приняло участие 31 765 тыс. рабочих, то за первые пять месяцев 1980 г., 54 тыс. рабочих организовали 388 забастовок. Что важно отметить, из общего числа участников 76,7 % являлись членами ДИСК, 17,1 % – Тюрк-Иш, 4 % – независимых профсоюзов[187 - Дрякин А. А. Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970–1980 гг. // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст. /АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения. М.: Наука,1984. C. 30–31.]. За 13 лет существования численность ДИСК многократно увеличилась, в 1967 г. – 67 тыс. человек, в 1980 г. – 500 тыс. человек[188 - Brian Mello. Communists and Compromisers: Explaining Divergences within Turkish Labor Activism, 1960–1980 // European Journal of Turkish Studies [Electronic Resource]. URL: http://ejts.revues.org/4343 (access date: 05.02.2014)].

Наряду с профсоюзами еще одним кадровым источником для левых организаций выступили университеты. Турецкие студенты к концу 60-х тяжело переживали сопричастность своей страны с блоком НАТО, который осуществлял агрессию против национально-освободительных движений в странах «третьего мира». Политическая активность турецких студентов была частью молодежной «революции» 1968 г., развернувшаяся от Мексики до Ближнего Востока. В ноябре 1968 г. студенческие ассоциации Турции провели антиимпериалистическое шествие от Самсуна до мавзолея Ататюрка в Анкаре. На их плакатах было написано: «Марш Мустафы Кемаля за полную независимость Турции». Сама форма акции имела символический характер, т. к. марш означал, что движение Ататюрка продолжает свой путь к целям национального освобождения[189 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. New York, 2011. P. 111.].

Антиамериканские настроения были очень сильны в Турции, что выразилось в многочисленных демонстрациях между 1968 и 1971 г. Наиболее крупные из них произошли в июле 1968 г. и январе 1969 г. в Стамбуле и Анкаре. Выступления были спровоцированы прибытием шестого флота США в Стамбул и Измир. Стамбульские студенты преследовали американских моряков, сбрасывая их в море. Острая общественная реакция вынудила американский флот покинуть Босфор. 16 февраля 1969 г. на антиамериканскую демонстрацию в Стамбуле напала группа ультраправых боевиков, которая убила двух демонстрантов. Это трагическое событие вошло в историю Турецкой республики под названием «Кровавое Воскресенье»[190 - Erkan Dogan. Articulating socialism with nationalism: a critical analysis of nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s. Ankara, 2010. P. 109.].

Оригинальным движением, пытавшимся совместить левые идеи и кемализм, в 60-е годы был журнал «Y?n». Он издавался с 1961 по 1967 гг. и был площадкой для идей разных левых направлений. По опросам, сделанным в 1965 г. среди студентов Анкары, «Y?n» был самым популярным изданием. Его тираж достигал в одно время 30 тыс. экземпляров. У истоков движения стояло два человека – Доган Авсиоглу и Мюмтаз Сойсал[191 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. New York, 2011. P. 21–22.]. Лидером движения был Доган Авсиоглу, т. к. именно в его текстах была полностью представлена идейная парадигма «Y?n». Авсиоглу в 1968 г. написал серьезную работу «Порядок Турции: вчера, сегодня, завтра». Его мировоззрение можно представить в следующих положениях. Одной из главных проблем Турции была ее экономическая встроенность в мировую капиталистическую систему, которая навязывает ей политику, противоречащую интересам турецкого народа. Господствующий класс способствует этому в обмен на экономические подачки, тем самым преграждая путь социальному прогрессу. Авсиоглу заявлял, что в мире существует три пути развития: коммунистический, капиталистический и путь национальной революции. Турция должна встать на третью дорогу во избежание основных ошибок двух первых путей. Как и в движении «Kadro», главные противоречия усматривались за рамками самого турецкого общества, они, согласно авторам «Y?n», виделись в отношении: центр – периферия. Исследовательница Озгюр Мутлу Улус полагает, что в этом аспекте теоретической платформы «Y?n» на нее оказала влияние «теория зависимости» в лице Пола Барана[192 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. New York, 2011. P. 27.]. Согласно «Y?n», новый вектор развития этатизма станет проводником стремительной индустриализации страны, уничтожения средневековых рудиментов. Социализм рассматривался как дорога стремительного экономического роста, т. к. именно в экономической отсталости виделась причина зависимости Турции от стран «первого мира». Острую критику Авсиоглу обратил против системы буржуазного парламентаризма в Турции. Согласно его точке зрения, она не служит проводником воли трудящихся масс, а лишь объект манипуляции со стороны буржуазных классов. В связи с этим движение «Y?n» рассчитывало взять власть путем военного переворота. Движение не рассчитывало на широкие народные выступления, что подчеркивает его элитаристский характер, объединяющий узкий слой интеллигенции, чиновничества и офицерства. При этом «Y?n» декларативно заявляло о необходимости создания «Национального фронта». Авсиоглу делал ставку на военно-гражданскую интеллигенцию, которая имеет революционные традиции в турецкой истории. Полковник Айдемир дважды, в 1962 г. и в 1963 г., пытался претворить идейную платформу «Y?n» в действительность, но оба переворота провалились[193 - ?rmeci O. The Emergence of Socialist Movements in Turkey (1960–1980) [Electronic Resource]. URL: http://ydemokrat.blogspot.ru/2010/10/emergence-of-socialist-movements-in.html(access date: 16.03.2014)]. А вскоре в 1967 г. прекратилось издание и самого журнала «Y?n».

Этот журнал сыграл крупную роль в духовной жизни турецкой интеллигенции 60-х годов, продолжив развитие линии «Kadro» по скрещиванию марксизма и кемализма. Движение «Y?n» выдвинуло два новаторских тезиса: национальная революция и вооруженный путь ее достижения через «революцию» сверху. В платформе «Kadro» этого не содержалось. Преемственность сохранялась и в идее необходимости усиления государственного сектора, при сохранении присутствия (в ограниченном виде) частного. Но историческая обстановка, в которой существовал журнал «Y?n», очень сильно отличалась от 30-х годов, в которые республиканская Турция только нащупывала свое положение в мировой политике. В 60-е гг. Турецкая республика была тесно связана с мировым рынком и была важным членом НАТО в рамках биполярного разделения мира. Идеологи «Y?n» пытались применить в современной им Турции идеи Ататюрка, вызванные иными историческими потребностями, которые не имели места в послевоенной Турции[194 - Erkan Dogan. Articulating socialism with nationalism: a critical analysis of nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s. Ankara, 2010. P. 109–110.]. И прежде всего это касалось переоценки революционного потенциала армии. Именно революционного, а не бонапартистского. В 20-е г. в условиях слабой классовой дифференциации и размытости турецкого общества армия выступила реальным носителем ограниченного, но действительного социального и политического прогресса относительно того, что из себя представляла Османская Турция. Но тогда же Ататюрком был установлен принцип разделения между политикой и армией. На армию ложилась роль защитника основных столпов фундамента Турецкой республики: лаицизма, этатизма, национализма. В послевоенный период, когда турецкий капитализм крепко стал на ноги и динамично развивался, крупная турецкая буржуазия начала оспаривать власть у бюрократии НПР. Для этого использовалась армия, и тем самым еще действия ДП открыли перед армией дверь в сферу политической борьбы. В рамках противостояния разных фракций господствующего класса турецкая армия выполняла роль тарана, начинающего новый политический цикл в жизни страны с очередного военного переворота. Переворот 27 мая 1960 г. стал последним залпом турецкой армии как института – проводника социальных реформ, после этого армия выполняла сугубо реакционные и репрессивные функции. Исторический период, следующий за переворотом 1960 г., некоторыми историками определяется как время существования «преторианской республики», по причине особой роли армии и фактическом разделении власти между высшим генералитетом и бюрократией[195 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. New York, 2011. P. 19.].

Рост популярности левых идей в турецком обществе в 60-е гг. обуславливался острым общественным запросом на социальную справедливость и расширение демократических прав. Частичная легализация левых, за исключением ТПК, стала возможна после военного переворота 1960 г., главным последствием которого стало принятие новой конституции. Новый главный закон страны предусматривал расширение демократических прав и свобод, конкретизируя их содержание и границы[196 - Данилов В. И. Турция 80-х: от военного режима до «ограниченной демократии». М., 1991. С.10.]. Важным нововведением стало разделение властей. С 20-х гг. законодательная и исполнительная власть находилась в руках ВНСТ (Великое национальное собрание Турции), независимость суда провозглашалась лишь декларативно. Теперь же создавалась новая независимая ветвь власти – Конституционный Суд, задача которого состояла в контроле над соблюдением статей Конституции.

Ограниченные демократические преобразования коснулись и расширения автономии университетов и Управления Радио и Телевидения. Профсоюзы стали легальными и им дали право бастовать[197 - Данилов В. И. Турция 80-х: от военного режима до «ограниченной демократии». М., 1991. С. 11–12.]. Перечисленные демократические преобразования обходили стороной вопрос о предоставлении соответствующих прав для выражения национальной идентичности курдскому народу. Статья 54 новой Конституции: «Каждый, кто связан с турецким государством ухами гражданства – турок» и далее: «…турецкое государство территориально и национально – неделимое целое»[198 - Цит. по: Гасратян М. А. Турецкое законодательство и курды // Курдистан на перекрестках истории и политики. М.,1994. С. 64.]. За год до этого против курдов были приняты практические меры, 17 октября 1960 г. КНЕ принял закон, предусматривающий выселения курдов из районов их традиционного проживания на юго-востоке страны. В декабре 1961 г. в западные вилайеты (Анталья, Бурдур, Измир, Мугла, Чорум, Денизли) были переселены 55 крупных курдских землевладельцев, среди высланных были и некоторые курдские общественные деятели. Данный шаг правительства преследовал цель не облегчения социально-экономической жизни крестьян, а руководствовался прагматической целью ослабления курдских феодалов и шейхов, которые ранее активно поддерживали политику Демократической партии. Своеобразным образом накладывалась друг на друга межпартийная борьба и националистическая политика КНЕ.

27 октября 1960 г. из университетов Турции были уволены 147 профессоров, которые осуждали ассимиляторскую сущность государственной идеологии Турции[199 - Демиденко С. В. Деятельность Рабочей партии Курдистана /РПК/ и ее роль в вооруженной борьбе турецких курдов (1973–1999). С. 22.]. Любые публикации по курдской проблематике, подвергающие ревизии традиционный шовинистический подход, подвергались запрету. Ежемесячный журнал «Новый поток» (Yeni Akis) был запрещен в 1966 г. только лишь за использование в одной из публикаций термина: «курдский народ»[200 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. New York, 2011. P. 75.]. Но, несмотря на это, многие левые интеллектуалы поддержали этот военный переворот, видя в нем возможность расширения легального политического поля за счет включения в него левых политических сил. Как заключает Озан Ормеджи: «Действительно, военное вмешательство 1960 г. стало поворотным пунктом в турецкой политической истории»[201 - ?rmeci O. The Emergence of Socialist Movements in Turkey (1960–1980) [Electronic Resource]. URL: http://ydemokrat.blogspot.ru/2010/10/emergence-of-socialist-movements-in.html(access date: 16.03.2014)].

К концу 60-х г. в левом движении Турции сформировалось два ведущих направления: 1) социал-демократическое и 2) национально-революционное[202 - AkkayaA., Jongerden J. The Kurdistan Workers Party and a New Left in Turkey: Analysis of the revolutionary movement in Turkey through the PKK’s memorial text on HakiKarer // European Journal of Turkish Studies [Electronic Resource] URL: http://ejts.revues.org/4613 (access date: 03.02.2014)]. Воплощением первого течения стала Рабочая партия Турции, созданная в 1961 г. РПТ представила свою идеологию как следующий шаг в развитии идеологии кемализма и полагала, что задачи достижения национальной независимости и социализма тесно переплетены друг с другом. Но кемализм в программе РПТ был декларативным, т. к. в своей позиции по большинству вопросов партия ориентировалась на европейскую социал-демократию. Хотя внутри организации происходили острые дискуссии по данному вопросу. Теоретики РПТ полагали, что Турция – это зависимая капиталистическая страна, испытывающая сильное политическое и экономическое влияние США и Европы. Партия активно поддержала волну антиамериканских настроений, в конце 60-х гг. Айбар, лидер партии, заявил: «35 миллионов кв. метров турецкой земли находится под американской оккупацией»[203 - Erkan Dogan. Articulating socialism with nationalism: a critical analysis of nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s. Ankara, 2010. P. 151.]. При этом остатки феодализма оценивались как второстепенные факторы отставания страны. В Турции крепко стоит на ногах и активно развивается буржуазный способ производства. Турция обладает определенной спецификой и готова к постепенному переходу к социализму. Судя по стратегии РПТ, социализм они предполагали достичь сугубо парламентскими методами борьбы и в очень отдаленной перспективе. Руководство РПТ заняло крайне критическую позицию в отношении надежд «Y?n» на военный переворот, основным авангардом которого бы выступила военно-гражданская интеллигенция. Такими действиями народ ставился в положение созерцателя истории, а не ее активного творца. Основным субъектом будущих преобразований, согласно позиции РПТ, должен стать рабочий класс как социальный субъект в силу объективных причин, наиболее заинтересованный в социальном прогрессе[204 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. New York, 2011. P. 66.]. Айбар также заявил о том, что его партия против диктатуры пролетариата, т. к. это нарушает политическую демократию[205 - ?rmeci O. The Emergence of Socialist Movements in Turkey (1960–1980) [Electronic Resource]. URL: http://ydemokrat.blogspot.ru/2010/10/emergence-of-socialist-movements-in.html (access date: 16.03.2014)]. РПТ резко критиковала либеральную экономическую политику ДП, противопоставляя ей стратегию этатизма. Также РПТ настаивала на необходимости следующих экономических мер: аграрная реформа, национализация внешней торговли, банков, страховых компаний и иностранного капитала, действующего в стране[206 - The rise of ideological-revolutionary terrorism: the Turkish experience, 1960–1980. http://www.turkishweekly.net/article/226/].

В отношении курдского вопроса РПТ первоначально занимала традиционную позицию для левого движения Турции. Т. е. курдский вопрос рассматривался как проблема социально-экономической отсталости населения и территории юго-востока, со слабым вниманием к национальному аспекту. При этом РПТ открыто заявляла, что жителей курдских земель государство считает гражданами второго сорта и в задачи РПТ входит борьба с такими установками в рамках конституции 1961 г. Но постепенно с ростом поддержки РПТ со стороны курдского населения позиция партии сдвигается к большой лояльности в отношении признания прав курдов. РПТ стала одной из первых партий в Турции, которая заявила о существовании курдского вопроса в своих официальных партийных документах. На своем четвертом конгрессе в 1970 г. Рабочая партия открыто признает существование курдского народа и осуждает ассимиляторскую политику турецких властей. Курдский вопрос может быть разрешен в рамках единого демократического государства, поэтому РПТ не поддерживало стремления к достижению курдской государственности. Они оценивались как сепаратистские[207 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. New York, 2011. P. 88.]. В специальной резолюции РПТ, посвященной курдскому вопросу, говорилось: «Четвертый съезд Рабочей партии Турции публично заявляет, что на Востоке Турции существует курдский народ; с самого начала фашистский режим, утвержденный господствующими классами, проводил по отношению к курдскому народу политику угнетения, террора и ассимиляции, которая нередко принимала форму кровавых операций». И далее: «…уничтожение в рабочих и социалистических кругах расистской, буржуазной и националистическо-шовинистической идеологии в отношении курдского народа, является одним из основных факторов развития партии и ее идеологической борьбы; партия рассматривает курдскую проблему, исходя из нужд революционной и социалистической борьбы рабочего класса»[208 - Гасратян М. А. Курды Турции в Новейшее время. С. 264–265.].

Лояльная позиция РПТ в курдском вопрос, стала одной из причин запрета партии в 1971 г.[209 - Erkan Dogan. Articulating socialism with nationalism: a critical analysis of nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s. Ankara, 2010. P. 177–178.]. Как уже отмечалось, РПТ сконденсировала свои основные усилия на парламентских выборах. Им предшествовали муниципальные выборы 1963 г., на которых РПТ получила около 40 тыс. голосов. Звездный час РПТ наступил позже, в 1965 г. В предвыборном манифесте РПТ было сказано: «Мы против всех остальных пяти партий. Мы радикально отличаемся от них: Мы партия трудового народа»[210 - Erkan Dogan. Articulating socialism with nationalism: a critical analysis of nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s. Ankara, 2010. P. 107–108.]. РПТ выставила на выборы в ВНСТ 382 кандидатов, 216 из которых были рабочими. За РПТ проголосовало 276,101 тыс. человек, что составило 2.83 % от числа всех проголосовавших. Это обеспечило партии Айбара 15 мест в парламенте. Четыре депутата РПТ были избраны от курдского региона, в частности от Диярбакыра, Карс, Шанлиурфа и Малатья[211 - Ercan H. Dynamics of Mobilization and Radicalization of the Kurdish Movement in the 1970s in Turkey[Electronic Resource]// A Thesis Submitted to the Graduate school of Social Sciences and Humanities in Patrial Fulfillment of the Requirements for Degree of Master of Arts in Comprative Studies in History and Society. KocUniversity, 2010. P. 99. URL: http://www.academia.edu/1930755/Dynamics_of_Mobilization_and_Radicalization_of_the_Kurdish_Movement_in_the_1970s_in_Turkey (access date: 05.01.2014)]. Но нельзя сказать, что данный успех позволил РПТ качественно преобразоваться, напротив, вскоре последовали острые внутрипартийные дебаты, спровоцированные критической позицией Айбара по отношению к советскому вторжению в Чехословакию. Руководствуясь своими симпатиями к европейской социал-демократии, Айбар осудил советский социализм как авторитарный. Скандал вокруг позиции Айбара по Чехословакии был лишь вершиной айсберга тех противоречий, которые накопились в партии на рубеже 60-х и 70-х г. Они касались основных путей, по которым будет развиваться левое движение Турции. Вырисовывались две противоборствующих позиции: умеренная социал-демократическая борьба в рамках буржуазного законодательства и революционное движение, рассматривающее национал-демократическую революцию как средство достижения полной независимости для Турецкого государства. Последняя политическая тенденция получила название Mill? Demokratik Devrim – Национально-демократическая революция[212 - В дальнейшем будет упоминаться в виде аббревиатуры MDD.]. На конгрессе РПТ в 1968 г. образовалось несколько фракций: группа Айбара, группа Арэн-Боран и группа MDD.

Раскол не способствовал росту политической популярности РПТ, что отразилось на парламентских выборах в 1969 г. На них партия смогла получить лишь два места в ВНСТ. Поражение РПТ было во многом предопределено критической позицией ДИСК в отношении «крестьянского поворота» Айбара. Перед выборами лидер партии сделал неоднократные заявления, призывая ориентировать основные силы партии на работу с крестьянством как самым угнетенным классом[213 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. New York, 2011. P. 86.]. Ответственность за поражение на парламентских выборах была возложена на Айбара, и 15 ноября того же года он подал в отставку с поста главы РПТ. Репрессии против левых в начале 70-х гг. коснулись в немалой степени и РПТ. 20 июля 1971 г. партия была запрещена, а большая часть руководства брошена в тюрьму[214 - ?rmeci O. The Emergence of Socialist Movements in Turkey (1960–1980) [Electronic Resource]. URL: http://ydemokrat.blogspot.ru/2010/10/emergence-of-socialist-movements-in.html (access date: 16.03.2014)].

Реформистская стратегия РПТ быстро разочаровала наиболее активную часть левой турецкой молодежи[215 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. New York, 2011. P. 85.]. Как молодежное ответвление РПТ, в 1965 г. была создана Федерация Дискуссионных Клубов (FKF: Fikir Kul?pleri Federasyonu). В лоне этих клубов вызревали принципиальные разногласия с социал-демократическим курсом РПТ. Эти разногласия организационно оформились в виде создания независимой организации в октябре 1969 г. – Федерация Революционной Молодежи (DEV-GEN?: Devrimci Gen?lik)[216 - Ozcan A. C. Turkey’s kurds a theoretical analysis of the PKK and Abdullah Ocalan. London-New York, 2006. P. 76.]. Исследователь Хамит Бозарслан характеризует это движение: «Dev-Gen? является результатом процесса радикализации турецкого молодежного движения. Это отщепление от РПТ в качестве радикально иной ценностно-политической модели. Многие молодые люди не имели какой-либо склонности к РПТ. Dev-Gen? является символом сильной радикализации левых, и в рамках этого процесса радикализации находятся некоторые кемалисты, как Доган Авдсиоглы, которые придерживаются путчистской перспективы. И хотя они отличаются от Dev-Gen?, вы не можете действительно провести границу между ними и Dev-Gen?»[217 - Hamit Bozarslan. Between integration, autonomization and radicalization. Hamit Bozarslan on the Kurdish Movement and the Turkish Left. European Journal of Turkish Studies [Online], 14 | 2012, Online since 18 January 2013, Connection on 05 December 2013. URL: http://ejts.revues.org/4663]. Эта организация в дальнейшем рассыпалась на целый ряд подпольных партизанских партий: THKO и THKP-C, TKP/ML.

Именно они олицетворяют героическую и вместе с тем трагическую страницу в истории турецких левых. Возникновение этих революционных организаций было очень сильно стимулировано действиями турецких военных в начале 70-х гг. В 60-е годы среди социалистов была популярна идея о революционном потенциале армии, которая в новейшей турецкой истории традиционно выступала оплотом лаицизма и этатизма[218 - Andreas (Marburg): Hausarbeit Zur Geschichte und Politik der ArbeiterparteiKurdistans (PKK) [Electronic Resource]. URL: http://www.nadir.org/nadir/initiativ/isku/hintergrund/geschichte/hausarbeitpkk.htm (accessdate: 02.10.2013)]. Но очередной военный переворот 1971 г. подействовал как холодный душ, ставя под большой вопрос антиимпериалистический и революционный потенциал кемализма. Также необходимость защиты от нападений ультраправых боевиков из организации «Серые волки» побуждает наиболее радикальных левых приступить к формированию собственных вооруженных отрядов. В связи с этим название многих левых организаций, ведущих вооруженную борьбу, становится двойным: партия-фронт (к примеру: T?rkiye Halk Kurtulus Partisi-Cephesi). Махир Чаян писал: «Вооруженная пропаганда является основным методом, применяемым для разрушения искусственного равновесия, существующего между политической силой олигархии и ответной реакцией людей, а также методом убеждения масс в необходимости революции.

В странах, где образы армии и полицейского аппарата преподносятся массам как «сверхмощная сила», вооруженная пропаганда выступает единственным способом воздействия на общественное сознание, способом его очиститки для восприятия политических реалий»[219 - Mahir ?ayan The Continuous Revolution// цит. по: ARMED PROPOGANDA AND GUERILLA WARFARE (http://www.kurtuluscephesi.com/dil/guerrillaing.html)].

Идейной платформой вооруженных организаций турецких левых становится концепция MDD. Ее главным разработчиком стал известный коммунист-революционер Михри Белли. Сторонники национально-демократической революции не верили в возможность мирного прихода к власти, посредством получения большинства мест в парламенте. Радикальные различия активистов MDD с позицией журнала «Y?n» состояли в том, что первые видели возможные революционные изменения не в форме заговора военных и интеллигенции, а через партизанское движение, опирающееся на революционную активность масс. Данное идейное течение имело свой собственный печатный орган – T?rk Solu («Левые Турции»), который также сопровождался ежемесячным журналом Sosyalist Aydinlik («Социалистическое просвещение»)[220 - Erkan Dogan Articulating socialism with nationalism: a critical analysis of nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s, Ankara 2010.P.116.]. Основным политическим субъектом MDD выступила организация «Dev-Gen?». Одну из главных факторов, ускоривших милитаризацию левых организаций, стало поражение РПТ на выборах 1969 г. Оно подорвало веру в возможность прихода к власти через участие в парламентских институтах. Очень точное замечание делает Озгюр Мутлу Улус: «Результаты выборов были поворотным пунктом, т. к. «Y?n» отдал предпочтение военной интервенции для обхода стадии капитализма»[221 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism.New York,2011.P.37.]. Поворот в сторону вооруженных методов борьбы был характерен не только для «Y?n», но и для радикального крыла РПТ.

Движение MDD изначально включало в себя неоднородные политические элементы, что вылилось в многочисленные расколы и в острые межпартийные дебаты на рубеже 60-х и 70-х гг. Первый крупный конфликт произошел в конце 1969 г., когда группа активистов из «Sosyalist Aydinlik» под руководством Догу Перинчека и Шахин Алпаа заявила о разрыве с основной частью движения. Данное политическое течение заявляло о своей приверженности марксизму в трактовке Мао Цзэдуна и была очень воинственно настроена в отношении методов борьбы против господствующих классов. Эта группа выпускала журнал «Proleter Devrimci Aydinlik»[222 - Erkan Dogan. Articulating socialism with nationalism: a critical analysis of nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s. Ankara, 2010. P. 117.]. Озгюр Мутлу Улус выделяет пять движений, возникших в рамках MDD до военного переворота 1971 г.: 1) Крыло Михри Белли и журнал «Aydinlik»; 2) Движение Хикмета Кывылджимлы и его газета «Sosyalist»; 3) Махир Чаян и движение «THKP-C»; 4) Маоисты – Догу Перенчик, возглавляющий организацию «Революционная Рабоче-крестьянская партия Турции» и Ибрагим Кайпаккая с партией TKP-ML; 5) THKO под руководством Хусейна Инана, Дениза Гезмиша и Юсуфа Аслана[223 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. New York, 2011. P. 123–124.].

Одними из главных тем, которые вызывали разногласия среди радикальных левых, были кемализм и революционный потенциал турецкой армии. Левые в 70-е гг. более критически стали относиться к кемализму, но тем не менее продолжали рассматривать его больше в положительном ключе. THKO и THKP-C критиковали национализм турецких военных и буржуазии, но признавали прогрессивность движения Ататюрка в период 1918–1924 гг. TKP/ML занимала более критическую позицию в отношении к кемализму, оно оценивало его как «фашизм», выражающий интересы буржуазных компрадоров и феодалов[224 - AkkayaA., Jongerden J. The Kurdistan Workers Party and a New Left in Turkey: Analysis of the revolutionary movement in Turkey through the PKK’s memorial text on HakiKarer //European Journal of Turkish Studies[Electronic Resource] URL: http://ejts.revues.org/4613 (access date: 03.02.2014)]. Их объединяла концепция сельской герильи, почерпнутая из революционных движений Латинской Америки и Юго-Восточной Азии. Города были тесно привязаны к империалистическим центрам, поэтому, по мысли турецких революционеров, вооруженная борьба должна была начаться в сельской местности с главной опорой на крестьян, но при общем руководстве рабочего класса[225 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. New York, 2011. P. 126.]. Также сторонники трех выше названных партий больше не рассматривали армию как основной таран революционного выступления, рассчитывая на вооруженную борьбу собственных организаций. Перелом в оценке роли армии произошел после волны репрессий против левых в 1971 г., основным исполнителем которых стали именно вооруженные силы.

Несмотря на указанные разногласия, необходимо охарактеризовать общую платформу MDD в трактовке Михри Белли, при учете своеобразности ее преломления в идеологии конкретной организации. Испытывая на себе активное влияние идей научного социализма и практического опыта национально-освободительных движений в странах «третьего мира», сторонники MDD полагали, что Турция является колониальной страной периферийного капитализма, которую эксплуатируют империалистические государства. В связи с этим перед революционерами стояла двойная задача: 1) Освобождение страны от колониальной зависимости путем национально-демократической революции; 2) Построение в Турции социалистического общества. Михри Белли настаивал на необходимости прохождения Турцией поочередно двух этих этапов, а не реализации их одновременно. Формальной отсылкой для подтверждения данной идеи была работа В. И. Ленина «Две тактики социал-демократии в демократической революции», в которой содержалась идея о революционно-демократической диктатуре как временной остановке на пути к социалистическому обществу. Согласно идейной тенденции MDD, в первую очередь в Турции необходимо уничтожить феодализм. Классовыми носителями данной политики объявлялись землевладельцы и компрадоры. Основным шагом для реализации данной задачи была радикальная аграрная реформа, которая безвозмездно передаст землю бедным крестьянам. Творцом революционных изменений должен выступить Национальный фронт, включающий трудящиеся классы города и деревни, мелкую буржуазию, военно-гражданскую интеллигенцию[226 - ?zg?r M. The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. New York, 2011. P. 94.]. Именно в оценке прогрессивной роли турецкой армии Михри Белли наиболее тесно примыкал к позиции «Y?n». Армия Турции формируется из мелкобуржуазных слов и не имеет кастового характера. Ее современная история тесно переплетена с национальным движением за независимость страны, поэтому, по мысли Михри Белли, она может и должна стать важным составным отрядом революционных сил.