К черту ум!

Но он всегда есть.

Погода всегда есть, и она всегда разная. Если бы она никогда не менялась, мы бы ее не замечали.

Глава четыре

Реальность – всего лишь иллюзия, хотя и очень настойчивая.

    Альберт Эйнштейн

Страдание

Многие недвойственные учения начинаются и заканчиваются концепцией «вы есть То», а все остальное отрицается как иллюзия и игнорируется. Вы Бог, вы Источник – и точка. Это дело вкуса, но мне нравится начинать с видимого проявленного. В нем весь сок, именно в нем происходит жизнь. Вся драма – в кажущемся разделении, и это чудесно и удивительно. Я предпочитаю начинать с того, где вы, как представляется, находитесь сейчас, и затем двигаться назад к указанию на Источник.

В абсолютном смысле вы проходите полный круг и возвращаетесь к «тому, что есть», потому что «то, что есть» – это проявленный Источник. Есть лишь видимость разделенности, заселенная организмами, взаимодействующими так, будто они независимые сущности, и это создает потрясающую драму. Это развлечение, это забава. Конечно, иногда это невероятно трагичная забава. Она может быть мучительной, но по другую сторону мучения – невероятное удовольствие и радость.

Кое-что из того, что происходит в жизни, мы считаем дерьмом. Но если вы присмотритесь к нему внимательнее, это дерьмо может оказаться продуктом восхитительной вкусной еды. Если его закопать обратно в землю, оно может стать удобрением для производства великолепных овощей, которые вы едите, а затем снова превратиться в дерьмо. У вас есть дерьмо, но вместе с дерьмом у вас есть чудесные вещи. Они появляются вместе. Если у вас есть дерьмо, у вас также есть невероятная радость и красота. Они неразделимы, это разные точки одного и того же круга. Вы, конечно, отличаете, когда вас бьют кулаком в глаз и когда гладят с любовью. Есть разница между удовольствием и болью в терминах переживания. Когда мы говорим, что они одно и то же, мы, очевидно, имеем в виду не то, что они переживаются одинаково, а что они имеют один и тот же корень. Это двойной аспект одного и того же.

Предпочтения – часть жизни и всего живого. Большинство людей предпочитают удовольствие боли, если только они не мазохисты, но тогда боль становится удовольствием, и все слишком запутывается. Дело в том, что у организма есть предпочтения в соответствии с его природой. Страдание возникает, когда появляется чувство, что боли не должно быть, что уродство не должно существовать, что существование изначально несовершенно или что вселенная совершила ошибку. Страдание возникает не потому, что вам что-то не нравится. Нравится и не нравится – части «того, что есть». А источник страдания – это чувство, что «того, что есть» не должно быть.

Если вы не собираетесь менять маршрут,

Зачем менять проводника?

    Антонио Порчиа

Зачем учить?

Поскольку я часто начинаю беседы с предупреждения, что то, о чем я буду говорить, не является Истиной, люди часто спрашивают: «Так зачем вы учите?»

Коротко говоря, «я» не учу. Учение выражается без какого-либо личного намерения. Такое выражение может произойти в результате заданного кем-то вопроса или в виде взрыва творческой энергии, как в случае со спонтанной поэзией или строчками, которые вы сейчас читаете. В этом отсутствует малейшая тень веры в то, что сказанное, написанное или подуманное – Истина. Любое выражение понимается на самом глубоком уровне как указатель, относительный инструмент учения.

Поэтому говорят, что просветленный обладает естественным смирением, – в нем абсолютно отсутствует убеждение, что выражаемое им – Истина. Смирение приходит из самой глубокой убежденности в том, что выражаемое относительно.

Так что лично у меня нет никаких возражений против учения кого-либо еще. Если один учитель говорит, что вы существуете, а другой – что не существуете, этот говорит, что вы воплощение Бога, а другой – что вы ничто, мне все равно. Это все относительные инструменты учения. Ведь не возникает вопроса, является ли молоток более Истинным, чем отвертка. Возражения у меня появляются (в эстетическом смысле) лишь тогда, когда кто-то говорит: «Я говорю Истину, а другие учителя говорят полную фигню». Такое утверждение лишено сущностной ясности понимания, что все – фигня, и учение конкретного учителя – это вопрос его культурного и личного программирования, определяющего способ его выражения.

Пока вы огибаете движущиеся рифы и мели духовного моря, вам будет полезно запомнить, что у самого веского больше шансов вас потопить.

Окончательное понимание

Окончательное понимание – это событие, а не состояние. То, что мы называем окончательным пониманием, есть смерть ложной веры, что я отдельный объект, наделенный силами Бога, что я творю свою судьбу, что я источник своих мыслей, чувств и действий. Эта вера пропадает, но не замещается какой-то другой, более широкой верой, например, что в действительности я Источник. Ложного чувства разделенности просто больше нет.

Остается организм с его качествами и характеристиками – с личностью. Как у человеческого существа, у этого организма бывают счастливые и печальные дни, дни удовольствия и боли. Но в этом организме отсутствует страдание, потому что страдание возникает из-за веры в первичность организма как отдельного объекта. Поскольку страдание отсутствует, можно сказать, что в нем есть покой. Но это не условный покой, не тот покой, который меняется, переходя от беспокойства к спокойствию. Это, скорее, как говорят христианские писания, «покой, превосходящий всякое понимание». Это необусловленный покой – покой, лежащий в основе всех реакций организма. Организм может злиться, быть несчастным, разочарованным, испуганным, но в основе всех этих реакций будет покой, превосходящий всякое понимание.

Взглянув на это со стороны, люди говорят: «Я хочу это», но при взгляде изнутри окажется, что просветленный не имеет этого. Просветленный не испытывает чувства обладания этим, потому что он ЕСТЬ это. Поэтому, когда вы спрашиваете: «Зачем нужно это понимание?», в большинстве своем вы спрашиваете: «Какова выгода для «меня» от получения этого понимания?» Я бы сказал, что для «вас» выгода от получения этого понимания равна нулю. «Вам» нет совершенно никакой выгоды в обретении понимания, потому что когда придет понимание, «вы» исчезнете.

Просветленные пытались множеством способов указать на то, что больше нет эгоистического отождествления с двойственным опытом организма. Нисаргадатта Махарадж часто говорил: «Я бодрствую, даже когда сплю. Я никогда не рождался и никогда не умру». Почему? Он говорил с точки зрения Сознания, то есть того, чем мы в действительности являемся. Он говорил, что то, что мы есть, не рождается и не умирает, всегда присутствует, оно постоянно и в нем отсутствует желание.

А люди слышат, что у просветленного нет желаний, что он не спит как остальное человечество, что он представляет собой какое-то высшее существо, которое никогда не рождалось и никогда не умрет. Они слышат это, потому что относят эти утверждения к организму, но вся суть в том, что это НЕ организм. Вы не ограничены организмом. Вы Сознание. Просветленный говорит: «Я есть То». А люди слышат, что этот кусок мяса знает Истину, но сказано-то было совсем не это. Это говорилось не с точки зрения мяса. Мясо не может знать свою истинную природу, мясо есть мясо. Мясо родилось и умрет, у него будут духовные переживания и оно будет спать, когда уснет. Но несмотря на то, что мясо двойственно и преходяще, просветленный напоминает нам, что истинная природа мяса – Сознание.

У организма, называемого просветленным, есть внутренние побуждения: он ищет воздуха, еды, воды, компании, секса, любви, удовольствий – он ищет всех тех вещей, которые соответствуют его структуре и программе. Однако, в этом поиске у просветленного отсутствует некое дополнительное качество: там, в сердце поиска, нет фундаментальной пустоты. Смысл его поиска в том, чтобы найти искомое, а не в том, чтобы заместить им что-то недостающее – фундаментально недостающее – из-за чего большинство людей и занимаются поиском. Люди хотят почувствовать себя завершенными, наполненными, у просветленного же этого нет.

Когда есть подлинное понимание, результатом часто становится совершенно обычная реакция на жизнь. Духовные прозрения или переживания, случающиеся с ищущими, необычны. Эти события характеризует то, что в них присутствует «кто-то», с кем происходят эти глубокие переживания и невероятные прозрения. Такие события временны… сильны, драматичны, мощны, волнующи, удивительны и способствуют прозрению, но все-таки временны. Событие, создающее просветленного, – это простое отпадение ложной концепции. Ничто не меняется. Вселенная остается точно такой, какой была до этого, потому что даруемое «откровение» заключается в том, что никакого отдельного «меня» никогда не было. Чувство, что «я» отделен, было ложным.

Представьте, что вас загипнотизировали и гипнотизер внушил вам, что у вас горит одежда. Если вам под гипнозом скажут, что у вас горит одежда, то посмотрев вниз вы увидите, что ваша одежда в огне. Вы будете совершать усилия, вы будете что-то делать, чтобы потушить огонь. Когда гипнотизер щелкнет пальцами и скажет: «Просыпайтесь!», вы не только увидите, что никакого огня нет, но и осознаете при пробуждении, что огня никогда не было. Огонь был совершенно иллюзорен. И любые вопросы типа «что случилось с огнем?» или «как получилось, что огня не стало?» окажутся неуместными. Что огня никогда не было – не такое уж великое откровение. Просто его никогда не было.

Для ищущего знание того, что никакого огня нет, может быть довольно полезным. Даже если посмотрев вниз он увидит огонь, понимание, что это не то, чем кажется, может отсечь вовлеченность. Отсутствие вовлеченности приводит вас сюда, в текущий момент, и это я называю приятием. Учение может способствовать этому. Когда это происходит, вы говорите, что такова польза от учения. Но организм, называемый просветленным, в буквальном смысле не обладает подобным знанием. Просветленный всецело присутствует в происходящем. Сдвиг перспективы, отсекающий вовлеченность, отсутствует у просветленного. Поскольку у него нет вовлеченности, никакая отдельная перспектива не нужна и даже не возможна. Нет нужды в том, что уже и так является полным, тотальным постоянным приятием. Приятие тотально, потому что больше нет того, что принимало бы. Поэтому становятся невозможными переходы в приятие и из него. Это приятие без принимающего. Для ищущего существует приятие, которое затем присваивается принимающим. Это состояние приходит и уходит, или, как говорит Рамеш, «скачет туда-сюда». Пока есть вовлеченное «я», есть и скачки туда-сюда в переживание приятия и обратно.

Когда происходит просветление, не остается того, кто просветлен. Поэтому нет того, кто подумал бы: «О, это великое событие, я наконец-то получил просветление, которого достигают только немногие ищущие». Подобные представления теряют смысл. Огонь не пропадает внезапно, огня никогда не было! «То, что есть» просто и ясно.

Обычно энергия поиска направлена на получение «того», и есть поверье, что когда «я» попаду «туда», это будет выглядеть определенным образом, поэтому понятно, откуда у ищущих возникают вопросы о картине просветления. Им интересно узнать, как все будет, когда «я» стану одним из избранных. Каким это будет для «меня»? С чего вы начинаете? Вы находите того, с кем это произошло, и спрашиваете: «На что это похоже?» Вы пытаетесь получить какой-то намек на то, каким это будет для «меня», когда «я» получу это. Это совершенно понятно. Но моя позиция снова – и всегда – такова, что «вы» не получите этого.

Если твой дом стоит на зыбучих песках, Есть ли смысл возводить еще один этаж?

    Уэйн

Приятие

Когда речь идет о приятии, важно помнить следующее: приятие не означает одобрения. Приятие лежит в основе реакций. Так, может присутствовать гнев, разочарование, нетерпение, и в то же время будет приятие. Приятие лежит в основе «того, что есть». И гнев, и разочарование, когда они возникают, – часть «того, что есть». Приятие – это приятие всего, оно тотально. А приязни и неприязни, одобрение и неодобрение – это аспекты любого человеческого организма. Они возникают естественно и спонтанно в соответствии с природой каждого человека, и просветленный не исключение. Организм, называемый просветленным, – это человеческое существо с человеческими качествами и характеристиками.