Семиотика сакрально-религиозных представлений

Шаманский наряд у бурят включал в себя 3 вида тростей, концы которых изображали конные, змеиные и человеческие головы. Эти трости вручались во время обряда посвящения. Назначение их было в том, что они были средством передвижения в потусторонний мир и символизировали власть. Помимо трости, шаман имел кнут, который мог быть разной длины и формы. Его украшали лентами и подвесками. Кнут символизировал власть над людьми и шаманов более низких уровней. Кроме того, он был орудием наказания провинившихся. Знаком власти было копье – жада. Могли быть также кортик, кинжал, нож. Некоторые шаманы имели специальные снаряды – орудия для пытки и наказания. К необходимым принадлежностям шаманского наряда относится жодоо (едоо) – пихтовая кора, род благовония. Символизировал шаманский сан. Столь же важным было наличие зеркала. Они бывали бронзовыми, нефритовыми. Имели изображения одноглавого орла, дракона, 12 знаков зодиака, различных зверей. Все атрибуты шаманского наряда держали в специальном ящичке на 4 ножках. Он украшался изображением солнца, луны, земли, зверей и людей, лентами и пр. Это был алтарь, престол (шэрээ)[42 - Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 112.]. В костюме сибирских шаманов много символов. Многочисленные подвески изображали разного рода духов-помощников, вооружение, предметы и атрибуты, необходимые для путешествия по различным мирам. У эвенков в числе подвесок – маленькие железные лестницы.

Но одним из самых главных атрибутов шамана был бубен и колотушка. Бубен был средством передвижения, сигнализации, а также использовался непосредственно как музыкальный инструмент. Бубен шамана «у саяно-алтайских народов считался его транспортным животным и символизировал крылатого оленя»[43 - Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства… Цит. изд. С. 83.]. У якутских шаманов он является символическим изображением животного (лошади), на котором шаман спускается в царство духов. Ударами бубна изображается «приход» и «уход» духов, в него шаман собирает злых духов. У кетских шаманов бубен выступал в нескольких семиотических ипостасях. Он выступал как живой организм, символизирующий жизненный цикл шамана. Кроме того, он был символом ездового оленя (быка) шамана. Интересна роль ровдуги при восприятии бубна в образе вселенной. Каждый раз, когда бубен «обновлялся» (всего таких обновлений должно быть 7), на него натягивалась сетка ровдужных ремешков. К ним прикреплялись 7 горизонтальных прутьев из кованого железа, которые символизировали слои верхнего мира. Это наглядно давало представление о семиричном устройстве земного мира[44 - Алексеенко Е. А., Гришина Н. М. «Земля» и «земное» в мифологической традиции кетов / /Шаман и Вселенная… Цит. изд. С. 48–49.]. Звуки бубна во время камлания служили языком шамана, с помощью его сигнальных средств шаман давал задания духам-помощникам. Изображения на бубне, как правило, давали образ Вселенной, как ее себе представляли люди. Здесь были антропоморфные и зооморфные изображения, деревья, небесные светила, луна, солнце, земля с горами и морями и т. д. На мужской бубен натягивали шкуру животного самца, на женский, соответственно, шкуру самки. У каждого народа существовали свои определенные формы бубна[45 - См. об этом: Таксами Ч. М. Вводная статья // Фрайнкопф Герб. Вселенная шамана. Цит. изд. С. 6.]. Чем больше бубнов у шамана, тем выше он на иерархической лестнице. Обычно у бурятского шамана – от 3 до 5 бубнов. Но у выдающихся шаманов число их доходило до 27[46 - Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 110.].

Шаманская колотушка также представляет собой символическую единицу. Нередко на ней вырезано человеческое лицо, символизирующее какой-либо дух. Она выступает и как символ космического творения и в качестве ритуального атрибута. Колотушка участвует в лечении больных, используется как орудие гадания. «Совершение кругов колотушкой над головой шамана символически изображало преобразование Хаоса, движение от Хаоса к Гармонии»[47 - Романова Е. Н. К интерпретации символики якутского шаманского обряда (путешествие за душой – «Кут» больного) //Шаманизм и ранние религиозные представления… Цит. изд. С. 112.].

Для сравнения обратимся к символике костюма непальского шамана. Они бывают пхедангмы (могут быть только мужчины) и биджува (могут быть и женщины). Характерные атрибуты пхедангмы – колокольчик, ритуальный нож и рог муфлона, которые он носит с собой в особой сумочке, костюм обычен. Биджува одет в белые юбку и рубаху, на голове имеет короноподобный убор из перьев фазана или колючек дикобраза. На талии – красный кушак, поверх которого – кожаный пояс с множеством колокольчиков, на шее – бусы и ожерелья из местных плодов. Главным музыкальным инструментом является латунный гонг, в который он бьет палкой. На бубнах есть мужская и женская сторона. Мужская часть символизируется изображением трезубца между солнцем и луной, женская – звездой над горными вершинами. Много изображений на рукоятке барабана. Это и птицы, и змеи, символизирующие верхний и нижний миры, а также баран – ездовое животное шамана. Изображение розеток символизирует направления по сторонам света. В. Н. Мазурина, исследовавшая символику бубна непальского шамана, находящегося в собрании ГМИР, приходит к выводу, что эта «…шаманская атрибутика свидетельствует о взаимном влиянии в местной культуре практики шаманского и буддийского культов»[48 - Мазурина В. Н. Уникальный экспонат из собрания ГМИР (к символике бубна непальского шамана) // Шаманизм и Вселенная в культуре народов мира… Цит. изд. С. 81.].

Большое знаковое значение приобретают цвета. Помимо белого и черного, распространены красный, синий и каждый из них и их комбинации имеют различную символику. Например, варьирование белого, красного и черного цвета имеет возрастную символику в костюме демонического культа сингалов, основных жителей Шри Ланки – бывшего Цейлона[49 - Краснодебская Н. Г. Такое шаманство: о форме и содержании обрядов демонического культа сингалов //Шаман и Вселенная в культуре народов мира… Цит. изд. с. 69.].

Описать, конечно, все многообразие семантики костюма шаманов невозможно из-за обилия и многообразия его вариантов в мире. Репрезентативным можно считать описание семантики шаманских костюмов народов Сибири Е. Д. Прокофьевой[50 - Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Сб. МАЭ. 1971. Т. 27. С. 3–100.].

Каждый шаман имеет близких духов-помощников. Эти духи-помощники выполняют разные функции. Они должны отыскивать путь, по которому злые духи тащат душу больного. Естественно, что они борются с этими злыми духами для того, чтобы освобождать душу этого больного. Освободив душу, ее надо невредимой доставить больному. В то же время духи-помощники должны охранять самого шамана[51 - Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение. Цит. изд. с. 92.]. Духами-помощниками могут быть различные животные: собака, волк, бык, конь, северный олень. Кроме того, в качестве такого животного-покровителя может быть орел, лось, бурый медведь, тигр и т. д. Все зависит от ареала обитания. Однако многие животные присутствуют в разных регионах мира – например, широко распространен орел, у северных народов – олень и т. д. Но покровители могут появляться и в облике людей. Их присутствие шаман показывает присутствующим имитацией криков или поведения животного. Присутствие духа-помощника, диалог с ним служат доказательством того, что шаман способен воплотиться в духа-животное, может покинуть свое человеческое существование, что символизирует связь с потусторонним миром. Это становится возможным благодаря использованию тайного языка, которому обучают будущих шаманов. Этот тайный язык в большинстве случаев – язык животных, имитация их криков, прежде всего языка птиц. Г. Н. Тимофеев рассказывает о шаманке, «которая жила в устье Худосея, умела ворожить, говорить голосом белки, бурундука, глухаря. Когда все звери «собирались» в чуме, она разговаривала с ними: «стой… стой… я тебя стреляю… ага, попала… упади… упади…»[52 - Тимофеев Г. Н. Тайны сибирских шаманов. – Сургут. 1996. С. 42–43.]. Владение таким языком является признаком возможности шамана передвигаться в трех сферах – на земле, в преисподней и на небесах. Кроме того, понимание языка животных свидетельствует о том, что «шаман вернул себе «райскую» жизнь, потерянную на заре времен»[53 - Элиаде М. Шаманизм… Цит. изд. С. 100.]. Ибо вначале, когда существовали благодатные условия, человек жил с животными в мире и понимал их язык. «Существование специального тайного языка зафиксировано у лапландцев, остяков, чукчей, якутов, тунгусов. Считается, что во время транса тунгусский шаман понимает язык всей природы. Тайный шаманский язык очень развит у эскимосов, у которых он употребляется как средство общения между ангакутами и их духами. У каждого шамана есть своя песнь, которую он поет, чтобы вызвать духов. Даже там, где не говорится непосредственно о тайном языке, еще понятны его следы в непонятных рефренах, повторяемых во время сеансов – например, у алтайцев»[54 - Там же. С. 98.].

Особый признак шамана – наличие у каждого своей личной песни, его музыкальной эмблемы, формы его самовыражения, автопортрет конкретного лица. И никто не имеет права их петь. Одна из современных исследовательниц, Е. С. Новик, рассказывает, что транслировавшиеся по радио песни шаманов вызвали бурю негодования у стариков. Записанные призывания духов-помощников, принадлежавшие умершему шаману, были узнаны и идентифицированы. Ибо песни эти становятся автопортретом конкретного лица[55 - Новик Е. С. Семиотические функции голоса в фольклоре и верованиях народов Сибири //Фольклор и мифология Востока. – М. 1999. С. 224.]. Такие песни есть у шаманов Северной Америки. Связано это в первую очередь с семантизацией звука в условиях устной культуры. В этой культуре все звукоподражания и голоса природного мира осознаются как обозначения природных объектов и их видовых различий. Кроме того, это концепт, означающий жизнь, живое существо. Но самое важное – это выражение намерения и способ управлять поведением «другого»[56 - Там же. С. 223.].

Музыкальные инструменты, входящие в атрибутику шамана, также приобретают знак сакральности. Их символика варьируется от культуры к культуре и приспособлена в каждом этносе к коллективной памяти.

Нередко используются изображения духов в виде различного рода фигурок или изображений – на ткани, коже, и т. д. Изображения духов чрезвычайно многообразны. У нанайцев изображенных болезнетворных духов, изготовленных в виде фигурок, хранили, регулярно кормили. Небесных духов нанайцы изображали на ткани, бумаге, но не в скульптуре. Шаманы «вселяли» в эти изображения духов. Эти духи помогали в охоте, на рыбалке помогали своим хозяевам в промыслах. С их помощью можно было избавиться от болезней. Они охраняли жилище от злых духов, изгоняли их. Души умерших у нанайцев и ульчей так же изображались в виде деревянных фигурок 12–15 см[57 - См. об этом: Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение… Цит. изд. С. 81.]. У бурят использовались онгоны, существовавшие в двух формах: в виде изображений богов и духов, напоминая христианские иконы и в виде животных, посвященных каким-либо богам – бык, козел, лошадь, реже – птица, рыба. Их полагалось кормить, ублажать. Т. о. знаковость онгонов входила в сферу действий шаманов с ними. У каждой семьи могло быть до 50–60 онгонов в виде фигур, кукол. Делались они из жести, глины, войлока, кожи, дерева, материи, шерсти, волос. Онгоном раньше мог быть и человек[58 - См. об этом: Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 25–26.]. Хранили их в кожаном мешочке или небольшом деревянном ящике[59 - См. об этом: Скрынникова Т. Д. Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм //Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Вып. 2: Сб. ст. – Улан-Удэ. 1997. С. 14.].

Помимо обряда посвящения, широко были распространены свадебные обряды, обрядовые камлания, жертвоприношения богам, проводы души умершего, гадания. В круг обязанностей шамана входило лечение больных, благословение скота, детей, охотников. Е. С. Сидоров перечисляет следующие умения шамана. Он может находить исчезнувших людей, скот, вещи. Шаман старается способствовать удаче воина и охотника, отводить от своих любую беду и даже страшные бедствия. «Говорят, в старину, – продолжает Е. С. Сидоров, – великий шаман Суор укротил дух самой оспы. Шаман вызывает грозу, бурю, смерч. Одна из главных функций шамана – предвидеть беду, предвидеть будущее (ясновидение). Величайший шаман может даже изменить ландшафт… на сухом месте образовать озеро, изменить течение реки, горы превратить в долину…»[60 - Сидоров Е. С. Шаман: человек, религия. Цит. изд. С. 6–7.]

На свадьбе у восточных бурят исполнялся хоровод нэрьелгэ – древний обрядовый танец, связанный с культом огня, неба, бога-громовержца.

У монгольских народов существуют десятки разных способов гадания. До сих пор распространены гадания по бараньей лопатке, которое может давать сто с лишним вариантов ответов. Гадания по бараньей лопатке происходили так: разламывали молотом или сжигали ее и по полученным узорам определяли ход дальнейших загаданных событий. В Англии, где для гаданий также использовали баранью лопатку, ее варили. У южных китайцев, где употребляют в пищу черепах, гадали по черепашьим панцирям, а у индейцев для этих целей использовали плоскую кость дикобраза, после обжига на огне по цвету делали прогностические заключения. Эти гадания «использовались как один из инструментов, с помощью которого люди пытаются открыть тайны жизни, своих отношений с миром, обществом и отдельными персонами»[61 - Тугутов И. И. Гадание и традиционная культура / /Байкальские встречи III: Культуры народов Сибири: Материалы III Международного симпозиума. Т. Г – Улан-Удэ. 2001. С. 255.].

Одна из основных функций шаманов – лечебное камлание. Оно включало широкий круг действий, направленных на выявление и изгнание злых духов, ставших причиной болезни. Основной элемент такого лечения – особый ритм ударов в бубен, который в современной медицинской литературе связывается с психотерапией. Так, например, звуки бубна, громкие, проникающие, создающие пульсирующие звуковые аккорды, могут гипнотически воздействовать и на больного, и на слушателей, и на самого шамана. А звучание погремушек из топорковых клювов (топорок – приморская птица Alca arctica), используемых тлинкитами (Южная Америка) настолько мелодично и приятно, что вполне могло вызывать психотерапевтический успокаивающий эффект[62 - Дзенискевич Г. И. Шаман-психотерапевт //Шаман и Вселенная… Цит. изд. С. 55.]. Вместе с использованием разного рода музыкальных, шумовых инструментов, шаман пользуется выкрикиванием заклинаний, эхопраксией (подражательный автоматизм поведения по типу навязчивых импульсий), и другими действиями. Многое из того, что использовали шаманы, входит в современную психотерапию. Сеанс врачевания, несмотря на неповторимые приемы в разных регионах, как правило, имеет стандартные элементы. Камлание обычно проводилось в жилище больного. Время его выбиралось вечернее или ночное, т. е. темное (прием, применяемый современными психотерапевтами). Освещение жилища тоже предполагалось не яркое. Чаще всего действие было публичное, а, как известно, заражение эмоциями легче достигается при многолюдности. Все это соответствует современным представлениям, необходимым для проведения психотерапевтического сеанса. Шаман всегда являлся на камлание с набором магических атрибутов, в которые входили разного рода мази, настойки из трав, обладавшие целебными свойствами[63 - Там же. С. 52.]. Сбор лекарственных растений также сопровождался ритуалами, так как считалось, если сбор будет проведен неправильно, они окажутся бесполезными. Нередко при лечении шаманы используют и различные лекарственные растения, многие из которых действительно оказывают целебное воздействие. В Национальный Фармакологический справочник США входит 170 фиторецептов, использовавшихся индейцами Северной Америки[64 - Щетько А. П. Шаман – фитотерапевт (на материале индейцев равнин) // Шаман и Вселенная… Цит. изд. С. 66.]. Число положительных результатов этих камланий довольно велико. С. М. Вайнштейн и Н. П. Москаленко выяснили, что у 49 наступило выздоровление или улучшение состояния из 57 опрошенных бывших больных, пациентов шаманов[65 - Вайнштейн С. И., Москаленко Н. П. Проблемы тувинского шаманизма: генезис, избранничество, эффективность лечебных камланий, современный ренессанс //Шаманизм и ранние религиозные представления. Цит. изд. С. 69–71.]. Шаманское камлание включает в себя несколько символических блоков. У якутов, например, оно включало два этапа. Первый – «… поимка души у злых духов (шаман ловил душу ртом)». Второй – «… вознесение ее наверх (что говорит о путешествии шамана по трем мирам, где свой особый «язык» поведения)…» Е. Н. Романова интерпретирует это так: «Стадии переходного состояния шамана… можно рассматривать в семиотическом плане как обновление, как его смерть и рождение»[66 - Романова Е. Н. Цит. изд. С. 113.].

Надо отметить, что в Сибири, с приходом христианства, жреческие функции утрачиваются, сохраняются в основном функции целительства. Однако кроме целительства, некоторые магические действия оставались. Во всяком случае, Е. Г. Кагаров в 1929 г. описывает шаманский обряд прохождения сквозь отверстие у тунгусов. Он связан и с целительством. Во время обряда больной или больная должны были пролезть через расщеп. Этот расщеп может представлять собой шест с продольным вырезом посредине, через который шаман протаскивает больного или рама из 4 тонких длинных дранок с зазубринами, образующими квадрат, или изображение прохода в виде пасти щуки, или очистительный аппарат, состоящий из рамы, на боковые стороны которой насажен передвигающийся вверх и вниз поперечный брусок. При трудных родах беременная женщина должна пролезть через обруч. «Движение справа налево имеет во многих религиях особое магическое значение. Топтанье предметов, в которые вселился, по убеждению шамана, дух болезни, после протаскивания больного через тот или иной предмет, основывается на вере в возможность физического воздействия на болезнь и на духов»[67 - Кагаров Е. Г. Шаманский обряд прохождения сквозь отверстие // Доклады Академии Наук СССР. – М. 1929. С. 190.]. Обычно такое прохождение через щель объясняется как символический переход. Одни его рассматривают как переход из болезни в чистое состояние, в передаче скверны стенкам прохода. Но во всех толкованиях этот переход – знак облегчения, очищения. И этот знак очищения используется перед началом охотничьего сезона или в случае неудачи на промысле. Охотник должен его пройти, ибо звери бегут от охотника, боясь нечистоты, приставшей к нему. Обряд таков. Срубают дерево, раскалывают его на две части, оставляя зеленую верхушку. Это дерево вбивают стоймя среди жердочек лиственницы. Убивают оленя и его кровью мажут расщепленное дерево. На следующее утро охотники с ружьями и собаками пролезают через расщеп. После этого «ножки» расщепленного дерева забрасывают ветвями и листьями. Помимо описанных выше, существуют и другого рода «лазейки», например, деревянный развил в виде циркуля, сделанный из обструганного ствола или изображение дочери духа охоты, между ног которой, изображенных согнутыми в дуги березовыми жердями, должен пролезть охотник.

В магико-мистической практике шаманизма присутствуют значительные сексуально-эротические и агрессивные компоненты. В. И. Харитонова объясняет это близким расположением «сфер головного мозга, отвечающих за сексуальную деятельность, творчество и агрессивные проявления»[68 - Харитонова В. И. Сексуально-эротический элемент в магико-мистической практике // Шаманизм и ранние религиозные представления… Цит. изд. С. 230.]. Кроме того, при переходе от обычного состояния сознания к необычному его состоянию, характерному для практики камлания, неизбежно повышается возбуждение сексуальных и агрессивных центров, когда происходит выброс скопившейся избыточной психической энергии. Вот почему происходит определенный парадокс в особенностях существования шамана: с одной стороны – преимущественно бесполое существование (см. выше), с другой – повышенная сексуально-эротическая сфера. Но именно эта сексуальная сила, управляемая шаманом, способствует выздоровлению.

Несмотря на поверхностное, очень выборочное описание различных проявлений шаманизма, мы можем сделать предварительные выводы. При этом следует иметь в виду предостерегающее высказывание Т. Д. Скрынниковой: «На мой взгляд, стремление создания глобальной или даже пансибирской концепции шаманизма обречено на неуспех… Мне думается, описание шаманизма необходимо делать для конкретного общества с учетом его социальной организации и структуры»[69 - Скрынникова Т. Д. Цит. изд. С. 18.]. Шаманизм имеет общие закономерности и знаковые черты с другими эзотерическими представлениями и верованиями – каббалой, религией бон (древнекитайское язычество), митраическим культом, зороастризмом, религией Вед, буддизмом, даосизмом, исламом и т. п. Любое явление воспринимается как знак, наполненный определенным значением. Использование определенных знаков влекло применение других и создавало определенную семиотическую систему, в которой все знаки связаны общим смысловым содержанием. Многообразие знаков имеет различную семантику в разных ареалах, хотя здесь мы можем видеть синхронные и диахронные взаимопроникновения и взаимовлияния. В шаманизме отразились разновременные логически осознаваемые человеком представления о картине мира, что предопределило полисемантичность используемых знаковых систем. Особую роль играют числовые закономерности, представляющие параллельные знаковые системы другим представлениям и верованиям (вспомним, например, нумерологию каббализма). Знаковость языковой системы шаманизма включает в себя в большом количестве изобразительные моменты, знаки-изображения, которые легко декодируются всеми как при восприятии самого шамана, так и присутствующими при его камлании. Правда, и эти изображения включены в традиционное знание. Но, кроме того, в шаманских камланиях присутствуют глубинные психофизические особенности изображаемых шаманом процессов. Они предопределяются культурно-традиционными архетипами. Как правило, кодируются они с помощью знаков-признаков и условных знаков и оказываются понятными только тогда, когда усвоены этнокультурные стереотипы.

Глава II. Каббала как традиционный семиотический код в истории культуры

В переходные эпохи возрастают тенденции мистицизма, эзотеризма, различных поисков ответов на неразрешимые вопросы, связанные с ориентированием в окружающем мире и в первую очередь со стремлением утвердиться в будущем. Переходность – этап, сложный для личности в обществе. Нет уверенности в завтрашнем дне, все зыбко и неопределенно. Вот почему возрастают в переходные эпохи черты эсхатологичности в общественном сознании. Люди начинают прибегать к помощи астрологов, различных религиозных учений, чтобы ощутить некую почву в своем осмыслении столь сложной и меняющейся, часто пугающей действительности.

В современной науке различают эзотерику – постижение внутренних закономерностей духовного мира и экзотерику – познание реального мира. Вот и наше время – время перехода из XX в XXI век – обладает всеми чертами переходности, когда усиливается ажиотаж, тяготение к мистическим знаниям.

В реальной жизни мы видим, как люди прибегают к помощи астрологических прогнозов (не случайно сегодня стало обыденностью их публикация в периодической печати и на телевидении), активно приобщаются к различным религиозным верованиям. Особенно ярко это проявляется в нашей стране, где на протяжении более 70 лет культивировался атеизм. Но подспудно существовала безотчетная вера в существование потусторонних сил. И когда рухнули запреты, оказалось, что часто даже самые ретивые атеисты оказались людьми богобоязненными. Любопытно замечание Кирилла Кобрина: «Мистицизм, по определению Сартра, – это интуитивное наслаждение трансцендентным. Точнее не скажешь о Розанове, наслаждавшимся рождающим солнцем. У Витгенштейна то же наслаждение, но несколько иным»[70 - Кобрин К. Описания и рассуждения. Книга эссе. – М. 2000. С. 103.]. Показательным является также то, что в 2000 году у нас в стране принят закон о целительстве, по которому теперь целители имеют официальное право на лечение больных, о чем им выдается государственный диплом. Характерно, что Б. В. Раушенбах, серьезный ученый, много сделавший для развития техники, необходимой для освоения космоса (казалось бы, по роду своей деятельности, опровергающей существование высших сил, он должен был бы быть атеистом) в своем труде, осмысляющем пройденный путь, оказался человеком религиозным. Он пишет: «Религиозное чувство, по мнению Андрея Сахарова, есть результат того, что существует нечто вне материи и ее законов, что отепляет мир; вот это отепление и можно назвать религиозным чувством. Вежливая форма религиозности в материалистическом мире – это современное представление об осмысленности мироздания. Многое свидетельствует об этой осмысленности, о том, что мироздание не случайное собрание молекул»[71 - Раушенбах Б. В. P. S. Постскриптум. – М. 1999. С. 114.]. Как ученый, он стремится доказать научными методами существование души: «…уже удалось обнаружить, что в момент смерти человек скачком теряет вес»[72 - Раушенбах Б. В. Цит. изд. С. 13.]. И несколько ранее, доказывая необходимость веры: «Особенно уверен сейчас, когда сфотографировали душу, уходящую из тела»[73 - Там же.].

Одной из форм мистических учений является Каббала. Каббала – традиция. Это было тайное учение евреев, которое передается из поколения в поколение. «Сами каббалисты приписывают свою науку патриарху Аврааму и даже первому человеку – Адаму, посвященному в ее таинства ангелом Разиэлем (ангелом тайн)»[74 - Трубач Э. Очерки Каббалы // «Восход». 1885. № 1. С. 65.]. На самом деле, конечно, Каббала возникла много позже. Одни каббалисты считают, что ее возникновение относится к эпохе Вавилонского пленения. Авторство «Книги творения» приписывается рабби Акибу, жившему «около столетия после новой эры»[75 - Трубач Э. Цит. изд. С. 70.], хотя другие каббалисты приписывают ее патриарху Аврааму. Она написана на древнееврейском языке, изложена краткими афоризмами, что делает ее содержание загадочным и непонятным.

Многие элементы Каббалы возникли под влиянием еврейских Александрийских школ, «где учения Пифагора и Платона, слившись со многими другими философскими доктринами, образовали так называемую восточную философию»[76 - Трубач Э. Там же.].

Разные энциклопедические издания по-разному определяют время ее возникновения.

«Каббала (еврейское – принятие, получение; объективное значение – предание)… еврейское мистическое "учение", в основном посвященное толкованию Ветхого завета… В целях придания Каббале большего авторитета она приписывается глубокой древности… В действительности до начала хр. э. существовали только зачатки этого учения. В письменном виде Каббала появилась в Средние века… когда чувство беспомощности гонимых и преследуемых евреев вызвало стремление к мистике, к потустороннему. Каббала представляет собой пеструю смесь иудаизма, халдейской теологии, греко-арабской философии, воззрений христианских сект и ислама. Возникшее в XVIII веке движение хасидизма в значительной степени зиждется на Каббале»[77 - Большая Советская Энциклопедия. – М. 1937/ Т. XXX.].

«Каббала возникла во II в. и представляла собой смесь идей гностицизма, пифагореизма и неоплатонизма. Главные сочинения Каббалы – «Сияние» («Zohar», Bd. 1–3, 1558–1560), написанное на арамейском языке, приписывается Симону бар Йохаю, выпущено в свет испанским евреем Моисеем де Леоном в конце XIII века; «Книга творения» («Sefer Yezirah»), написанная на еврейском языке в VI–VII вв.»[78 - Философская энциклопедия. – М. 1962. Т. 2.].

«Каббала (др. – евр., букв. – предание), мистическое течение в иудаизме; соединило пантеистические построения неоплатонизма (учение об эманации и др.) и идеи гностицизма с верой в Библию как мир символов. Возникло в IX в., развито в XIII в. в Андалусии»[79 - Советский энциклопедический словарь. – М. 1980.].

«Каббала в собственном смысле слова складывается к началу XIII века среди евреев Испании и Прованса и развивается в сложных отношениях взаимосвязи и противоборства с арабско-еврейским философским движением в Андалусии»[80 - Философский энциклопедический словарь. – М. 1983.].

«Каббала (предание), сформировавшаяся как эсотерическое мистическое учение в XIII в. в Испании и получившая распространение в средневековой Европе, развивает, с добавлением многообразных элементов неоплатонизма и гностицизма, заимствуемых из средневековой еврейской и арабской философии и частично разбросанных в Талмуде, более ранние направления в иудейской мистике»[81 - Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х тт. – М. 1991. Т. 1.].

«Каббала – представляет собой не столько отдельную книгу, сколько течение мысли. Тора интерпретируется в ней символическим и мистическим образом. Наиболее известной из книг, вышедших из Каббалы, является Зогар, или «книга Великолепия», написанная около XIII в.»[82 - Малерб М. Религии человечества. – М. – СПб. 1997. С. 72.].

«Каббала представляет собой одну из форм еврейского мистицизма: корни ее восходят, с одной стороны, к хехалотическим текстам, а с другой – к популярным в древние времена умозрительным грамматологическим и нумерологическим толкованиям, синтезом которых стала Книга Творения – «Сефер Йецира» (IV в. н. э.?)»[83 - Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. – М. – СПб. 1997. С. 210.]. Эти же авторы указывают на лучшую из недавно появившихся работ о Каббале[84 - Moshe Idel, Kabbalah, New Perspectives, New Haven / London, 1988.].

Суммируя, можно сделать вывод, что Каббала как стройная система сложилась в средние века.

Как бы то ни было, но на протяжении развития истории человечества, мы видим влияние этой системы знания на культуру.

Каббала представляет собой изложение теоретических и практических правил Тайного Знания. Следует только иметь в виду, что сакральные тексты не терпят обычного научного подхода. О специфике исследования сакральных текстов предупреждал К. Г. Юнг: «… мне хотелось бы обратить внимание читателя на весьма существенную разницу между диссертацией по психологии и священным текстам. Ученый слишком легко забывает о том, что объективный анализ материала, пожалуй, в непростительно больших масштабах наносит ущерб его эмоциональной стороне. Научный интеллект бесчеловечен и не может себе позволить быть другим; он не в состоянии избежать такой бесцеремонности, хотя намерения у него самые хорошие. Психолог, анализирующий священный текст, должен, по крайней мере, отдавать себе отчет в том, что такой текст выражает бесценное религиозное и философское сокровище, которое не должно быть осквернено руками профанов. Признаюсь, что и сам отважился анализировать такой текст лишь потому, что знаю и ценю его достоинства[85 - Юнг К. Г. Бог и бессознательное. – М. 1998. С. 123–124.].

Основное содержание Каббалы состоит в том, что буквы древнееврейского алфавита рассматриваются как активные силы, присваиваемые каждой, символизируя особый атрибут Божества и соответствующее этому числовое значение. В связи с этим возникает толкование закономерностей мироздания, когда каждая буква воспринимается как иероглиф, символизирующий Божественное имя, трактуемое как число. «С точки зрения каббалистов текст Торы является многослойным, так как в нем, помимо общедоступного очевидного текста, имеется еще и зашифрованный. И именно для его расшифровки и применяются методы каббалы»[86 - Гриненко Г. В. Сакральные тексты и сакральная коммуникация. – М. 2000. С. 303.].

Еврейские буквы, по учению каббалистов, соответствуют божественным законам. Их всего 22. Это число соответствует Троице Божества, планетам и зодиаку: 3+7+12=22. «Связь буквы и числа уходит корнями в традицию, существовавшую во многих странах древнего мира, где имело место фонетическое (алфавитное) письмо, традицию обозначать цифры буквами… Каждая буква в древнееврейском алфавите имела определенное числовое значение, значение слова или текста определялось как сумма числовых значений букв в данном языковом выражении. Тогда все языковые выражения, имеющие одинаковое числовое значение, считались тождественными (или, по крайней мере, близкими) по значению»[87 - Гриненко Г. В. Цит. изд. С. 129.].

Сами буквы и их сочетания анализируются по текстам Библии. Но главным источником всех тайн является Пятикнижие Моисея. Каббала делится на две части: теоретическую и практическую. Практическая Каббала стремится к чудесам – изгнанию демонов, вылечиванию больных, тушению пожаров и т. д.

Современная космогоническая концепция сингулярности Большого взрыва и расширяющейся Вселенной корреспондирует с каббалистическим толкованием «первоначальной точки», в которой сконцентрировано все постепенно расширяющееся мироздание[88 - См. об этом: Сефер Йецира. Книга созидания. Перевод Тантлевского И. Р. // Метафизические исследования. Вып. 8. Религия. – СПб. Алетейя (СПб). 1998. 351 с.].

Гематрии Каббалы имеют непосредственное основание в Библии, где каждое число имеет определенный статус в кодировании важных закономерностей Бытия. Часто встречающейся цифре 7 в Библии особое внимание уделено в книге Бытия. Это 7 дней творения мира и предписанный день отдыха, а также 7 разделений в процессе космогенеза: отделение света от тьмы, разделение вод небесных и сухопутных, суши и моря, дня и ночи, зверей и птиц, животных и человека (Первая часть книги Бытия). За 7 дней до Потопа Бог сообщает об этом Ионе, 7 дней ожидает Ной, выпуская птиц после потопа (Вторая книга Бытия). 7 тощих и 7 жирных коров, 7 и 7 колосьев в снах фараона, толкуемых Иосифом, 70 душ потомства Иакова образуют израильский народ (Третья книга Бытия). Столь же часто встречается цифра 12. Оно многозначно, маркируя разные явления, но в первую очередь – последовательность поколений праотцев и патриархов. «Числа 7 и 12 маркируют не только начальный и конечный участок цепи поколений, но и способны символизировать, соответственно, Божественный и человеческий вклад в единый процесс этно-генеза»[89 - Островский А. Б. Алфавит и история. Числовой код космо-этногенеза в книге Бытия // Метафизические исследования. Выпуск 8. – СПб. Алетейя (СПб). 1998. 351 с. – С. 74.]. Последовательность поколений праотцев в книге Бытия уподоблена ивритскому алфавиту, а «числовой код, присущий этой последовательности, опирается на порядок, объективно присутствующий в алфавите»[90 - Там же. С. 68.]. В свою очередь число 12 состоит из 7+5. Число 5 также кодируется в книге Бытия. Оно – знак богоизбранности. Эта семантика чисел, «располагая знанием о базовых элементах числового кода, связанного с излагаемыми событиями, их последовательностью и телеологией» позволяла носителям традиции обходиться «меньшим количеством необходимых характеристик для сохранения полной картины»[91 - Там же.]. Таким образом, мнемонически числа давали обширную информацию, маркируя разные элементы Божественного вмешательства и коммуникации с Богом, продолжительности жизни праотцев. Используя символическую значимость чисел, кодировались общие представления об историческом времени. Мнемонические приемы опирались на базовые в повествовании числа. Но числовой код употреблялся не только как мнемотехнический, но и как эзотерический прием. Так, число 7, маркирующее неделю, является также половиной лунного месяца. Число 10–10 лунных месяцев – срок беременности и т. п.[92 - См.: Фролов Б. А. Происхождение календаря //Календарь в культуре народов мира. – М. 1999. С. 22–23.] Как считает А. Б. Островский, использование числового кода позволяло оперировать аналогиями и возможностью возводить этнологический объект, обычай к общим чертам мироздания (космологии), что соответствует чертам мифологического мышления. Числовая интерпретация сегодня дает нам возможность понять те представления об историческом времени, «которые заложены в кн. Бытия»[93 - Там же. С. 88. Подробнее о числовых кодах см.: Вартанов Ю., Островский А. Библейская метаистория. Семиотика чисел в Еврейской библии. Российские исследования в гуманитарных науках. Т. 18. – Левинстон, Нью-Йорк, The Edwin Mellen Press, Ltd, 2000 – 657 c.].

Благодаря числовым значениям, оперируя буквами, можно производить вычисления грядущих событий, что составляет содержание практической Каббалы. Практическая Каббала связана с общей теорией магии, основанной на единстве идеи и символа в природе, человеке и Вселенной. В кружке каббалистов в XVI веке, обосновавшемся в Палестине, так как они считали, что именно отсюда легче воздействовать на «высшие сферы», развивались именно магические стороны практической Каббалы. Впоследствии элементы каббалистической мифологии получают распространение в народе. При этом идеи эти вырождаются в поверья, близкие шаманистским поверьям о том, что человек может создать каждым своим движением либо ангела, либо дьявола. Путем заклинаний, мистических формул, которые можно надписать на каких-либо предметах, можно призвать ангелов на помощь или изгнать дьявола. Непосредственным воплощением практической Каббалы являются карты Таро, которые рассматриваются как герметический ключ иероглифов. От книги Таро до нас дошли только игральные карты. Однако Таро – это не просто колода карт с нанесенными на них знаками, символами и картинками. О картах Таро писали Е. П. Блаватская, П. Д. Успенский. Сегодня существует обширная литература по этому вопросу[94 - Укажем только некоторые из современных источников: Банцхаф X. Самоучитель по Таро. – М., 1999; Бейнс Д, Вронский С. А. Судьба на ступенях Золотого Таро. – М., 1999; Беньковский В. П., Хаецкая Е. В. В мире Таро. – СПб., 1993; Грин Л., Шарман-Бюрк Д. Мифологическое Таро: новый подход к картам Таро. – М., 1999; Клюев А. Г. Философия и герменевтика Таро. – М., 1998; Колесов Е. Н. Азбука Таро. – М., 1999; Семира В. В. Астрология Каббалы и Таро. – СПб., 1998; Успенский П. Д. Символы Таро. – М., 1993; Эзотерика и практика Таро. – СПб, 1998.]. Карты Таро сильно видоизменили свой облик на пути веков. В том виде, в котором они дошли до нас, они появились в XIV–XV веках в Европе, приобретя широкую популярность. Фигуры карт рисовали выдающиеся художники Возрождения. Со временем карты упростились: число их с 72 сократилось сначала до 52, а потом до 32. Следующий подъем интереса к картам Таро приходится на XVIII век. Во второй половине XX века вновь вспыхнуло к ним пристальное внимание.

Милорад Павич, остро ощущающий современные тенденции в культуре, обращает внимание на вновь ставшие модными карты Таро. Рассуждая о своем творчестве, он говорит: «…структура романа «Последняя любовь в Константинополе» действительно основана на системе карт Таро. Но это не просто заполнение некой отвлеченной структуры литературным сюжетом: карты Таро пронизывают всю книгу, на множестве уровней, так, что порой читатель этого не замечает. Например, в этот роман встроены специфические цвета карт, цвет здесь чрезвычайно важен, нагружен смыслами и аллюзиями. Именно поэтому я не люблю, когда эту книгу издают с картами-иллюстрациями в черно-белом варианте (карты Таро, которые вы видите в книге, – это, кстати, работа моего сына-художника). Потому что в такой ситуации утрачивается пророческая сила цвета»[95 - «Архипелаг Павич» //ИЛ, 2002, № 2, с. 256.].

Карты Таро рассматриваются не по отдельным символам, значениям каждой карты, а представляют собой целостную семиотическую систему, отражающую, представляющую, репрезентирующую собой как бы картину всего мироздания. Это дает возможность предполагать, исходя из содержания «Божественных символов», что сочетание карт Таро, выявленное в определенном раскладе, позволяет достаточно верно описать любое жизненное явление или судьбу. Таро разделяется на три части: I – 21 пронумерованные карты; II – одна карта – № 0; III – 56 карт, то есть 4 масти по 14 карт. Аркан 0 гласит о Божестве и мире и слиянии их в Абсолюте, Божественной Сущности, «Ейн-Соф» Каббалы. 21 Аркан гласят о целостном человеке, о его рождении из Абсолюта и принципах его существования, определяющих синтез и смысл его жизни. Последние 56 Арканов, в противоположность первым, называются Малыми, говорят о природе вещей и человеке как члене и звене в целостной жизни мироздания.

Таким образом, карты Таро делятся на Старшие и Младшие Арканы, что дает возможность различного их прочтения. Имеют символическое значение в них и геометрические фигуры: точка – душа человека; треугольник – символ реальности, эмблема бытия, Бог (Троица), или мир идей, ноуменальный мир; квадрат – символ мира реализации, мировой иллюзии – Майи, зиждущейся на четырех стихийных принципах, осуществляющих самое бытие как таковое и определяющих течение всей его жизни, весь видимый мир, заключенный в сознании человека.

Первые 10 Арканов лежат в Мире Принципов и представляют собой Верховные Трансцендентальные Доктрины, в своей совокупности раскрывающие человеку внутреннюю затаеннейшую сущность мироздания. Вторые 10 Арканов связаны с первыми законами строгой аналогии и являются Активными Космическими деятелями, реализующими доктрины первого цикла. Первые 10 Арканов – суть учение о мире Духа, вторые 10 Арканов учат о космической среде, и, благодаря этому, каждый цикл освещает мир с только одному ему присущей точки зрения. Аркан 0 или XXI представляет в своей совокупности Конечный синтез, учение об Абсолютной Мировой Первопричине, о Единой реальности, синтезируя цикл первых Арканов. Синтезом вторых 10 Арканов предстает Аркан XXII – самосознание реальности в аспекте мировой среды, единой феноменальной quasi-реальности и является синтезом вторых 10 Арканов.

Таким образом, Таро представляет собой философскую систему, имеющую несколько применений: передавать метафизические идеи, трудно укладывающиеся или даже совсем не укладывающиеся в слова, через графические изображения; становится орудием ума, необыкновенно усиливающим его способность к метафизической интуиции; незаменимое средство для гимнастики ума, для расширения мышления в мире высших измерений, к пониманию символов.

Для ознакомления с системой Таро необходимо понимание и знание основных идей Каббалы. Таро, аналогично Каббале, оперирует основными четырьмя началами, соотносимыми с основными мастями – жезлы (огонь), чаши (вода), мечи (воздух) и динарии – пентакли (земля). Кроме того, в каждой масти отдельные карты также имеют свои значения, а черные масти (жезлы и мечи) выражают активность и энергию, волю, инициативу, красные (чаши и пентакли или динарии) выражают пассивность, инерцию. Чаши и мечи означают добро, мечи и пентакли – зло. Карты Старших Арканов символизируют жизненный путь человека. Младшие Арканы символизируют путь человека, падшего ранее из «Небесной сферы», конечной целью которого является магическое освоение действительности и индивидуального мистицизма. Символическое значение в этих картах приобретает и цвет. Белый – символ божественного света, чистоты, целомудренности, честности, высокой приспособленности, но также и цвет снега, холода, холодности души, равнодушия. Синий напоминает о синеве небес, воды, символизируя женственность и гармонию, но также гнев, возбуждение или наоборот, холодность и пассивность. Розовый – цвет плоти, чувственности, цвет кожи, которая укрывает и защищает и в отрицательном значении говорит о повышенном влечении к вещам материальным, некоторые сексуальные инстинкты или, наоборот, увядание плоти, старение, смерть. Желтый – золото, блеск, сияние, энергия Солнца и его теплота. Это также верность, стабильность и постоянство; отрицательное значение – разлад, измена, расставание с близким существом, убеждением и верой. Красный цвет – цвет крови, символизирует любовь, сердце, действие, страсть, самопожертвование; отрицательное значение – гордыня, эгоизм, насилие, агрессия. Зеленый – цвет надежды, пробуждения природы, воскресения, символизирует рождение и рост, смирение и доброту; отрицательное его значение – цвет гниения, разлагающегося вещества, пугающей смерти и злого психического воздействия. Черный цвет может означать перемены, отдых (ночь души), смерть в смысле перехода в другое качество; и отрицательные символы – физическая смерть, траур, тьма, вызывающая тревоги и страхи. Касаясь этой системы, Е. П. Блаватская цитирует строки с манускрипта о Таро – священной книге Еноха: «Старея с бегом веков, она, (имеется в виду теория Таро – С. М.) тем не менее, сохранилась – благодаря невежеству любопытных – без изменений в том, что касается ее характера и ее основной символики в наиболее существенных частях»[96 - Цит. по: Эзотерика и практика Таро. – СПб., 1998, с. 14.]. О распространенности карт Таро в наше время говорит следующее замечание Кирилла Кобрина: «В последнее время две фигуры тревожат мои сны. Графический стиль карт таро подарил им назойливую изобразительность, скульптурность, даже аллегоричность»[97 - Кобрин К. Цит. изд. С. 98.].

Теоретическая часть Каббалы посвящена человеку, выявляя три основных начала строения и функций человеческого тела – непосредственно самого тела, души и духа, соответствующие природе и тем самым постигая сущность и детали перехода души в другой мир. Теоретическая Каббала повествует о сотворении духовного мира и об ангелах, о происхождении хаоса, материи, о создании человека, его падении и путях к его возрождению. «Каббала имеет своею задачею разрешить с помощью своеобразного толкования Св. Писания все важнейшие вопросы метафизики, захватывая в свой круг разъяснение всех проблем догматической теории, трансцендентальной космогонии, учения о душе, этику и даже теодицею, составлявшую предмет столь горячих споров в догматических учениях XVIII столетия»[98 - Трубич Э. Очерки Каббалы. Цит. изд. С. 65.]. Каждому слову, каждой букве Святого Писания придается при этом высший, таинственный смысл. Но заниматься этим дозволяется только избранным, умудренным возрастом людям. Вообще, Каббалой можно заниматься только тогда, когда свободен от погони за физическими наслаждениями. Запрещается открывать профанам даже названия глав Каббалы. (Интересно, что сейчас, вопреки этим постулатам, в Америке широко распространены кружки по изучению Каббалы, причем, с дошкольного возраста). Правда, Каббала утверждает, что обучение – лучшая форма учения: давая другому, человек дает самому себе. Это взаимный дар, «…дающий получает столько, сколько дает»[99 - Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 84.]. Главный принцип Торы, как и всей Библии – «Возлюби ближнего как самого себя».

Само название Каббала имеет два смысла: первое – передача знаний, предание, второе – могущество. Такое толкование происходит в зависимости от того, как пишется это слово: через «о» или «а». Эти буквы имеют разные численные значения: «а» – 20-я буква ассирийского алфавита, имеющая значение «100» и «о» – 11-я буква, имеющая значение «20». К примеру, число 40 как основа творения объясняется 40 днями образования жизнеспособного зародыша в материнской утробе, подтвержденное открытиями современных ученых, считающих, что именно в это время начинается пульсация сердца или активность мозга плода. Место буквы в алфавите влияет на его смысл и смыслы их взаиморасположения.

Форма еврейских букв отражает их внутреннюю сущность, выявляя определенные духовные понятия и знаки сефирот.

Существует 32 принципа толкования букв. Он может включать подсчет числовых значений всех букв. Возможно производить расчет, основанный на взаимозаменяемости букв, которые передают звуки, образованные в одной и той же части рта. Известен способ сложения числовых значений всех букв, из которых состоит слово. Применяют также трансформацию двух родов – когда первую букву алфавита заменяют последней или все буквы делят на две группы и когда первая буква первой группы соответствует первой букве второй группы. Этот метод называется гематриями (выявлении смысла числовых значений, в более распространенном термине – нумерологии) и нашел отражение в истории культуры. Применяют каббалисты и акростих (соединение начальных букв слов в новые слова) при толковании священных текстов. Возможны и другие способы. Но всегда при этом Тора предстает как некий код, который можно под разным углом зрения расшифровать. Каждая буква означает что-либо, всегда являясь знаком какой-то иной духовной сферы.