Религия и политика

10. Шарипова Р.М. Панисламизм сегодня. Лига исламского мира. – М., 1986.

Глава 3. Католическая церковь – важный субъект мирового политического процесса

В системе современных международных отношений видное место занимает Римско-католическая церковь. Она имеет огромные ресурсы и многовековой опыт активного участия в международной жизни.

3.1. Политические проблемы в социальной доктрине католицизма

Одной из форм участия религии в политике является разработка богословами социальной доктрины и политической теологии, которая стимулирует участие верующих в социально-политической жизни. Католическая церковь с самого начала своего возникновения активно участвовала в политической жизни, не чураясь и международных отношений. И это мы видели из предшествующего изложения. Церковь имеет большой опыт разработки многочисленных теологических концепций, касающихся различных сторон жизни отдельного человека и общества в целом.

Специалистами принято считать, что социальная доктрина католицизма возникла с появлением энциклики «Рерум Новарум» («О новых вещах») в 1891 году. Как отметит столетие спустя Иоанн Павел II в своей энциклике «Сотый год» ((«Центезимус аннус») (1991) историческое пастырское послание Льва XIII вышло в то время «когда во многих странах уже во всей своей неприглядности проявилась явная несправедливость социальной дейтсвительности и опасность революции, чему способствовали концепции, которые тогда именовались «социалистическими».

Поэтому центральное место в энциклине Льва XIII занимает проблема конфликта между трудом и капиталом. Папа резко критиковал ситуацию, когда «накопление богатства в руках немногих» сочетается с «бедственным положением народных масс». Он объявил «бесчеловечным» «угнетение людей чрезмерной работой». Папа разоблачал условия существования рабочих, осуждал эксплуатацию и предлагал концепцию сотрудничества труда и капитала. Он признавал права рабочих на профсоюзное объединение, на борьбу всеми легальными средствами, включая и забастовки, за достойную оплату труда. Для преодоления, классовых противоречий и примирения с целью достижения общественного благополучия энциклика предлагала руководствоваться формулой христианской любви. А государство и церковь должны оказывать рабочим совместную помощь в интересах изменения их общественного положения без политической борьбы.

«Класс богатых, сильный сам по себе, имеет меньшую нужду в защите государственной властью; класс пролетариев, которому не хватает средств для существования, испытывает острую необходимость в помощи со стороны государства. Поэтому именно рабочим, которые относятся к числу слабых и нуждающихся, государство должно преимущественно предоставлять свою заботу и попечение».

«Эта концепция обещала быть подходящей для того, чтобы расширить массовую базу католических партий и церкви среди трудящихся классов».[41 - Гергей Е. История папства. (Пер. с венгр.). – М., 1996. – С. 336.]

Лев XIII аннулировал союз церкви с французской монархией и призвал католиков поддержать республику и в целом буржуазное общество. Его усилиями в принципе был положен конец вековой борьбе между католической церковью и буржуазным обществом. Он считал, что церковь является самым надежным охранителем государства от революции.

Лев XIII одобрил самостоятельность католических политических партий. В его энциклике «Иммортале Деи» от 1 ноября 1885 года уже содержалась идея о том, что церковь не связана ни с какой формой государства, она может принять любую форму государства, если оно обеспечивает свободную деятельность церкви.

Эти и многие другие идеи выдвинутые папой Львом XIII получили дальнейшее развитие в документах католической церкви. Не случайно поэтому его называют наиболее выдающимся папой XIX века.

Позиция католической церкви по важнейшим проблемам современности сформулирована в пастырской конституции “Гаудиум эт спес” (“Радость и надежда”). Другое название конституции “О церкви в современном мире” Она разработана II Ватиканским собором (1962-1965 гг.). В ней говорится «о не равновесии в современном мире». Так деликатно определяется наличие в современном обществе социально-политических и экономических противоречий. В конституции подчеркивается также, что существует «угроза тотальной войны, способной уничтожить все и всех».

Делая выводы из таких констатаций, документ призывает к предотвращению войны, осуждает гонку вооружений, высказывается за разоружение. Одновременно говорится о праве трудящихся на объединение, признаются законными забастовки, являющиеся средством защиты прав рабочих. Конституция провозглашает, что церковь не связывает себя с какой-либо формой человеческой культуры или же политической, экономической и социальной системой. Заявляя об автономности церкви от государства, документ вместе с тем подчеркивает мысль о том, что общее благо людей является единой платформой для сотрудничества церкви и государства.

Католическая церковь провозглашает принцип «равноудаленности от политических систем». Признавая капиталистический строй далеко не совершенным общественным строем, католическая церковь вместе с тем решительно выступила против марксистского учения о насильственной ликвидации этого строя. Оценивая реализацию марксистских идей в практике «реального социализма» папа Римский Иоанн Павел II писал: «Лечение болезни оказалось хуже, чем сама болезнь».[42 - Иоанн Павел П. Мысли о земном. М., 1992. – С. 117.]

Вместе с тем о «самой болезни» Ватикан предпочитает высказываться как можно осторожнее. В энциклике Иоанна Павла II «Центезимус Аннус» («Сотый год») (1991), в связи с событиями в Восточной Европе в конце 80 – начале 90-х годов, говорится: «Можно ли сказать, что после падения коммунизма капитализм является социальной системой, которая его заменит, и что к нему должны быть направлены усилия стран, стремящихся восстановить свою экономику и свое общество? Такую ли модель следует предложить странам третьего мира, которые ищут путь к подлинному прогрессу в экономике и в гражданском обществе?» Однозначного ответа на этот сложный вопрос у церкви нет, поясняет Иоанн Павел II, ибо ни одна земная социальная система не может быть признана церковью совершенной.

Серьезной проблемой для руководства Римско-католической церкви, всегда решительно выступавшего против марксизма и революционных путей преобразования общественной жизни, стала «теология освобождения», особенно ее латиноамериканская, радикальная версия, захватившая умы многих богословов, в том числе и в Африке. Богословы, посвятившие свои усилия разработке «теологии освобождения», исходят из того, что она должна не только объяснять мир и роль человека в нем, но и «преобразовывать действительность», как писал Э. Карденаль. Или как подчеркивал Г. Гутьерес, это теология «преобразующая настоящее».[43 - Карденаль. Культура нового Никарагуа // Латинская Америка. – 1980, № 11. – С. 7.]

Один из главных теоретиков «теологии освобождения», профессор систематической теологии католического университета г. Петрополиса (Бразилия) Л. Бофф. Уже по названию его книг можно догадаться о том, какую позицию занимает автор: «Иисус Христос – освободитель» (1972), «Теология неволи и освобождения» (1976), «Иисус Христос и освобождение человека» (1981, «Троица, общество и освобождение» и др.

Тема освобождения униженных и угнетенных – одна из ведущих во многих его произведениях. По мнению бразильского богослова, «теология освобождения» призвана показать Иисуса Христа освободителем, вселяющим надежду верующим в успех их справедливой борьбы. Обобщая опыт низовых христианских общин Латинской Америки, он разработал концепцию о народной церкви, которая является «Церковью политической святости». Она находится в постоянной конфронтации по отношению к обществу, нищете, несправедливости и насилию. В поисках освобождения от социального неравенства христиане, наряду со своими личными достоинствами, должны усиленно развивать политическую святость: любовь внутри классовых конфликтов, солидарность с угнетенными, строгое подчинение общепринятым решениям, и даже готовность отдать свою собственную жизнь во имя преданности Евангелию и своим угнетенным братьям.

Л. Бофф заявляет о том, что традиционная церковь заинтересована в сохранении старого порядка, новая же, народная церковь, проявляя свой демократизм и стремление к освобождению, свойственные бедным трудящимся массам, составляющим основу низовых христианских общин, (сотни тысяч которых действуют в Латинской Америке) заинтересована в преобразовании старого общества в новое, исключающее социальное неравенство и социальную несправедливость. Поскольку сила сопротивления движения за освобождение народа от угнетения пропорциональна силе объединения между собой христианских низовых общин и их совместной деятельности в союзе с другими народными движениями, то политизация сознания является необходимой чертой христианских общин, считает бразильский теолог. В общинах вера включает в себя ясное политическое видение, «ибо вера здесь означает, главным образом практику… Здесь религия предстает не как препятствие в деле преобразования мира, а как фактор мобилизации народа во имя освобождения».

Бофф призывает церкви богатых стран «преодолеть чрезмерное подозрение в отношении политизации веры и основательнее изучить опыт Латинской Америки.» Латиноамериканская освободительная церковь четко осознает что бедность не является фатальной и любимой Богом. Она – продукт определенной экономической, политической и социальной системы. Бедность будет ликвидирована в результате обязательной трансформации общества, в котором человек не будет эксплуатировать другого, а будет ему другом и товарищем. Христианская вера и может быть одним из важных фактором таких перемен.

Поиск в священных текстах ответа на проблемы, волнующие латиноамериканцев в наши дни привел многих теологов к разработке «теологии освобождения». И несмотря на то, что стимулы к ее разработке многие теологи обнаружили в обновленческих идеях, выдвинутых в документах II Ватиканского собора, папа Павел VI в 1968 году весьма критично отозвался о ней. В том же духе в 1979 году высказался папа Иоанн Павел II. В 1984 и 1986 годах «теология освобождения» была осуждена папской конгрегацией по делам веры.

В ответ на главный довод противников «теологии освобождения», что она вносит марксизм в христианское учение, совероамериканский теолог Роберт Макэйфи писал, что в христианском анализе современной общественной жизни вполне можно использовать некоторые подходы марксизма по следующим соображениям:

а) марксизм – это социальная реальность сегодняшнего дня, в которой живут миллионы людей;

б) поскольку уже однажды Фома Аквинский создал средневековую теологию, используя труды язычника (Аристотеля), постольку нет никаких оснований, по которым современная «политическая теология» не могла бы обратиться к трудам не христианина (Маркса);

в) поскольку марксистский анализ помогает понять и объяснить многие факторы современной общественной жизни, постольку скорее следует быть ему благодарным, нежели негодовать по поводу его существования;

г) поскольку библейские откровения и отдельные положения марксизма сходны, тем более нет оснований отказываться от последних. Так, например, Библия уделяет большое внимание освобождению угнетаемых от угнетателей, и тот факт, что Маркс приходит к аналогичному выводу, отнюдь не является достаточным основанием для исключения этого положения из теологической концепции, хотя «оно и звучит по-марксистски».[44 - Broown R.M. Theeology in a New key: Respinnding to Liberation themes. – Philadelphia: Westminnster press. – 1978. – P. 65–66.]

Как бы верхи католической церкви не пытались «очистить» «теологию освобождения» от «крамольных революционных идей», она была поддержана католическими массами и в огромной мере содействовала проявлению того процесса, который был назван «четвертой волной демократизации». Она привела ко многим позитивным процессам на латиноамериканском континенте.

Не случайно поэтому католическая церковь постаралась интегрировать «теологию освобождения» в свою традиционную социальную доктрину, а известный американский исследователь С.Хантингтон назвал среди важнейших факторов, обусловивших новую волну демократизации в мире серьезные изменения в социальной доктрине католической церкви в 60-е годы.[45 - Huntington Samuel. The Twird Wave. Democratization in the Late Twentietth Century – Norman and London / 1991. P. 24.]

Много внимания в социальной доктрине католической церкви уделяется вопросам войны и мира. В их трактовке, по сравнению с мнениями авторитетов прошлого произошли коренные изменения. Это особенно характерным стало во времена понтификата Иоанна XXIII (1958-1963), выступившего с широкой антивоенной проповедью. “Мир – это самое ценное, самое великое, самое святое из всех благ” – говорил он.

Как известно, создателем католического учения о войнах, в том числе о войнах в защиту религии и церкви, является Блаженный Августин (354-430 гг.). продолжая начатое им дело, “всеобщий наставник” Фома Аквинский (1225-1274 гг.) основательно разработал учение о “справедливой войне”. Он определил три критерия допустимости войны: а) войну ведет компетентная государственная власть; б) для ее ведения имеются веские причны; в) ее целью является достижение мира через предполагаемую победу над противником. На основании таких критериев можно оправдать любую войну, что и делалось успешно из поколения в поколение. Красноречивым свидетельством тому является оправдание на протяжении веков многочисленных «крестовых походов».

В век ядерного оружия война стала угрожать существованию человечества. Необходимо было пересмотреть учение о войне. И это в концентрированном виде было сделано в энциклике Иоанна XXIII «Пацем ин террис» («Мир на земле»), опубликованной 11 апреля 1963 года. Она была обращена не к католикам только, как бывало раньше, а «ко всем людям доброй воли». В ней отмечается решительный поворот от традиционного учения о «справедливой войне» к утверждению абсолютной неприемлемости войны, тем более, ядерной. Одновременно папа заявил на весь мир, что католическая церковь несет ответственность за мирное сосуществование народов. В этом историческом документе Иоанн XXIII, фактически, предложил землянам развернутую программу борьбы за мир и всеобщее разоружение на основе сотрудничества людей разных мировоззренческих ориентаций. Он призвал решать спорные вопросы между народами только мирным путем и провозгласил принцип мирного сосуществования государств, принадлежащих к разным социальным системам.

Эта программа настолько отличалась от предыдущей позиции католицизма, что в определенных религиозных кругах началась клеветническая кампания, представлявшая Иоанна XXIII «красным папой». Тем не менее многие ее идеи нашли отражение в документах II Ватиканского собора, который, в частности заявил: «Всякий акт войны, направленный на разрушение, без всякого разбора, целых городов или обширных районов и уничтожение их жителей, является преступлением против Бога и против самого человечества, и его следует осудить решительно и без колебаний». А применение оружия массового уничтожения квалифицировалось как преступление. А в энциклике Иоанна Павла II «Редемптор хоминис» («Искупитель человека»), вышедшей 4 марта 1979 года, проблема предотвращения войны и защиты мира связана с проблемой прав человека. «Мир – это справедливость, а война – нарушение прав человека» – говорится в ней и читатель энциклики подводится к выводу, что нарушение прав человека, в том числе права на свободу совести, представляет серьезную угрозу миру.

Проблемы войны и мира нашли отражение не только в социальной доктрине Римско-католической церкви, они нашли достаточно яркое проявление в политической практике Ватикана. Когда в ходе Карибского кризиса 1962 года человечество было поставлено на грань ядерной войны, папа Иоанн XXIII обратился лично к президенту США католику Д. Кеннеди с призывом отказаться от планов вторжения на Кубу в ответ на согласие СССР не размещать там свои ракеты с ядерными зарядами.[46 - Красиков Н. Ватиканский репортаж. – М., 1990. – С. 41.]

Миротворческая деятельность Иоанна XXIII получила столь широкое признание, что открыла Ватикану возможностьь осуществить свою давнюю мечту – иметь своего официального постоянного наблюдателя при Организации Объединенных Наций. О чем и было заключено соглашение уже при его преемнике папе Павле VI в 1964 г. Ватикан пользуется правом быть допущенным ко всем материалам ООН и правом голоса на ее конференциях.

Поскольку Ватикан на тематических конференциях ООН пользуется правом вето, то имеет реальную возможность влиять на содержание принимаемых решений мирового сообщества.

Папа Павел VI продолжил ориентацию Иоанна XXIII на укрепление всеобщего мира. Уже в своей первой энциклике «Экклезиам суам» («Своей церкви») (1964) заявил о необходимости решения следующих неотложных задач: «мир между народами, борьба с нищетой и голодом, которые до сих пор терзают целые народы, развитие молодых наций». Выступая с трибуны Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций, папа осудил гонку вооружений, особенно в области создания оружия массового уничтожения.

И вполне логичным было решение Ватикана в 1971 году присоединиться к договору о нераспространении ядерного оружия, а в 1975 году поставить свою подпись под Заключительным актом Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе. В дальнейшем подпись государства Ватикан стала появляться под важнейшими документами мирового сообщества государств по проблемам укрепления мира и международной безопасности.

Католическая церковь однозначно и решительно осудила терроризм еще задолго до событий 11 сентября 2001 года в Нью-Йорке. В документах II Ватиканского собора терроризм назван «новым методом войны», в выступлениях папы Иоанна Павла II перед членами дипломатического корпуса в январе 1986 года он назван «преступлением против человечества», а в энциклике «Соллицитудо реи социалис» («Забота об общественном»)) (март 1988 г.) говорится, что эту «язву современности» «нельзя ни в коем случае оправдать».

Немало у католической церкви критических замечаний к тому, как идет процесс глобализации. Иоанн Павел II считает, что глобализация, основанная исключительно на экономических критериях, приводит к фатальному господству технологий, которые способны раздавить человека. В апостольском увещевании «Экклезия ин Америка» (1999 г.) папа подчеркивает, что придание экономике абсолютной ценности приводит к безработице, сокращению и ухудшению некоторых общественных служб, разрушению окружающей среды, увеличению различий между богатыми и бедными, ухудшению положения бедных стран.

Папа Иоанн XXIII, инициировавший обновленческий курс католической церкви, решительно выступил за диалог со всеми людьми доброй воли, независимо от их политических и философских убеждений. Проблема диалога нашла дальнейшее развитие в энциклике папы Павла VI “Экклезиам суам” (1964). В ней речь идет о четырех типах диалога: а) между членами католической церкви; б) внутрихристианский экуменический диалог; в) диалог с представителями нехристианских религий; г) диалог с неверующими.

Линия на расширение разнообразного диалога, в том числе межрелигиозного, нашла отражение в решениях II Ватиканского собора (1962-1965 гг.). Эпохальное значение они имели для взаимоотношений между мусульманами и христианами, особенно в регионах с большинством католического населения. В Декларации о религиозной свободе, принятой участниками Собора, были высказаны общие положения о том, что «человеческая личность имеет право на религиозную свободу», что ни отдельные личности, ни социальные группы, ни власти не имеют права в религиозных вопросах никого заставлять действовать против своей совести.[47 - См. Документы Второго Ватиканского собора. – М., 1998. – С. 161.]

В свою очередь в Декларации об отношении к нехристианским религиям подчеркивается, что католическая церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в других религиях, к которым был отнесен и ислам. В специальном параграфе упомянутой Декларации говорится о том, что католическая церковь с уважением относится к мусульманам, ибо «они ценят нравственную жизнь и высоко чтят Бога».

П Ватиканский собор высказался за тесное сотрудничество с последователями ислама в деятельности, направленной на обеспечение мира и согласия между народами. «Хотя в течение веков между христианами и мусульманами возникали немалые разногласия и вражда, – говорится в документе. – Священный Собор призывает всех, предать забвению прошлое, искренне стремиться ко взаимопониманию, а также совместно оберегать и поддерживать ради всех людей социальную справедливость, нравственные ценности, мир и свободу».[48 - См. Документы Второго Ватиканского собора. – М., 1998. – С. 233–234.]

Руководствуясь такой установкой католическая церковь уже много лет ведет диалог с мусульманскими деятелями Ирана и целого ряда других стран.

3.2. Ватикан – активный участник мировой политики

Ватикан – абсолютная теократическая монархия. Папе Римскому в ней принадлежит верховная законодательная, исполнительная и судебная власть, поэтому, понятно, что не только внутреннюю политику и в церкви и в государстве, но и внешнеполитический курс определяет папа Римский. В реализации этого курса понтифику помогают Римская курия и ее главное учреждение – Государственный секретариат (фактически правительство).

Ватикан поддерживает дипломатические отношения более чем со 120 государствами и, естественно, обменивается, представителями. Исследователи отмечают, что представители Ватикана в других странах представляют не только дипломатические интересы Ватикана, как государства, но и духовные интересы католической церкви и поэтому могут опираться в своей деятельности не только на обычный дипломатический аппарат, как и другие посольства, но и использовать влияние на католические организации (церковные и светские), действующие в стране пребывания, что существенно расширяет и сферы влияния и возможности собирания разнообразной информации.[49 - Ковальский Н.А., Иванова И.М. Католицизм и международные отношения. – М., 1989. – С. 82; История Ватикана. Власть и Римская курия. – М., 2002. – С. 130.]

Возможности оказывать влияние на международную политику, а также на внутреннюю политику тех, государств, на территории которых сильны позиции католической церкви, у Ватикана весьма значительны. Католическая церковь имеет многие тысячи начальных и средних учебных заведений в различных странах мира. Более 200 ее университетов объединены во Всемирную федерацию католических университетов. На сознание и поведение десятков миллионов людей оказывают постоянное влияние 380 тысяч служителей церкви, свыше 1 млн. 200 тысяч монахов и монахинь, около 800 радиостанций в различных странах мира (только радио Ватикана вещает на 32 языках 242 часа в неделю). В таком же плане действует кино, издательства, телевидение, огромная сеть благотворительных организаций. Только в США, например, издается свыше 600 периодических католических изданий (газет и журналов) общим тиражом около 28 млн. экземпляров.

На расширение и укрепление связей с внешним миром направлена деятельность 12 папских советов, среди которых советы по делам мирян, по содействию единства христиан, по вопросам семьи, по проблемам справедливости и мира, по проблемам милосердия, по межконфессиональному диалогу, по культуре и другие, а также Папская комиссия по делам России. Большую работу ведет Папский институт восточных исследований (“Руссикум”), Папская академия общественных наук.