Истоки конфликтов на Северном Кавказе

Из этих и многих других примеров складывается впечатление, что политические союзы и конфликты не формируются исключительно на основе этнических групп, а конструируются по принципу «здесь и сейчас», без очевидного этнического детерминизма.

На Северном Кавказе этническая солидарность, возможно, ослабляется еще и тем, что деловым и административным языком, общим для всех, безусловно, является русский язык. Использование национальных языков ни в деловом, ни в административном документообороте не принято. Поэтому дальше с большим трудом поддерживаемой национальной литературы и прессы (значимым потребителем газет на национальных языках являются жители сельской местности), групповой мобилизации, семейной и бытовой сферы функция языков и диалектов как коммуникационной основы институциональной системы не простирается. Доступ к образованию, в том числе – к освоению на приемлемом уровне русского языка, является более значимым ресурсом для карьерного роста, чем родной язык.

Описанная в литературе применительно к другим странам ситуация[104 - Как, например, сюжет с «ладино» и «индиго» в городе колониального типа Сан-Кристобль-де-Лас-Касас, бывшая столица штата Чьяпас в Мексике, где испанский язык является одним из инструментов ладино (так называется испаноязычная группа населения) в поддержании административного, военного и экономического господства над индейцами из соседних деревень (Зивертс Х. Этническая стабильность и динамика границ в южной Мексике // Этнические группы и социальные границы // Социальная организация культурных различий: сб. ст. / под ред. Ф. Барта. М.: Новое издательство, 2006. С. 122–141).], когда одна этническая группа доминирует, ограничивая доступ других к административным должностям, военным и полицейским специальностям, торговле и образованию, используя язык как один из основных барьеров, именно на Северном Кавказе не складывается. Национальные языки не могут стать здесь инструментом этнической дискриминации в политическом и экономическом пространстве. Однако в публичной сфере, профессиональных коллективах, иногда даже на уровне советов и «актива» муниципальных образований язык все-таки может выступать в роли дискриминирующего инструмента или в другой символической роли.

Необходимо отметить также, что кроме этнической идентичности на Северном Кавказе существует множество других – локальная, религиозная, родовая и т. д. Интересны попытки адыгов и карачаевцев возродить родовые структуры. Они отмечены в литературе: «Большую роль в современном горском обществе играют клановые структуры, в рамках которых создаются объединения родственников – лъэпкъ Хасэ. В 2006 году в ауле Хакуринохабль РА проводился съезд рода Сиюховых – в этом ауле компактно проживает много Сиюховых. На съезд приехали представители этого рода из Краснодара, Майкопа, Красногвардейского и Кошехабльского районов РА. На этом собрании Сиюховы приняли решение об организации родового фонда. В ауле Мамхег РА в 2006 году проходил футбольный турнир между 9 «фамильными родами» разных аулов района…

…Каждая семья стремится возродить свою тамгу[105 - Тамга – родовой, фамильный знак, которым метили скот.], которая используется в разных сферах жизни семьи: на памятнике обязательно ставится тамга того рода, к которому относился умерший…»[106 - Бабич И. Л. Духовные ценности и проблемы формирования новой идеологии у народов Северного Кавказа // Исследования по прикладной и неотложной этнологии. М.: ИЭА РАН, 2008. Вып.208. С. 22.].

Похожая с Сиюховыми история описывается информантом в Кабардино-Балкарии, где была организована встреча представителей фамилии Джаппуевых. Интересно, что на встрече, на которой собралось больше 1000 человек, присутствовали и кабардинцы, и балкарцы, и гости из Абхазии.

Под одной тамгой Бешто объединены более 250 семей в Кабардино-Балкарии, в основном – в Баксанском районе, где в ауле Кызбурун 3 есть целая улица Бешто. Консолидация представителей фамилии возможна. Она имела место, по словам информанта, вокруг экономических интересов, во время выборов (особенно – если представитель семьи баллотируется), для силовой защиты членов фамилии при необходимости.

Размывание этнического фактора не снимает с повестки «этнический конфликт» как формулу, которой привычно пользуются и эксперты, и представители населения, непосредственно в этот конфликт вовлеченные. Эта трактовка укрепляется распространенным определением этнической группы, используемым в антропологической литературе, которое идеально приспособлено как раз для этнически детерминированной модели конфликтов – «… термин «этническая группа» обычно используется для обозначения народонаселения, которое:

1) в значительной степени биологически самовоспроизводимо;

2) разделяет фундаментальные культурные ценности, реализованные во внешнем единстве культурных форм;

3) образует поле коммуникации и взаимодействия;

4) характеризуется тем, что принадлежность к группе, идентифицируемой как теми, кто в нее входит, так и теми, кто в нее не входит, конструирует категорию, отличную от других категорий того же порядка[107 - Этнические группы и социальные границы // Социальная организация культурных различий: сб. ст. / под ред. Ф. Барта. М.: Новое издательство, 2006. С. 11.]».

В «Большой советской энциклопедии» академика Ю. В. Бромлея про нацию сообщается примерно то же – общность людей, объединенная языком, культурой, вероисповеданием, территорией.

Однако подобное определение нельзя считать полностью удовлетворительным. Есть примеры этносов и наций, которые не обладают одним из этих признаков (кроме последнего в определении этнической группы – поддержание границы с иными), а есть примеры не наций и не этнических групп, которые, в свою очередь, всеми этими признаками обладают. Ногайцы в Ногайском районе Дагестана отличаются и от сулакских ногайцев, и от ногайцев Карачаево-Черкесии, и от ногайцев селения Канглы Ставропольского края. Это один этнос или несколько? Если один – то где общность территории, биологического воспроизводства и даже языка (некоторые бабаюртовские ногайцы говорят по-кумыкски)? Если несколько – почему и сами ногайцы (безусловно, выделяя внутри себя так называемых «караногайцев» и кубанских ногайцев), и народы, живущие рядом с ними, определяют все эти группы как один этнос? Армяне села Эдиссия Ставропольского края говорят на тюркском языке и ходят в армянскую церковь. Они, безусловно, считают себя армянами, но иногда говорят об особом «эдиссийском народе»[108 - Материалы полевых исследований. Соколов Д., Гуляева Е., 2011; Симонян Р. А. Едесия – Эдиссия. Историко-этнографический очерк (к 200-летию создания села). Эдиссия, 1998.]. Аварцы селения Согратль Гунибского района Дагестана имеют все признаки отдельной этнической группы, но по всеобщему мнению (да и по собственному признанию) – относятся к «этническим аварцам». Попытка «зафиксировать» и с полнотой определить этническую группу приводит к «дурной бесконечности» форм.

Согласно предлагаемой концептуальной рамке следует рассматривать этничность не как имманентное свойство определенной группы людей, связанных общим происхождением, занимаемой территорией, языком, культурой, рефлексирующих и о своей общности, и о своей особости одновременно, а как процесс, который как минимум должен обеспечивать два результата:

• поддерживать границы группы индивидов, относящих себя и относимых внешним миром к одному этносу;

• регулировать «правила перехода» этой границы.

Тем самым этнический фактор определяется как совокупность нескольких функций из ряда определения «свой-чужой», а не как статичный набор связанных друг с другом признаков. Кроме «этнического фактора», есть еще много способов отделения «своих» от «чужих», способов формирования внутреннего социального пространства по отношению к внешнему. «Своих» от «чужих» отличают по родству, по принадлежности к локальному сообществу, по лояльности в рамках патрон-клиентских связей. По правому или левому берегу реки или стороне улицы, по времени заселения («наплыв» и старожилы) в село или город, по вероисповеданию, по участию в группе интересов, по языку, по убеждениям или профессии, по классовой принадлежности, по учебному заведению, в котором вместе учились, и т. д.