Теория и история народной художественной культуры. Учебно-методическое пособие

Особую магию и особый смысл у славян имеют обрядовые полотенца (рушники). Узоры на них представляют в определенной системе славянский календарь, который образно отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре (Приложение. Фото 7,8). На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб и соль. Считалось, что соль – символ солнца, любви; хлеб – земля, милость; полотенце – символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства. Во время обручения руки жениха и невесты соединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые жили в достатке; с тем же смыслом во время родов бабка принимала младенца на новое полотенце. Полотенца – обыденники ткали и расшивали несложным оберёжным орнаментом против мора, для вызывания дождя и т.д., причем, чтобы полотенце имело чудодейственную силу, с работой ткачиха должна была справиться за один световой день. Погребальные полотенца и полотенца – обыденники после совершения обряда отдавали в храм, на поминовение души.

Кроме вышитых и вырезанных узоров, славяне использовали и заклинательные привески – амулеты. В отдельных погребениях археологи находят целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе. Так, в составе одного из них имеются две ложки, птица, челюсть хищника и ключ. Ложка – символ сытости, благосостояния и довольства, ключ – символ богатства и сохранности. Челюсть или зуб хищника служили для ограждения от зла, для привлечения удачи на охоте, увеличения силы и мастерства. С древнейших времен славяне верили, что со звериными амулетами к ним переходят самые лучшие качества убитого животного. Привески в виде птиц и животных связаны были с их животными свойствами. Уточка, например, являлась символом продолжения Рода, счастливой семьи. Иногда в составе наборов привесок-амулетов обнаруживают бубенчики, которые своим звоном отгоняли злых духов; костяные ножи, служившие защитой от злых духов. Очень часто при раскопках обнаруживают зооморфные привески – так называемые «коньки». Конь – символ добра и счастья; его связь с культом солнца подчеркивается солярными знаками на фигурках. Привески в виде других животных распространены мало.

Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит о том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли многие черты прежней религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

В изучении русской народной культуры огромное значение имеют фольклорные экспедиции. Многие виды песен, которые записывают сейчас в фольклорных экспедициях, восходят к культуре языческой Руси. Несмотря на естественный процесс эволюции, фольклор отличается принципиальной консервативностью. Сравнение древних календарных песен у разных славянских народов приводит к выводу о существовании у них общей музыкальной основы, архетипов, восходящих ко времени праславянского единства. Напевы традиционных крестьянских песен, в первую очередь тех, которые принадлежат к календарным обрядовым или трудовым и исполняются коллективно, представляют надежный материал для исследования далекого прошлого музыкальной культуры человечества. Сравнение календарных песен, записанных в разных областях России, Украины, Белоруссии, позволило выявить общие архетипы, закономерности их построения, ладовой организации, особенности мелодико-ритмических формул.

Как отмечает Ф. А. Рубцов, связь обрядовых песен с языческим ритуалом придавала им функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и кратких, но ярких выразительных мелодико-ритмических формулах типа заклинательных возгласов, нередко повторяющих призывные попевки. Каждый обряд обладал своими песнями с характерными напевами- формулами, но в любом из них – в призывных, восклицательных песнях календарного цикла, надрывных плачах, в торжественных, величественных свадебных песнях – обычно скромными средствами достигается огромная сила выразительности. При этом, как показал Ф. А. Рубцов, древнейшие русские обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Напев или звукоряд закреплялся в обрядовом фольклоре за песнями определенного назначения и времени года. Выделяются звукоряды майских, летних, зимних песен.

Также почерпнуть информацию о мифологических представлениях наших предков, их взглядах на мироустройство и многое другое можно из текстов заговоров. Например, представление о сакральном Центре Мира (Острове Буяне) или Первоматерии (Алатырь-Камне) в более или менее неизменном виде сохранилось исключительно благодаря заговорам. Представление о том, что заговор потеряет силу если поменять или забыть слова, способствовало тому, что его текст сохранил наиболее достоверную информацию об архаических представлениях.

Богатый материал о мифологических представлениях предков дают тексты волшебных сказок. Исследователи А. Н. Афанасьев, В. Я. Пропп, Б. А. Рыбаков анализировали тест сказок в рамках концепций мифологических школ, им удалось частично реконструировать календарные, семейно-обрядовые и космогонические сюжеты мифов.

А. С. Каргин называет народное декоративно-прикладное искусство – овеществленным, материализованным слоем народной культуры. Действительно, в произведениях декоративно-прикладного искусства и творчества в зримой форме представлены мифологические символы, животные, образы, сюжеты.

Народное зодчество, костюм, устное народное творчество, обрядовые праздники – содержат большое количество символов, сюжетов, образов древнеславянской мифологии. Даже в современной культуре общества они продолжают занимать важное место. Такие праздники, как Масленица, Иван Купала – продолжают быть общеизвестными и излюбленными. Персонаж низшей мифологии – Домовой, почитается с опаской и уважением, повсеместно, по старой традиции Домового зовут при переезде и стараются задобрить для благополучия. Такие поверия – как «постучать по дереву», «плюнуть через плечо», вера «в судьбу», в «сглаз» – это тоже явные признаки архаического мифологического мировоззрения.

Можно заключить, что мифология, представляющая собой систему норм, запретов, поощрений, представлений о мироустройстве и роли человека в окружающей среде являлась определенным регулятором, помогала адаптироваться и выжить в сложных условиях, а так же, послужила посылом для реализации и воплощения творческих способностей и раскрытия духовного потенциала этноса. Древнеславянская мифология, включая в себя представления, принципы и идеалы поведения явилась мощной константой и мировоззренческой основой народной художественной культуры.

Контрольные вопросы:

– Дайте определение понятию «миф»?

– Какую роль играла мифология в народном художественном творчестве?

– Какие праздники связаны с древнеславянской мифологией?

– Какие жанры народного художественного творчества наиболее явно демонстрируют связь с мифологическим мировоззрением?

Список литературы:

1. Рыбаков, Б. А. Язычество древних славян / Б. А. Рыбаков. – М.: Наука, 1994. – 610 с.

2. Маркин, П. Ф. Древнеславянская мифология и языческий текст русской литературы: Учебное пособие по спецкурсу / П. Ф. Маркин. – ОАО «Алтайский полиграфический комбинат». – Барнаул, 2000. – 224 с.

3. Садовская, И. Г. Мифология: учеб. пособие для студентов вузов / И. Г. Садовская. – М.; Ростов-на-Дону: МарТ, 2006. – 343 с.

4. Капица, Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: справочник / Ф. С. Капица. – 7-е изд., доп. и испр. – М.: Флинта; М.: Наука, 2009.– 296 с.

5.Криничная, Н. А. Русская мифология: мир образов фольклора / Н. А. Криничная. – М.: Академ. Проект; Гуадеамус, 2004. – 1006 с.

Тема 3. Основные символы народной художественной культуры

Народная художественная культура – это своеобразная система знаков и символов. Передающиеся из поколения в поколение, они выражают основные представление человека о мироустройстве и ценностях. На предметах материальной культуры символы представлены наглядно, что позволяет судить о их формах, цветовом решении, месте нанесения и т. д. Фольклор и обрядовая культура так же пронизана символами и знаками, анализ их дает представление о содержании, о мотивах и идеях заложенных в системе символов.

Н. П. Бесчастнов отмечает, что орнамент – это одна из наиболее древних и стабильных форм существования искусства [5]. На всех этапах развития искусства орнаменту отводилась важная роль. Орнамент – это узор, основанный на повторе и чередовании составляющих его элементов. Орнаментом покрывались керамические, деревянные изделия, изделия из кости, он составляет основу вышивки, ткачества, бисероплетения, тиснения, резьбы и ковки. Так же как из года в год повторялись обряды и по нескольку раз выполнялись определенные ритуальные действия, так и орнамент составляет совокупность повторяющихся символов и знаков. Данное повторение основано на вере людей в усиление магического воздействия этих символов.

Одними из самых архаичных считаются геометрические символы и орнаменты. То, что сегодня часто воспринимается как группа абстрактных форм, не наполненных смысловым содержанием, в древности имело конкретное значение. Одним из самых архаичных и семантически наполненных и распространенных орнаментов геометрического характера является ромбический или ромбо-меандровый орнамент (Приложение. Фото 6). По своему значению в развитии орнамента мотив «ромб» можно считать структурообразующим. На Руси первоначально он был связан с образом Матери прародительницы. Ромбо-меандровый орнамент используется и как общий фон, и как отдельный символ плодородия. Так, знак «засеянного поля» – ромб с крючками или точками, многократно встречается в русской вышивке и ткачестве. Исследователь А. К. Амброз выявил 76 вариации «ромба с крючками» [5]. Так же в домовой резьбе, на хозяйственной утвари, в художественной росписи ромбовидные узоры занимают важнейшую роль и несут древнюю смысловую нагрузку.

В процессе развития искусство приобретает космогоническое и мифологическое содержание, отразившееся в орнаменте. К ромбо-меандровому орнаменту прибавляются линейно-струйчатый и спирально-змеиный.

Волнистые или прямые линии, похожие на изображение дождя. Также темой дождя в один семантический комплекс соединяются изображения пары сплетающихся в клубок змей. Особенно часто такой орнамент употреблялся для украшения и защиты дома по фронтону избы, причелинам и кухонной утвари. Важным для развития геометрического орнамента является возникновение и развитие геоцентрической идеи. Круговорот солнца вокруг земли хорошо отражен на русских прялках, на крышах домов в вышивке на груди рубах и женских головных уборах. Солярный символ – колесо с шестью спицами, крест в круге (символ солнца).

В период перехода человека к земледелию появляется растительный орнамент, который связан с развитием аграрной магии и зачастую выражается формулой – «зерно+земля+дождь=урожай». Часто в народном сознании плодоносящая почва и способность женщины к деторождению отождествлялись в общую идею плодородия. В геометрическом ромбовидном орнаменте появляется лепесток, зерно, колосок, гроздь. В русском текстиле прослеживается наличие ростков, зигзагов и линий в орнаменте, связь мотива ростка и борозды в орнаменте, изображение животных, охраняющих росток. По мере развития изобразительных навыков символы растений все больше уточняются. Появляются изображения гирлянд крупных и мелких цветов, букеты, листья, вазоны с цветами, деревья и т. д. Так, художественная роспись, резьба по дереву и вышивка наглядно демонстрируют обилие растительных мотивов (Приложение. Фото 4).

С течением времени начинает преобладать зооморфный орнамент. В русском декоративно-прикладном творчестве преобладали образы мифологических животных – птиц, коней, лосей, встречаются изображения льва. Как правило, эти животные изображаются в комплексе с геометрическим и растительным орнаментом. Образы животных располагаются в определенных местах изделий, что наглядно дает представление о трехчастном устройстве мира (Приложение. Фото 7).

Антропоморфные мотивы в орнаментах отражают осознание человека в системе мироздания. Изображение людей в древних изделиях встречались гораздо меньше, чем зверей или растений, это отражало реальное «соотношение сил» в природе. Первоначально можно говорить лишь о силуэтных изображениях, которые встраивались в какую-либо орнаментальную систему. Но по мере развития общества эти образы стали занимать ведущее место (Приложение. Фото 8).

С развитием городской культуры стали появляться сюжетные орнаменты, где идея сакральности утрачивалась, а ведущими мотивами были сцены гуляний, ярмарочные зарисовки и т. д.

Центральные символы-образы любой культуры – солнце, дерево, дорога. Люди верили, что они наделены священными силами, и почитали их. Солнце дает свет и тепло и является символом жизни. Дерево растет, а теряя листву, обретает ее вновь и вновь, то есть как бы умирает и воскресает. Поэтому, в соответствии с древними религиозными верованиями, дерево – символ Вселенной.

Дерево – один из устойчивых символов в культурах различных народов мира. Изображение дерева встречается в самых архаичных росписях, вышивках, резных изделиях; памятники фольклора повествуют о священных рощах и деревьях.

В славянских мифопоэтических текстах образ дерева тесно связан с космогонической версией происхождения мира. В прозаических жанрах русского фольклора дуб растет на острове посреди моря-окиана и соединяет собой три мира: верхний (Правь), средний (Явь), нижний (Навь). В волшебных сказках герой должен либо забраться вверх по стволу дерева, либо отправиться в чудесный лес, чтобы найти сундук со смертью Кощея на дубу.

В мифопоэтическом образе мирового древа прочитываются как космогонические, так и календарные версии, например: Загадка «Стоит дуб, на дубу двенадцать гнезд, на каждом гнезде по четыре синицы, у каждой синицы по четырнадцать яиц, семь беленьких да семь черненьких». (Двенадцать гнезд – это двенадцать месяцев, четыре синицы – это четыре времени года, яйца-семь дней и семь ночей в неделе). С ним связано и представление о трёхчастном строении мира: корни – подземный мир, ствол – средний мир, крона – верхний небесный мир. Животные и птицы, сопровождающие описание дерева выступают как символы, маркирующие сферу своего обитания. В тоже время есть персонажи, осуществляющие связь между ними (белка, утка). По мере развития мифологии идея о могучем дереве, которое образует центральную ось потока божественной энергии, связывающего сверхъестественный и естественные миры стали сопровождаться символическим образом Древа Жизни или Космического Древа. Корни его погружены в воды загробного мира. Проходя через землю, оно достигает небес. Древо Жизни часто становилось метафорой процесса сотворения мира. Символ Древа – это ось мироздания, символизирующая его структуру. В основе мировой оси – путь великих героев, связывающий миры земной и небесный (или подземный), куда уходят и откуда возвращаются к новой жизни люди и животные. Дерево, уходящее корнями в землю, а кроной обращенное к небу, – наглядное воплощение этой идеи.

Образ мирового древа имеет глубокий психологический и мистический смысл. Он символизирует не только связь миров, но и связь времен. Подземный мир – мир умерших предков, мир холода, мрака, бездны, хаоса – питает собой наш земной мир: это – предельно сконцентрированный, но утративший за века прозрачность смысла опыт предков, наше прошлое. Символ Мирового Древа вышивался на рушниках и одежде, использовался в домовой росписи, и является центральным, например в городецкой росписи.

Для русского человека особое значение имеет образ-символ дороги. Жизнь человека уподоблялась дороге, которую должен был пройти каждый. Народные обряды, отмечавшие основные вехи жизни человека – от рождения, крещения, свадьбы, вплоть до смерти, – отражали его представления о ценностях бытия и одновременно воспитывали и обучали, формируя культуру восприятия пространства и времени. Дорога издавна подкупает и привлекает русского человека новыми возможностями, свежими впечатлениями, заманчивыми переменами.

Образ дороги получил широкое распространение в искусстве, и прежде всего в фольклоре. Многие сюжеты народных сказок связаны с прохождением пути-дороги в прямом и переносном смысле. Категория пути для устного творчества русского народа является универсальной для разных жанров фольклора: в пример можно привести волшебные сказки («Поди туда – не знаю куда…», «Перышко Финиста – ясна сокола», «Кощей Бессмертный» и многие другие). Сюда же можно отнести заговоры, в текстах которых, чаще всего заговорщик отправляется в путь, чтобы достичь того места, где его слова приобретут действенную силу («Встану я, раба Божия, перекрестясь, пойду, благословясь, из дому в дверь, из дверей в ворота… на море на Кияне, на острове Буяне, на бел-горючем камне Алатыре…»). В былинном эпосе категория пути тоже является сюжетообразующей. Главный герой отправляется в «поездку богатырскую» для совершения героических подвигов (за женой, освободить землю от иноземных врагов, побороть чудище или померяться с противником силой богатырской). В таких народных песнях, как «Не одна-то ли во поле дороженька», «Ах, ты поле мое» и др., дорога вызывает в душе человека переживания, связанные с чувством любви к природе, родному краю, близкому человеку. Как правило, песни подобного рода отличаются распевностью, широтой дыхания, развитой мелодикой. Интонации этих песен переплетаются с поэзией народной речи. Создается чрезвычайно красочный и выразительный, достаточно зримый образ, который захватывает человека целиком.

Особый пласт народной культуры составляют ямщицкие, бурлацкие песни, песни бунтарской вольницы, каторги и ссылки, в которых образ дороги переплетался с гражданскими, протестными мотивами и ассоциировался со свободой, волей. Примером могут служить песни «Ах ты, степь широкая», «Степь да степь кругом», «Колодники», «Ямщик, не гони лошадей» и др. Здесь нашли преломление творческие устремления различных кругов общества: и городского населения, и интеллигенции, и студенческой молодежи.

Таким образом, язык фольклорных текстов следует воспринимать как систему символов и знаков, несущих определенную информацию.

Э. Сепир, исследователь в области языкознания и культурологии, выдвигает следующее определение символа и символизма: «Символ выражает сгусток энергии; то есть действительное значение непропорционально больше, чем на первый взгляд тривиальное значение, выражаемое его формой как таковой». Этот ученый выделяет два типа символики: