В 1950-е – 1970-е годы эволюционизм развился в постиндустриальные теории, о которых будет рассказано ниже в главе «Постиндустриальные теории». В это же время эволюционизм развился в неоэволюционизм (теория социокультурной эволюции – междисциплинарная область этнологии, антропологии, палеонтологии, археологии, историографии) и социобиологию (теория социобиологического поведения – междисциплинарная область биологии, социологии, зоологии, археологии, генетики).
Постиндустриальные теории рассматривали социальное развитие как однолинейную или универсальную эволюцию. Неоэволюционисты внесли важный аспект, рассматривая историю развития глобального общества как многолинейную эволюцию, где различные сообщества и общества развиваются в разных направлениях, что является результатом приспособления к различным экологическим средам (например, климатическим поясам или природно-культурным ландшафтам). Социобиологическая теория поведения человека основывается на принципе генно-культурной эволюции, когда естественный отбор происходит на индивидуально-половом и групповом уровнях. Поэтому эволюционируют, как человек, так и социальные формы.
Социал-дарвинизм
Предшественником социал-дарвинизма считаетсяТомас Роберт Мальтус(Thomas Robert Malthus, 1766—1834), автор книги о человеческой популяции[3 - Malthus T.R. Essay on the principle of population. 1798.]. В ней делился футурологическим прогнозом, что если со временем количество людей на планете вырастет, то возникнет нехватка еды и голод. Поэтому бедные вымрут от голода, а богатые выживут.
Чарлз Роберт Дарвин (Charles Robert Darwin, 1809—1882) и его работа о происхождении видов[4 - Darwin Ch. R. On the origin of species by means of natural selection, or the preservation of favoured races in the struggle for life. 1859.] оказали большое влияние на возникновение социал-дарвинизма. Однако сам Дарвин подчёркивал обстоятельство, что на людей действуют не только биологические законы и условия жизни, но и умение изобретать новые орудия труда и создавать новые условия жизни. При этом биологическая эволюция человека несравненно медленнее развития технологий и культуры. Идея Дарвина о естественном отборе им самим никогда не распространялась на людей, культуры и страны, в отличие от социал-дарвинистов. Они используют работы Мальтуса и Дарвина, чтобы усилить идеи милитаризма, евгеники и расизма, которые в настоящее время осуждены.
Спенсер также внёс большой вклад в развитие социал-дарвинизма, став автором выражения «выживает сильнейший» (survival of the fittest) и опубликовав работу «Прогресс: его законы и причины», где рассуждает о прогрессе всего мироздания как универсальном законе для звёзд, человеческого разума, биологических организмов, в том числе даёт понятие социального прогресса[5 - Spencer H. Progress: Its law and cause. Chapman’s Westminster Review. 1857.].
Социал-дарвинизм приобрёл мировую популярность в конце 19-го – начале 20-го веков. Авторы сводили закономерности развития человеческого общества к закономерностям биологической эволюции и выдвигали принципы естественного отбора, борьбы за существование и выживания наиболее приспособленных в качестве определяющих факторов общественной жизни. Социальная эволюция оправдывает социальное неравенство, как индивидов, так и стран, культур, народов, рас и так далее.
Социал-дарвинизм развивали авторы, основавшие в 19-м веке географическую школу. Географическая школа приписывает первостепенную роль в развитии обществ и народов их географическому положению и природным условиям, в том числе наличию жизненно важных и стратегически значимых природных ресурсов. Например, Генри Томас Бокль (Henry Thomas Buckle, 1821—1862), изучая историю Англии и её колоний, описал особенности телесной конституции, духовности, культуры различных народов, сделал вывод о взаимосвязи с географическим положением, ландшафтом, климатом, почвами, пищей[6 - Buckle H.T. History of civilization in England. 1857—1861.].
Экологизм
Прежде, чем перейти к экологизму как социально-экологической концепции и идеологии, необходимо описать условия его возникновения. Контекстом было то обстоятельство, что к середине 19-го века запас свободных земель в США был исчерпан, что означало проявление пределов экономического роста. Это ограничивало американскую демократию, принимающую природное изобилие в качестве само собой разумеющегося условия социального развития.
Американское общество, столкнувшись с пределами своей экспансии в условиях стабилизации границ государства, обострения социальных последствий внешней и внутренней политики, было вынуждено понять тесную связь между социальными и природными факторами. Это обусловило его переход от аграрного общества к индустриальному (техногенный рост и урбанизация) и предопределило осмысление необходимости перехода от экстенсивного к интенсивному использованию окружающей среды. В новых социально-экономических и природных условиях формируются четыре основные социально-реформистские ориентации – экономизм, консервационизм, природоохранное движение и экологизм.
Наиболее сильная и традиционная американская ориентация – экономизм, отличаясь оптимизмом, предполагала естественное, стихийное разрешения экологических затруднений и характеризовалась антиреформистскими настроениями, занимая выжидательную позицию. Сторонники этой ориентации рассматривали существующие социальные институты вполне способными справиться с кризисом без особых реформ. Природная среда, с этих позиций, существует для частного интереса и индивидуальной инициативы, а удовлетворение интересов каждого есть и удовлетворение общих интересов.
Трансцендентальным аргументом им служила идея богоизбранности американского народа, который богом наделён неисчерпаемыми природными богатствами, как отечественными, так и планетарно-космическими. Поэтому экономисты были против реформистских проектов энвайронменталистов, которые к тому же представляли очень разные прогнозы. Экономисты говорили о неопределённости того, в чьих интересах и кто будет осуществлять реформы в условиях плюралистической демократии и либерального капитализма. В это время среди энвайронменталистов не было единства понимания барьеров, ближайших и конечных целей, средств осуществления, возможных результатов и движущих сил реформ. Однако, среди них было понимание необходимости социальных проектов и реформ для сохранения качества социальной и природной среды.
Три других основных направления можно назвать собственно энвайронментализмом. Сторонники консервационизма в 1900 году вошли в состав правительства и получили возможность реализовать свои проекты как общенациональные программы. Законодательные реформы и институциональные изменения были направлены на экономичное (рациональное и продуктивное) природопользование, обеспечивающее потребности американского народа в течение длительного периода времени.
Консервационисты определили основные принципы: обеспечение постоянного экономического роста, предотвращение нерациональных издержек в природопользовании и эгалитарное распределение природных благ. Были изданы законы, с помощью которых экономика США стала контролироваться федеральным правительством в целях исключения непродуктивного и краткосрочного использования природных и социальных ресурсов частным бизнесом. Это, по мнению консервационистов, должно было вывести американское общество из хаоса свободного предпринимательства в условиях либерального капитализма, решить ряд насущных социально-экологических проблем.
Характерным примером нового экологического законодательства служит принятие закона Лейси, который назван по имени его основного автора, сенатора от штата Айова. Закон был принят в 1900 году, им регулировались охрана и обеспечение легальности ввоза в США промысловых, певчих и насекомоядных птиц, интродукция и реинтродукция «полезных» для развития сельского хозяйства видов, предотвращение интродукции «нежелательных» чужеродных видов, вытесняющих местные «полезные» виды. В частности, был запрещен ввоз из Старого Света некоторых видов питающихся фруктами летучих мышей и мангустов, обыкновенного воробья и других видов, объявленных «нежелательными» Министерством сельского хозяйства США.
Введение закона предполагало усиление национального законодательства в сфере охраны животного мира, в частности он был направлен на предотвращение незаконной добычи птиц с целью производства перьев для украшения дамских шляпок. Закон обеспечил возможность наказания на территории США браконьеров как нарушителей экологического законодательства вне зависимости от того, в каком штате или в какой стране были незаконно добыты объекты животного мира. Другим важнейшим достижением закона являлось требование надлежащего оформления разрешительных документов для объектов животного мира при торговле между штатами США и с зарубежными странами, а также надлежащей маркировки грузов. Тем самым он ограничил права отдельных штатов в данных вопросах, поставив во главу угла национальные приоритеты.
Примирение между свободным предпринимательством частного бизнеса и централизованным государственным управлением принёс промежуточный вариант. Согласно идее, предприниматели сами субсидируют предложенную правительством реформу законодательства, но законы таковы, что с одной стороны всеобщи, а с другой – позволяют на местах, в том числе и в других странах, принимать бизнесу собственные решения, согласованные с местными сообществами. В целом консервационизм был ориентирован на совершенствование технологий управления природопользованием, а не на привнесение экологических ценностей и сохранение природы.
В дальнейшем консервационистам приписывают ряд антигуманных и антисоциальных идеей, например, идея стабилизации численности народонаселения планеты и даже его снижения до одного миллиарда и менее. На уровне национальных государств во второй половине 20-го века принимались соответствующие консервационистские решения – от экономического стимулировании ограничения рождаемости (в Китае) до принудительной стерилизации (в Индии). В начале 21-го века консервационистски настроенные зелёные выступают за запрещение индустриализации и технического развития третьих стран (строительство электростанций и предприятий), радикальное закрытие уже работающих предприятий в развитых странах, никак не учитывая экономические условия и социальные последствия своих предложений.
Природоохранное движение, которое относится к биоцентризму, выступало за сохранение дикой природы, которая обладает собственной ценностью независимо от её утилитарного использования. Например, биоцентристы США в 1872 году создали общественную организацию «Сьерра Клаб»[7 - В начале 2000-х годов «Сьерра Клаб» и его местные отделения насчитывают более 500 тысяч членов и поддерживаются ещё большим числом добровольцев, СМИ, специалистами и юристами, а также муниципалитетами, правительством и природоохранными государственными службами.]. Их взгляды основывались на романтических представлениях о природе. Они вносили социальное в Природу, которая есть совершенное и наделённое духовными качествами сущее, воплощающее в себе всё живое и разумное.
Биоцентристы представляют жизнь человека в природе как определённый способ бытия и тип поведения, когда охрана природы и рациональное природопользование могут быть лишь внешними проявлениями более глубоких мотивов и ценностных ориентаций. В дальнейшем участники этого экологического общественного движения проделали большую работу по сохранению нетронутой (девственной) природы. Была созданы совместно со специалистами и правительством концепция особо охраняемых природных территорий, выделены и законодательно оформлены такие территории.
В настоящее время в мире насчитывается огромное количество международных, национальных, региональных и местных природоохранных общественных организаций и гражданских инициатив. Между собой они взаимодействуют в виде сетей и в качестве партнёров по проектам. Старые крупные организации всё ещё имеют иерархическую структуру. Их поддерживают местные информанты, которые сообщают о случаях нарушения экологического законодательства или чрезвычайных экологических ситуациях. Затем за дело берутся СМИ и юристы по заявлениям граждан или организаций. В случае необходимости изменить законы добровольцами и с помощью коммуникационных сетей собираются большое количество подписей. В «спокойное» время экологические общественные организации занимаются экологическим просвещением и образованием, организуют и проводят экологические праздники и фестивали, различные мероприятия на экологическую тематику[8 - Кулясов И. П. Экологическое движение. Серия: «Экосоциология». Издательские решения. 2016. 286 с.].
Деятельность по миру и на местах экологических общественных организаций активна и широка, включает управление альтернативными (не административными) территориями, например, движение за охрану водосборов[9 - Тысячнюк М. С., Кулясов И. П., Кулясова А. А. (ред.) Охрана водосборов в России и США. Вологда: ВИРО. 2001. 340 с.], сертифицированные лесные территории[10 - Кулясов И. П. Лесная сертификация. Серия: «Экосоциология». Издательские решения. 2016. 214 с.], водно-болотные угодья Международного союза охраны природы (Рамсарская конвенция), экорегионы Всемирного фонда дикой природы, малонарушенные леса Гринпис.
Представители экологизма, в основном, были представителями науки и строили научные модели взаимодействия общества и окружающей природной среды, основанные на естественнонаучных закономерностях, то есть на экологии. Они использовали экосистемный подход – человек, местные сообщества и человечество в целом должны быть оптимально встроены в экосистему, заботится о её богатствах, обеспечивать оптимальное функционирование, предотвращать кризисы и катастрофы, в том числе и планетарного масштаба. То есть основная роль человечества на этой планете – сохранять динамическое равновесие экосистем и биоразнообразие. Экологисты соединяли черты консервационизма правительственных природоохранных структур и биоцентризма природоохранного общественного движения.
В 1915 году было создано Американское экологическое общество, которое ставило целью изучение экосистем, включающих человеческие сообщества. Второй очень важной целью была популяризация этих знаний, включение их в образовательные программы. Третьей целью было реформирование американского общества, формирование на территории США образца социально-экологического развития.
Фредерик Эдвард Клементс (Frederic Edward Clements, 1874—1945) считал, что кульминационное состояние наивысшего расцвета имеют не только биологические системы, но и социальные[11 - Clements F.E. Nature and structure of the climax // Journal of Ecology. 1936. Vol. 24. №1. p. 252—284.]. Альдо Леопольд (Aldo Leopold, 1887—1948) предложил три основные социально-экологические идеи, сохранившие значение и в настоящее время. Первой он выдвинул идею экосистемного холизма. Леополдьд считал, что разумны только те, кто стремится к сохранению целостности, стабильности, совершенства биологического сообщества, а неразумны все те, кто стремится к обратному.
Экосистема с включением в неё социальной системы приобретает эмерджентность, то есть кроме суммы предыдущих свойств появляются новые характерные для социально-экологической системы свойства. Витализм экосистемы непознаваем до конца, она ситуативная и непредсказуемая. Социальное, правильно взаимодействуя с абиотическими и биотическими объектами, структурами и сообществами, в результате приводит к оптимальному результату эволюционного развития – кульминационному состоянию динамического равновесия. Нарушение экосистемного равновесия может иметь только одно последствие – деградацию этой системы[12 - Leopold A. A sand county almanach and sketches here and there. New York: Oxford University Press. 1949. Vol. 13. 240 p.].
Экосистемный холизм экологистов применим к анализу типа воздействия на вид и популяцию, тенденций общего развития природы, а не отдельного действия и его последствий. Он имеет критерий человеческой разумности, поэтому не однозначен с трансцендентальностью Природы биоцентристов. При этом экологисты не стараются обойти вопрос: Как совместить экосистемный холизм и либерализм – право свободно выбрать путь развития?
Этот вопрос разрешается в выдвинутых Леопольдом следующих идеяхбиотического функционализма и биотического морального сообщества, которое расширяет сферу действия норм морали, и вслед за этим и других социальных институтов на нечеловеческие элементы глобальной экосистемы. Возможность соединения нечеловеческого и человеческого основывается на смешении экологистами понятий «симбиоз» и «образец поведения», на предположении, что они функционально равноценны.
В результате этика становится экологической, и представляется как сознательное ограничение свободы действия ради жизни на планете Земля. Экологически ответственное социальное поведение представляет собой также создание социальных институтов для ограничения тех людей, которые не ориентированы на такой тип поведения. Человек воспринимается как создатель качественно новых типов среды и биотических сообществ, поэтому человеческие индивиды наделяются таким правом на индивидуализм, которое нечеловеческие особи получают лишь на уровне видовой популяции или всего вида. Это право основывается на человеческой способности реагировать на изменения природной и социальной среды разумным способом[13 - Леопольд О. Календарь песчаного графства. Пер. с англ. И. Гуровой. Ред. А. Банников. М.: Мир. 1980. 210 с.].
Идея биотического функционализма, дополненная идеей изменения роли человека в биотическом моральном сообществе, не предполагает, что экосистема как суперорганизм (надсистема) поглощает социум (подсистему). Этого не допускает экосистемный холизм, то есть всегда сохраняется целостность социально-экологической системы и её эмерджентная особенность, когда человеческие моральные нормы позволяют сохранить равновесие, гармонию и продуктивность экосистемы.
Собственно, и в настоящее время социально-экологические концепции социологов-экологистов подчёркивают и утверждают, что социальное взаимодействие и развитие происходит не в «пустоте» и не в одной только «социальной среде», а ещё и в природной среде. И она при нарастании глобального экологического кризиса или в условиях локальной экологической катастрофы антропогенного характера является основным фактором, определяющим взаимодействие и развитие социума. Таким образом, ещё столетие назад был определён природный контекст социального атомизма, получившего возможность теоретического соединения с эволюционным характером социальных изменений.
Чикагская школа социологии
Идеи экологизма были восприняты и воспроизведены в классической социально-экологической концепции Чикагской школы социологии в 1920-е годы. Более подробно об этом будет рассказано ниже. Здесь же следует подчеркнуть, что методологической основой социально-экологических исследований Чикагской школы социологии послужили, помимо европейских философских школ, идеи Чикагской школы философии, сформировавшейся раньше. Это концепции прагматизма и инструментализма, в которых сочетаются философский гуманизм, социологический натурализм, социальный эволюционизм и реформистский экологический активизм, в том числе индивидуальный.
Идеи социологов Чикагской школы основывались на эволюционном формировании социальной, психической, интеллектуальной, моральной природы человека, появившегося на определённой стадии развития органической жизни и зависимого от характера и результатов взаимодействия с окружающей природной и социальной средой. Взаимоотношения между обществом и окружающей средой изменяются и изменяемы усилиями, как людей, так и окружающей среды. Поэтому задача социолога не только теоретизировать, инструментально обнаружив общие закономерности этих взаимоотношений и связей, описывать их структуры и механизмы, но и находить лучшие случаи и практики, которые гармонизируют жизнь людей в окружающей среде. И это можно как пример для подражания рекомендовать людям, а власти и бизнесу предложить провести социальную реформу для создания условий реализации.
Джордж Герберт Мид(George Herbert Mead, 1863—1931) вместе с другими философами Чикагской школы развивал идею прагматизма, согласно которой истина и смысл, найденные в результате познания, должны иметь обязательную практическую ценность. Этот подход был обусловлен процессами урбанизации и миграции, что создавало новые социальные проблемы и ставило перед учёными задачи практического их решения.
Был открыт символический интеракционизм – люди реагируют по-разному на одно и то же действие других людей в зависимости от того, какими символами эти другие наделяются. В городском контексте Чикаго начала 20-го века это выражалось в том, что неконтролируемая городскими властями миграция привела к феномену национальных гетто и другим социальным проблемам. Однако, Мидом было доказано, что причина этих социальных проблем ещё и в способе восприятия одним человеком другого через символы, а не только через поведение[14 - Mead G.H. Mind, self and society from the standpoint of a social behaviorist. 1934.].
Это является распространённой ошибкой познания, за которой кроется прагматизм обмана и самообмана. То есть вначале идёт обобщение поведения социальной группы, создаются символы, которыми эта группа наделяется, будь то женщины или мужчины, народы или страны, иноверцы или соседи. А потом эти символы-утверждения распространяются на отдельных людей, имеющих идентичность или статус этой группы. Самая серьёзная проблема, это когда непосредственное поведение конкретного человека не учитывается, а преобладает желание создать социальное неравенство, поставить себя выше этого человека и оправдать творимое подавление, насилие или уничтожение. Подобная ситуация сопровождала нецивилизованные общества. В цивилизованных обществах ей противостоит система правосудия. Она тоже является инструментом насилия и создаёт социальное неравенство, но на суде рассматриваются преступные действия отдельных конкретных людей.
Если же экосоциолог после обобщения результатов исследования группы, участники которой имеют общую идентичность и статус, видит другое, отличное от обобщения, поведение отдельного участника группы, то понимает, что этот человек реализует ещё другие, неучтённые социологом, идентичности и статусы, временные ситуации, склонности характера и так далее.
Джон Дьюи (John Dewey, 1859—1952) оказал большое влияние на экосоциологию, развивая в рамках прагматизмаидею инструментализма. В своихработах считал, что у человека такая природа, которая соединяет в себе биологическое и социальное, потому что они функционально тождественны. Эта идея биосоциального параллелизма предполагала, что инстинкты и социальное поведение людей равнозначны и требуют удовлетворения. После этого осталось только разработать инструментальную базу, то есть методики социологических исследований удовлетворения жизненно важных потребностей.
Если потребность возникает вследствие нарушения оптимального функционирования человеческого организма в окружающей среде, то её удовлетворение имеет целью восстановление равновесия во взаимодействии со средой, достижение оптимума. Это предполагает предварительное социологическое исследование условий конкретной ситуации, самого взаимодействия, и его последствий для накопления исследовательского материала. Социолог может использовать как спонтанность, так и эксперимент.
Индивидуальный опыт понимается как целостность, взаимосвязь, изменчивость, уникальность, неразрывность природного и социального, органического и психического, субъективного и объективного. Это единство является условием свободы, целесообразности и ответственности, реализации всех заложенных в человеческой природе способностей. В этом заключается основная задача исследователя – разработать эмпирические, в том числе экспериментальные методы для определения морального и аморального поведения, помочь провести политические реформы, направленные на преобразование качеств человеческой природы.
Дьюи считал предметом эмпирического исследования образцы взаимодействия между индивидуальными акторами (действующими субъектами) в конкретных социальных образованиях (ассоциациях). Общество виделось ему как процесс ассоциации и коммуникации, когда опыты, идеи, ценности становятся общими для участников. Наиболее привлекательным для него был идеал «творческой демократии». Это такая социальная организация, где минимизирован социальный контроль над индивидуальными проявлениями творческой самореализации, исключены бюрократические и иерархические отношения.
Однако признавал, что изменить человеческую природу для достижения этого идеала будет трудно, старался решить эту задачу как педагог. Ценно и истинно то знание, которое можно применить с пользой, поэтому им были разработаны школьные программы, где вначале дети обучались в результате игр, а потом – совместного и индивидуального труда. Ему было очевидно, что кроме биологических ограничений существуют социальные ограничения, поэтому ещё одним важным аспектом обучения было получение детьми навыков приспосабливаться в изменяющейся социальной и природной окружающей среде[15 - Dewey J. Democracy and education: An introduction to the philosophy of education. New York: The Macmillan Company. 1916.; Human nature and conduct: An introduction to social psychology. New York: Holt and Co. 1922.; Experience and nature. Chicago. 1925.; Logic: The theory of inquiry. New York: Holt, Rinehart and Winston. 1938.].
Эти идеи сформировали философию действия, где «актёр», выполняющий отведённую ему социальную роль, превращается в «актора» (человека действующего), обладающего природной моралью, сознательно выбирающего физический акт действия. В этом проявляется реализм и натурализм индивидуального потока опыта, который противопоставляется «голому» ментализму. Однако, эта философия не предусматривает развития природы вне человеческих действий и не проявляет интереса к естественным условиям, которые могут привести к исчезновению людей. Также не исследовались условия, вызванные действиями самих людей, при которых также может произойти вымирание человека как вида. Понимание этого и конкретные социально-экологические проблемы способствовали разработке Чикагской школой социологии классической социальной концепции экологии человека (human ecology).
Энвайронментальная (экологическая) социология как направление социологических научных исследований и теоретизирования окончательно сформировалась в 1920-е – 1930-е годы и связана с такими именами, как Роберт Эзра Парк (Robert Ezra Park, 1864—1944), Эрнст Уотсон Бёрджесс (Ernest Watson Burgess, 1886—1966), Родерик Дункан Макензи (Roderick Duncan McKenzie, 1885—1940). Они исследовали конкретные городские проблемы с помощью количественных социологических методов, включающих систематизацию и формализацию полученных данных, территориальное зонирование и групповую сегрегацию. Это позволило изучать процессы девиантного поведения, миграции и адаптации[16 - McKenzie R.D., Park R.E., Burgess E.W. The city. Chicago: University of Chicago Press. 1967.].
В то время Чикаго как социальная среда представлял собой интереснейший объект для исследований. Там был весь набор ситуаций и случаев, который можно было найти разрозненно в других городах США. Особое внимание вызывали стачки рабочих и перерастающие в массовые беспорядки демонстрации, миграционные процессы и адаптация этнических общин, рост и организация преступности. Среди социологов витали новые идеи, на них возлагались надежды отыскания путей решения проблем.
Формируемая в Чикагской школе социологов социально-экологическая концепция применялась к конкретному объекту / субъекту, основывалась на эволюционном подходе в изучении социальных изменений и натуралистическом подходе в выборе методов исследования. Социологи Чикагской школы отрицали теорию всеобщего прогресса Спенсера, допуская это понятие лишь после обобщения конкретных исследовательских материалов, а также допускали прогресс в социологическом познании[17 - Park R.E. Human nature and collective behavior // American J. Sociology. 1927. Vol. 32. №5. p. 695—703.; Human ecology // American journal sociology. 1936. Vol. 42. №1. p. 1—15.].
Ими подчеркивалось естественное происхождение конфликта и закономерность его трансформации в оптимальное состояние консенсуса. Конфликт и консенсус рассматривались в этой концепции как взаимосвязанные и взаимодополняющие стороны единого эволюционного процесса. Такое описание процесса социального изменения, введение для анализа инструмента конструирования дуальных, дихотомических, парных взаимосвязанных противоположностей определило дальнейшую судьбу социально-экологической теории, соединившей в себе самые разнообразные подходы.
Социально-экологическая концепция базировалась на том, что общество (городское сообщество) это сложная система, организм, глубоко биологический феномен. Следовательно, оно обладает, помимо социокультурного уровня, биотическим свойством, которое лежит в основе всего социального развития и определяет социальную организацию городского сообщества. Таким образом, по мнению Парка, общество базируется на биотическом уровне, а культурный уровень возникает в процессе эволюции.