Література України. Для дітей середнього шкільного віку

Может, изначально имелась в виду совсем не «серая птица»? Может, Хувава стал сначала Сувавою, а затем близким и понятным Соловьем? И участь его такая же, как и у Хувавы: Илья-богатырь поражает разбойника в правый глаз, а потом рубит на куски и сжигает.

Не о сказке, а о действительности

Казалось бы, что страшного в свисте? Вот так напугали предки! Или, может, богатыри у них были какими-то слабыми и нервными? Но вот оно что! Недаром древние авторы наделили разбойника именно таким «нетипичным» оружием. Известно, что в глубокой древности свист использовался для передачи сообщений на большое расстояние. До нашего времени это умениесохранили жители некоторых местностей на Канарах, в Испании, в Восточной Турции и на Кавказе. Сообщения, переданные с помощью свиста, слышно на расстоянии шести-семи километров. Исследователи отметили, что в этом случае находиться возле источника сигнала очень опасно, ибо сила его такова, что вызывает травмы мозга.

И все же…

И все-таки совпадение останется лишь совпадением, хотя и значимым, если мы не сможем ответить на два важных вопроса: почему богатырь-пришелец угрожал захватить Киев и как из Шумера он попал в наши степи?

В старинном издании «Ядро российской истории» сказано, что в давние времена часть славянских народов называли мосхами (мосохами, мосехами, мосинками или мосенами). Так вот, античный историк Ксенофонт (около 430?355 гг. до н. э.) писал о мосинках, которые владели искусством свиста. Их родина расположена неподалеку от северных рубежей Шумера. А теперь вспомним важную деталь: Соловей дежурил на дороге, ведущей на Киев. Мосхи же держали «под контролем» путь из Ассирии и бывшего Шумера на запад, в малоазийскую страну Куе. И Киев, и Куе переводятся как «царство», «царьград».

В I тысячелетии до н. э. царь Куе отказался платить дань Ассирии и начал тайную переписку с правителем враждующего с ней государства Урарту. Письма эти шли именно через земли мосхов. Их правитель Мыта перехватил опасные послания. Недолго оставалось жить царю Куе: о нем больше нигде не упоминается. Судьба же мосхов и их господина драматична. Мыта покинул свое царство. А мосхи были рассеяны – историки до сих пор спорят о том, куда направились представители этого народа. Возможно, что часть их поселилась где-то на берегах Оки.

Действительно, нет сказки, в которой не было бы хоть немного правды.

Загадка Алеши Поповича

Один из самых любимых героев древних былин – Алеша Попович. Пожалуй, нет такого человека, который бы не знал о его подвигах. Однако далеко не все знакомы с историей возникновения этого образа, который воспринимается читателями как сказочный. Наша задача – вернуть «историчность», реальность герою древних былин.

Исследователи-литературоведы поставили перед собой цель найти реальные прототипы героев былин. Большая и кропотливая работа завершилась успешно: были выяснены «паспортные данные» хитрого как лис, умного и сообразительного богатыря Алеши Поповича.

Трудности возникли уже в начале исследования. Ученые предположили, что древние тексты сохранили реальное имя человека, который стал прообразом знаменитого богатыря. Итак, искали в летописях упоминания именно об Алексее, сыне попа (Поповиче).

Поиски долго не давали результата. Однако нашлись документы, которые рассказывали об очень похожих на действия былинного героя приключениях. Связаны они были с определенной исторической личностью – дружинником киевского князя Александром.

Сначала такое сходство ратных подвигов двух человек просто удивило. Позже выяснилось еще одно: Александр имел прозвище Попович, потому что был сыном священника. Итак, прототип найден? Но почему Александр? Начались лингвистические поиски, которые и прояснили ситуацию: оказалось, что во времена Киевской Руси «Алеша» был сокращенным вариантом не только от имени Алексей, но и Александр.

Казалось бы, дело решено. Но опять встал вопрос: почему много подвигов Александра в поэтической обработке было перенесено в былину, а часть походов Алеши Поповича в летописях не отражена? Да и время, когда происходили события, неумолимо констатировало: славный дружинник не мог осуществить все эти героические дела, потому что… многие из них стали историей задолго до его рождения. Но документальное подтверждение древних подвигов тоже нашлось. Вот только они связаны с другим человеком, кстати, тоже дружинником князя, – Ольвигом Ратиборичем.

Три богатиря. Худ. В. Васнецов

Почему же получилось так, что исторически большая часть героических поступков принадлежала одному человеку, а имя героя народного эпоса – другому? В чем причина такого недоразумения?

Ответ на этот вопрос помогли найти данные из истории времен Киевской Руси. Известно, что когда князь киевский Владимир ввел христианство в своем государстве, началась борьба со всеми признаками политеизма, с идолопоклонством и древними «нечестивыми» обычаями. Длилась она долго, и некоторые результаты противоборства православных и языческих традиций мы видим даже в наши дни. Примером может быть ежегодное празднование седьмого июля праздника Ивана Купалы, а также праздники Сретения, Масленицы и многие другие, которые отмечали наши далекие предки в дохристианские времена. После официального введения новой веры запретить празднование таких дат было сложно, так решили подогнать древние праздники к новым, православным. Именно поэтому много обычаев и обрядов нашего народа имеют в себе определенный «привкус» язычества (как, например, обычай колядовать на Рождество, щедровать на Новый год или прыгать через костер и пускать венки на воду на праздник Ивана Купалы).

Другим признаком введения христианства в Киевской Руси стало то, что новые имена, которые пришли к нам вместе с новой религией из Византии, постепенно вытесняли из обихода языческие. Довольно часто люди в то время имели по два имени – одно «бытовое», привычное, а второе – данное при крещении. Древние имена с течением времени исчезали, уступая место новым. Видимо, самыми «живучими» из них оказались дохристианские «Славы»: Вячеслав, Ярослав, Святослав, Мирослав, Мстислав, а также Всеволод – они и сейчас очень распространены. Для того же, чтобы этот процесс ускорить, князь приказал заменить в древних сказаниях языческие имена на православные. Наверное, Александр, княжеский дружинник, сын священника, хитрюга и сорвиголова, человек мудрый и отважный, больше подошел для этой цели. Так, древний рыцарь герой опоэтизированных рассказов о ратных подвигах славян, любимец рассказчиков Ольвиг Ратиборич ушел в небытие, уступив место Алеше Поповичу… Эта литературно-историческая путаница продолжалась почти тысячу лет, пока кое-кому из ученых не захотелось выяснить настоящую «биографию» персонажей, которых считали вымышленными, сказочными. Такая теперь посмертная судьба обоих героев: быть всегда вместе, сплестись в образе знаменитого богатыря, защитника родной земли, спасителя от всякой напасти. Им не суждено быть забытыми далекими потомками, хоть имя одного из богатырей-храбров стало известно нам совсем недавно.

Древнерусский воин. Худ. И. Билибин

Истинное лицо сказочных персонажей

Идолище поганое

Древние произведения народной мысли имеют один существенный признак: они так тесно связаны с историей, так пронизаны ею, что почти каждое произведение эпического характера можно рассматривать как древнее свидетельство историчности описанных событий.

Когда речь шла о богатырях, понять направленность поисков ученых было значительно легче, чем в ситуации, о которой речь пойдет дальше.

Казалось бы, вряд ли можно воспринимать такой персонаж, как Идолище поганое, с точки зрения реальности этого лица. Однако и вероятность того, что найдется исторический прототип образа Соловья-разбойника, была не больше, чем здесь. И снова начались длительные поиски ученых. Реальные события, описанные в древних документах и летописях тех времен, встретились почти сразу. Вот что выяснили специалисты. Рассказ о позорной гибели омерзительного персонажа древней былины, Идолища, является документальным свидетельством незаурядного дипломатического и политического инцидента.

…Внешность посла кочевников у древних славян, с которыми на протяжении долгого времени шли кровавые споры, действительно была не очень привлекательной (по крайней мере таким он изображен в древних исторических документах): невысокого роста, толстый, с приплюснутым лицом, в очень яркой одежде, увешанной драгоценностями, кровожадный, надменный… Он напоминал нашим предкам изображения древних языческих идолов. Вспомним, что вряд ли кто-нибудь из славян мог поблагодарить хищных кочевников за тот беспорядок и ужас, который они вносили в их жизнь. Кроме того, имена представителей монголоидной расы были непонятны для наших предков, часто возникала необходимость приспосабливать иностранное имя к местному произношению, немного изменять его. А этот посланник своим внешним видом так поразил летописца, что тот даже и не стал прибегать к приемам лингвистической адаптации чужого имени, сразу же «окрестив» посланника Идолищем.

Конечно, представитель-иноверец, чьи руки по локоть в крови славян, пренебрегающий местными порядками, не уважающий верований и обычаев государства, в которое прибыл с поручением, не может вызвать положительных эмоций. Но убийство посланника – дело нешуточное. Почему же человека, который посягнул на неприкосновенность дипломатического лица, ждал не гнев князя и не страшная кара, а почитание как героя?

Для ответа на этот вопрос снова нужно обратиться к истории. «Большая хитрость коварная» Идолища, отраженная в летописи, не вызывает сочувствия к нему. Посланец приехал, конечно, не один, а с огромной свитой, большинство в которой составляли женщины. После появления Идолища на окраинах города начались внезапные, очень жестокие нападения чужаков после захода солнца на местное население. Пылали дома, гибли люди и скот, а с первыми лучами солнца языческая орда исчезала, словно проваливаясь в ад.

Дружинники князя начали следить за не вызывающим особого доверия посланником. И выяснилось вот что. Женщины, прибывшие в город вместе с «дипломатом», оказались переодетыми молодыми мужчинами. После захода солнца они доставали мужскую одежду, брали оружие и совершали погромы. А перед самым рассветом возвращались к своим палаткам и снова превращались в молодых и молчаливых, словно призраки, женщин.

Уличив коварство посланника, дружинники князя наказали чужеземца, лишив его жизни. И не помогла ему дипломатическая неприкосновенность. Ибо принцип «Тот, кто поднял оружие, от него и погибнет» – давний и справедливый.

Тугарин Змеевич – вариант распространенного сказочного персонажа

Если рассказ об Идолище поганом оставлял ощущение нереальности, то что же можно сказать о попытках найти прототип злого летучего змея, который забирал в плен или просто съедал людей, – Тугарина Змеевича? Пожалуй, легче согласиться с тем, что наши далекие предки якобы застали еще остатки мира динозавров и видели воочию птеродактилей, чем принять на веру тот факт, что какую-то определенную историческую личность народная фантазия воплотила в такой ужасный образ. Но ведь до сих пор былины рассказывали нам именно о реальных лицах.

Ученые обратили внимание на то, что в древних былинах Тугарин Змеевич имеет только одну голову, а три головы появляются у него лишь в более поздних вариантах. (Кстати, многоголовые монстры в украинском фольклоре – явление не очень распространенное; драконоподобные змеи с количеством «макитр» от трех до двадцати четырех встречаются разве что в сказках Гуцульщины.) Само же имя было каким-то странным, имело чуть иностранный оттенок и ассоциировалось с корнями некоторых восточных языков.

Продолжительная работа над древними текстами и историческими документами снова дала положительный результат, и сегодня мы можем познакомиться еще с некоторыми лицами, освобожденными из тысячелетнего сказочного плена.

На протяжении долгого времени нападения кочевников на земли Киевской Руси возглавлял жестокий, умный и волевой человек – хан Шарукан (он, кстати, был зятем одного из тогдашних князей). Имя его переводится на старославянский язык, как Змей. Изображение страшного змея, постоянно сопровождавшее хана, стало неотделимы от его личности. А дальше – как в сказке: у хозяина было три сына, которые впоследствии заняли место отца во главе кровавых набегов на славянские земли. Наследники хана достаточно слаженно руководили походами, признавая ведущую роль старшего из них, Тугор-Хана. Братья звались Шаруканидами (в переводе – Змеевичами). Дальше надо вспомнить об изменениях, которым подвергались иностранные имена, «подгоняясь» под местное произношение.

Согласно законам лингвистической адаптации, Тугор-Хан сначала превратился в Тугоркана, а тот, в свою очередь, стал Тугарином. Последнее изменение произошло из-за того, что в древности в старославянском языке действовал закон открытого слога, поэтому имя Тугоркан было очень тяжелым в произношении для представителей славяноязычных народов. А относительно Змеевича было уже совершенно ясно: если отец Шарукан (Змей), то сын его никем иным просто и быть не может! Количество же голов изменилось с течением времени: когда руководил походами хан Шарукан, персонаж былин имел имя Змей, а еще – соответствующий вид и одну голову. Впоследствии, когда сыновья заменили отца во главе походов, количество голов увеличилось до трех (соответственно количеству братьев), а собственное имя образовалось от имени одного из них, претерпев определенную лингвистическую адаптацию. Так, руководитель кровавых набегов кочевников на земли Киевской Руси и его сыновья на тысячу лет превратились силой народного воображения в страшное фантастическое чудовище – трехглавого змея, который забирал в плен людей. Как видим, даже здесь имеются указания на возможное происхождение этого персонажа, потому что кочевники занимались перепродажей живого товара – пленников, захваченных во время набегов на славянские земли.

Народные песни и баллады

Среди жанров устного народного творчества одно из главных мест отводится песне. Именно она приобрела большую популярность у народов мира. Песня стала, пожалуй, самым весомым вкладом каждой нации в международную духовную сокровищницу.

Интересно, что впервые об удивительной поэтичности, мелодичности, красоте и высоком художественном уровне украинской песни заговорили не представители нашего народа, а иностранцы. Видимо, так случилось из-за того, что для самих украинцев их искусство было естественным, обычным. Песня стала неотъемлемой составной частью жизни, и никто даже не задумывался над тем, какое место она может занять в мировой культуре. А вот гости Украины и путешественники – независимо от того, были ли они друзьями или врагами – выражали искреннее удивление и восхищение красотой наших песен.

Древнейшее документальное упоминание иностранного автора об этом жанре народного творчества наших предков датируется XV веком. Оставил его посол Венецианской республики Амвросий Контарини. В 1473 году он совершил поездку в Персию. Путь посла пролегал через территорию Украины. Контарини с удивлением констатировал в своих путевых записях, что в Киеве во время его официального приема у князя пели замечательные песни.

Популярность в Украине именно жанра песни не случайна. В нем – вся жизнь человека: от колыбели до проводов в последний путь наших предков сопровождало пение, которое отражало особенно яркие и болевые минуты существования. «Песня в Малороссии – все: и поэзия, и история, и родительская могила», – писал Н. В. Гоголь.

Наши ближайшие соседи – поляки – тоже высоко ценили украинские песни и их исполнителей. Короли и воеводы Польши держали при себе наших соотечественников – певцов и бандуристов. Известно, что они жили при дворе Ягайло и Ядвиги (XIV в.), а также их преемников Зигмунта I и Яна Собеского (XVII ст.). У последнего много лет жил кобзарь Весоловский, получивший звание почетного королевского певца. Отрывки из украинских народных песен часто встречаются также в письмах вельмож того времени; этот жанр имел немалое влияние на развитие польской летописной, исторической и художественной литературы XVI – XVII веков. Ему охотно подражали, ради песни поляки изучали украинский язык и сами создавали стихи в подражение народным.

Очень внимательно и бережно отнеслись к украинскому фольклору немцы. Древнейшие записи наших народных песен, сделанные ими, относятся к XVI веку. Кстати, именно немецкие исследователи первыми в Западной Европе начали переводить произведения наших предков. «Нет в мире такой страны, – писал один из самых известных специалистов в этой области, Боденштедт, – где бы древо народной поэзии дало такой роскошный плод, нигде дух народный так живо, так хорошо себя не проявил в своих песнях, как в украинских. Какое глубокое, действительно человеческое чувство, какая тоска, охватывающая всю душу, отразились в тех песнях! Сколько ласки, соединенной с мужественной силой, пробивается в песнях о любви! Там вместе выступают и такт, и застенчивость чувств, что царит у них всюду… К тому же украинский язык для поэзии среди всех славянских – самый подходящий».

В середине XVII века песни нашего народа приобрели значительную популярность также во Франции. Известна характеристика, которую дал произведениям этого жанра знаменитый инженер Г. де Боплан, который долгое время жил и работал в Украине. Именно он подробно описал свадебный обряд наших предков и подчеркнул одну деталь, которая особенно удивила его: «Эта нация поет, плача…» Тогда же украинская песня дошла и до Англии. Писатели Туманного Альбиона дали высокую оценку этим народным произведениям, а их отдельные мотивы использовали в своей драматургии.

Обычно произведения народной лирики разделяют на три разновидности. Во-первых, это календарно-обрядовые песни, к которым относятся колядки, щедровки, веснянки и жатвенные песни. Во-вторых, семейно-бытовые: песни о любви, семейной жизни, шуточные и колыбельные. Наконец, третьим вариантом являются социально-бытовые песни: казацкие, чумацкие, бурлацкие, рекрутские и батрацкие. Отдельный раздел составляют так называемые исторические песни. Все они имеют общую характерную особенность: четко очерченный мотив справедливости, стремление к общественной и личной свободе, протест против порабощения. Эта черта украинской народной поэзии делает ее особенно привлекательной, наделяет высокой моральной красотой.

Кобзари. Начало ХХ в.

Обрядовые песни помогают понять, как наши соотечественники относились в прошлом к природе и ее явлениям. Это – древнейшие образцы народного творчества. Они являются осколками древней целостной и немного наивной системы мировосприятия первобытного человека. Здесь можно найти космогонические верования тех далеких времен, взгляды человека на начало мира, богов и других высших существ, на таинственные явления природы, которые так хотелось разгадать. Много пережитков древних языческих времен содержат эти тексты, являющиеся свидетелями того «двоеверия», которое возникло в Украине в период установления христианства на руинах более древнего мировоззрения. Кроме того, обрядовые песни хранят информацию о быте и материальной культуре старых времен. Например, в веснянках мы можем услышать о начале мира, о боге Громовержце, о борьбе темных сил со светлыми или зимы с летом. В купальских песнях чувствуется отголосок традиций чествования солнца. Отражение в песнях старого культа и старых обычаев, того далекого заколдованного мира, в котором существовали удивительные космогонические и мифологические представления, детали древнего быта и мировоззрения, является богатым материалом для исследования истории первобытной культуры.

Особой формой песен являются произведения-описания, где эмоционально-лирическое содержание выражено символическими образами.

Более простой и наиболее распространенной формой композиции традиционной лирической песни является форма монолога. Песня-монолог больше всего соответствует такому жанру поэзии, как лирика. Она является основным способом прямого, непосредственного выражения мыслей и чувств лирического героя.

Менее распространенная форма – песня-диалог. Она получила широкое использование в хороводных лирических произведениях, а также иногда встречается в семейно-бытовых песнях и произведениях о любви.