1 2 >>

Михаил Браверман
Всенощное бдение. Значение, история возникновения, смысл

Всенощное бдение. Значение, история возникновения, смысл
Михаил Браверман

Участие в богослужении является неотъемлемой частью жизни православного человека. Но всегда ли верующим до конца понятно, что происходит на церковной службе?

Разобраться в значении и смысле всенощного бдения поможет книга петербургского священника Михаила Бравермана. В первой части автор доступно и наглядно, с использованием иллюстраций, объясняет устройство храма и смысл церковных символов, рассказывает о языке и участниках богослужения, о православном календаре.

Вторая часть раскрывает содержание, историю возникновения и сегодняшние особенности всенощного бдения. Книга поможет читателю понять весь строй этой службы и позволит деятельно участвовать в общей молитве.

Протоиерей Михаил Браверман

Всенощное бдение. Значение, история возникновения, смысл

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви № Р16-520-0966

2-е издание

Иллюстрации Михаила Бравермана и Людмилы Ладановой (в компьютерной обработке Надежды Вересияновой)

В оформлении обложки использована фотография Ивана Джабира

Вступление

Вера в Бога – это высшая ценность и высший дар от Бога. В ответ на этот дар мы приносим Богу молитву и учимся любить Его. Красивое словосочетание «всенощное бдение», название церковной службы, говорит очень о многом, а прежде всего о том, что время молитвы – это вся наша жизнь, которая должна закончиться воскресением, ведь темнота ночи сменяется рассветом.

Господь Иисус Христос, будучи истинным Богом, тем не менее обращал к Своему Отцу молитву, а иногда (как, например, перед избранием апостолов, трудами которых Он создал Церковь) проводил в молитве всю ночь. Сын Божий, приняв человеческую природу, принял все положенное человеку, а молитва – это важнейшая духовная потребность человека.

В древности всенощное бдение действительно служилось всю ночь (такая практика и сегодня сохраняется в монастырях Афона и там, где ориентируются на афонское устроение жизни). В таких местах молитвенный возглас к Богу: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» – звучащий в конце богослужения, сопровождают первые лучи восходящего солнца.

Всенощное бдение состоит из соединения служб: вечерни, утрени и первого часа. Впервые всенощная начала совершаться на Святой Земле, и ее последование утвердилось в Иерусалимском уставе. Церковный устав (Типикон) – это сборник правил, регулирующих богослужение. Вместе с богослужебной традицией Устав определяет наше богослужение. Около 1070 года преподобным Феодосием Печерским на Руси был введен Студийский устав. В XIV веке ему на смену пришел устав Иерусалимский.

Всенощное бдение служится накануне воскресных дней, в двунадесятые и великие праздники, в другие значимые дни: престольные праздники, дни памяти святых и особо чтимых Богородичных икон. Когда нет праздника, совершаются вседневные вечерня (ее предваряет девятый час) и утреня.

Часть первая

Богослужение – служение Богу. Почему и для чего?

Человек может узнавать о Боге из разных источников: рассматривая и изучая сотворенный Им мир, познавая глубину и красоту человеческой личности, соприкасаясь с подлинным искусством. Но полное и совершенное знание о Боге даровано Им Самим через Откровение. Божественным Откровением мы называем Писание, то есть Библию, и Предание, духовную традицию, в свете которой мы понимаем книги Священного Писания.

Божественное Откровение – основа всей церковной жизни. Бог открывается в Церкви и ее учении как Пресвятая Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Мы знаем Бога как совершенную Любовь, которая выразилась в творении и Боговоплощении. Писание свидетельствует, что Бог не нуждался ни в чем, но, чтобы призвать человека к жизни, Он сотворил мир и самого человека[1 - «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1).]. А когда в грехопадении человек стал смертным, тогда в мир пришел Божий Сын.

Он воплотился – стал человеком и принял смерть, чтобы победить ее Воскресением и даровать всем верующим в Него жизнь вечную.

Мы отвечаем на любовь Бога тем, что учимся жить так, как Он учит в Евангелии, то есть прежде всего любить Бога и ближнего[2 - «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37–39).], помнить о своем духовном призвании – искать Царство Божие[3 - «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33).]. Наша любовь к Богу выражается в памяти о Нем и желании общения с Ним. Мы можем обращаться к Богу в молитве, дома или на богослужении.

Бог ни в чем не нуждается – молитва нужна человеку. Нам необходимы прошения, покаяние, благодарение и прославление Бога. Мы славим Его, потому что нам открыто Его величие, и мы знаем, что Он сделал для нас. Мы молим Его обо всем необходимом в нашей жизни.

И Господь не только принимает нашу молитву, но мы верим, что Он невидимо пребывает с нами в Церкви на богослужении.

Об этом Сам Господь говорит так: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них[4 - Мф. 18:20.]. Господь дарует нам благословение – одобрение и помощь, прощение наших ошибок и освящение в таинствах Церкви.

Богослужение выражает наше знание о Боге, сопровождаемое чувствами смирения и благоговения, а также воплощает высоту нашего призвания: обращаться к Богу и быть Божьими детьми, а по отношению друг к другу – братьями и сестрами.

Храм – дом для Бога

Где живет Бог?

Бог невместим и в целом мире. Но Господь обещал Своим ученикам никогда их не оставлять: Я с вами во все дни до скончания века[5 - Мф. 28:20.]. Господь пребывает с нами в Церкви и ее таинствах. Храм являет присутствие Бога среди нас. И наконец, Бог может обитать в сердце человека.

Апостол Павел говорит всем Христовым ученикам: Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет среди вас?[6 - 1 Кор. 3:16.] То есть человек сам должен стать храмом для обитающего в нем Бога. Исполнение этих слов мы видим на примере святых, и вместе с ними мы, самые обычные люди, составляем единую Христову Церковь.

Одно из значений слова «церковь» – «собрание». Именно это означает греческое слово «экклесия», которое звучит в греческом тексте Евангелия от Матфея из уст Спасителя, когда Он говорит о Церкви[7 - См., например, Мф. 18:17.].

И церковь как здание выражает идею Церкви как собрания всех призванных Господом. Причем это собрание не ограничено только видимой стороной, но мы верим, что в Церкви во время богослужения присутствует вся ее полнота: Ангельские Силы и святые, все, кого в Себе объединяет Христос Бог, – все верующие в Него всех времен и народов.

Славянское слово «церковь» происходит от греческого «кириакин» – «Дом Господень». Так греки называли храм. И действительно, храм – место особого Божьего присутствия. Храм – дом Божий, и, приходя в него, мы приходим к нашему Небесному Отцу.

Большой храм называется собором, главный собор епархии носит название кафедрального, потому что в нем находится кафедра, «трон» архиерея. Храм может быть отдельным зданием, а может находиться внутри помещения, например в учебном заведении (такой храм называется домовым).

Община христиан, собравшихся при храме, действующая по благословению архиерея и под управлением священника-настоятеля, называется приходом.

Храмовое зодчество

Первые годы после Вознесения Господа христиане еще посещали Иерусалимский храм, но таинство Причащения, установленное Господом на Тайной Вечери, совершали в домах. В основе первоначального христианского богослужения лежит как ветхозаветная богослужебная традиция, так и Тайная Вечеря. И на формирование христианского храма повлиял как Иерусалимский храм, так и Сионская горница, в которой Господь установил таинство Причащения. (Сион – название одного из холмов Иерусалима.)

Созданию Иерусалимского храма предшествовала скиния – шатер, который по Божьему повелению соорудил Моисей на пути из страны рабства в Землю Обетованную. Скиния разделялась на три части. Самая важная, отделенная завесой, называлась Святая святых, ибо там хранился Ковчег Завета – облицованный золотом ларец. Установленные на его крышке скульптуры крылатых херувимов (Ангельских Сил) словно охраняли помещенные внутри святыни: золотой сосуд с манной (ею Бог питал народ в пустыне, и она же была прообразом таинства Причастия), жезл священника Аарона – брата Моисея, а также скрижали – плиты с десятью заповедями Ветхого Завета.

И сейчас храм имеет трехчастную структуру: притвор, собственно храм и алтарь, символизирующий духовное Небо (слово «алтарь» переводится как «возвышенный жертвенник»). Алтарь обычно ориентирован на восток, ведь там восходит солнце, а Церковь называет Господа «Солнцем правды».

Здание, посвященное Богу и не имеющее алтаря, называется часовней (от службы «часов»).

В первые три века Церковь претерпевала жесточайшие гонения. В это время богослужения зачастую проводились тайно и даже под землей: в катакомбах (подземных погребальных галереях); в криптах или «тайниках» (иногда так называется нижняя, расположенная под основной, церковь); в более просторных капеллах (от латинского «вмещать»).

После окончания эпохи гонений начинается бурный рост храмового строительства. Император Константин Великий передает Церкви общественные здания – базилики (царские дома). Базилика представляет собой строение прямоугольной формы с нечетным (1,3,5) числом нефов (от латинского «корабль») – вытянутых внутренних помещений, ограниченных рядами колонн. Одна из древнейших христианских базилик освящена в 339 году на месте Рождества Христова в Вифлееме.

Другие храмы, воздвигнутые по поручению святого равноапостольного Константина на Святой Земле и связанные с земной жизнью Христа Спасителя, представляли собой ротонды (от латинского «круглый»), например над Гробом Господним, или восьмигранники – октогоны. «Окто» значит «восемь», в церковной символике это число вечности, и потому зачастую купель, в которой принимают

Крещение – рождаются для вечности, – восьмиугольная.

Вид крестово-купольного храма

Трехчастная структура храма на плане

Постепенно храм приобретает притвор («предхрамие») и трансепт – поперечный неф перед алтарной частью. Две крестообразно соединенные базилики привели к появлению крестового (в плане) храма, затем дополненного куполом, который символизирует духовную твердь (Небо). Крестово-купольный храм, сформировавшийся в V–VIII веках в Византии, стал одним из самых распространенных архитектурных типов христианских церквей.

Массовое строительство церквей в Древней Руси началось сразу же после ее Крещения в 988 году. Последующий XI век (в правление Ярослава Мудрого) был отмечен созданием Софийских соборов в Киеве, Новгороде и Полоцке. София (с греческого – «премудрость») – одно из имен Господа Иисуса Христа. Софией был назван главный храм Византийской империи. В Русской же земле Софийские храмы были посвящены Богородице, от Которой воплотилась Божия Премудрость. В Киеве престольным (главным) праздником стало Рождество Богородицы, а в Полоцке и Новгороде – Ее Успение. Каждый храм имеет свое посвящение, например: Троицкий собор, Храм Христа Спасителя. Храм может носить имя праздника, или одной из Богородичных икон, или же святых. В храме может быть несколько престолов и, соответственно, несколько престольных праздников.

Постепенно сложился особый характер русского храмового зодчества. Своя стилистика отличает храмы Великого Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальского княжества и Москвы. Появилось арочно-ступенчатое завершение храмовых стен и особый, установленный на барабане, «луковичный» купол.

Если византийский купол символизирует Небо, сходящее на землю, то русский обозначает горение свечи. Впоследствии такую форму приобрел шлем русского воина. Храм являет собой Божественный порядок – космос. Но мир сотворен для человека, и потому храм имеет человеческие черты: купол – это глава, барабан, на котором он установлен, – шея, своды – плечи. Весь храм, завершающийся луковичным куполом с крестом, обозначает победу в духовной брани – битве с грехом.
1 2 >>