Оценить:
 Рейтинг: 0

Мастерская Индубалы. Выпуск 1

Год написания книги
2019
Теги
1 2 3 >>
На страницу:
1 из 3
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Мастерская Индубалы. Выпуск 1
Коллектив авторов

Эта книга составлена по материалам вебинаров, проведенных в рамках онлайн-проекта «Мастерская Индубалы», который задуман как углубленное изучение отдельных тем в джйотиш и возможность передачи опыта Индубалы в индивидуальном астрологическом консультировании. Также в Мастерской представлены вебинары цикла «Драматургия судьбы», где в исследованиях гороскопов, объединенных одной темой, участвуют студенты «Школы джйотиш Индубалы».

В первый выпуск вошли вебинары 2015 и 2016 годов: «Духовность и астрология», «Драматургия судьбы: Формула актерской популярности», «Саде-сати».

В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Индубала

Мастерская Индубалы. Выпуск 1

© «Новое время», 2019

Мастерская 1. Духовность и астрология

По материалам вебинаров, проходивших в Киеве в декабре 2015 – январе 2016 года

Что такое духовность?

Сейчас очень много говорят о важности духовного развития и ценности духовных приоритетов. Но, к сожалению, существует и много искаженных представлений об этой сфере жизни. Здесь мы попробуем дать понимание и раскрыть значение термина духовность; мы будем также говорить о том, что такое духовное развитие, и о том, как мы можем рассмотреть гороскоп с этой точки зрения.

Согласно представлениям ведической философии, Бог не является предметом познания. Он – не объект познания, а субъект. Он – целое, а мы – часть. Бога познать умом невозможно, потому что Бог совершенен, а наш ум – нет. Несовершенное не может познать совершенное. Это очень важный момент, потому что люди часто считают, что Бога можно познать самостоятельно, с помощью ума. Такой путь познания Веды называют восходящим.

Веды говорят о том, что знание существует в двух видах: восходящее и нисходящее. Восходящее знание – это эмпирический путь, когда мы имеем объект познания, собираем какие-то сведения о нем, факты, выдвигаем какую-либо теорию или гипотезу, а затем подтверждаем ее или нет. Этим путем познания идет современная наука. Восходящий путь познания предполагает, что мы исследуем объект и пытаемся постичь что-то, что выше нас. Объект может быть любой: природа, история и так далее. Но здесь трудно сохранить объективность.

Вы, наверное, слышали о существовании альтернативной истории. Некоторые факты или археологические находки ученые не признают, потому что они не вписываются в господствующую теорию или опровергают ее. И так происходит всякий раз, когда несовершенное пытается познать совершенное как объект. Как бы мы ни пытались познать природу, не говоря уже о Боге, наше знание всегда будет неполным, ведь мы опираемся на свои чувства или на доступные нам инструменты познания этого мира, то есть идем эмпирическим путем.

Например, телескопы, которые были пятьдесят лет назад, сейчас кажутся примитивными, но пройдет какое-то время, и те телескопы, которые мы используем сейчас, тоже покажутся несовершенными следующему поколению ученых. Это еще раз доказывает, что инструменты познания несовершенны. Точно так же, как несовершенны наши чувства, если мы пытаемся опереться на них в своем познании. Например, наше зрение: некоторые животные или насекомые видят лучше, чем человек. А дельфины слышат лучше: они различают ультразвук, общаются с его помощью. Для нас это недоступно – наши органы чувств далеки от совершенства. И поэтому Веды объявляют восходящий, или эмпирический способ познания несовершенным.

Однажды к великому индийскому святому XX века Шриле Шридхару Махараджу приехал известный американский ученый доктор Мерфи. Их диалог отражен в книге «Субъективная эволюция сознания». Мерфи спросил: «Если вы говорите, что человек несовершенен, несовершенны его органы чувств и инструменты познания, а Бог совершенен, то как же тогда ограниченное может познать неограниченное, как несовершенное может познать совершенное? Этого просто не может быть! Таким образом, если следовать вашей логике, познание Бога невозможно. На этом можно поставить точку в вопросах так называемого “духовного развития”». Шрила Шридхар Махарадж, духовный учитель моего учителя, обладал необыкновенной способностью объяснять сложные философские концепции простым, доступным языком. Он ответил: «Совершенное не было бы совершенным, если бы не могло открыть себя несовершенному». И в этих словах – вся суть второго метода познания или второго типа знания – нисходящего знания. Господь Сам открывает Себя, и это знание является совершенным. Поэтому священные писания, например, Бхагавад-гита, содержат слова Самого Бога, где Он сам рассказывает о Себе, о природе души, о ее существовании в материальном мире и рассказывает, что такое духовный мир, или Его обитель. Таким образом, Он сам открывает знание о Себе. Этот путь познания, или нисходящее знание Веды называют совершенным.

Недавно мы вернулись из паломничества. Мы были в Гималаях и посетили пещеры Вьясадевы и Ганеши, которые находятся на высоте 3300 метров над уровнем моря. Два дня мы поднимались в Гималаи, чтобы достичь этих святых для вайшнавов мест.

Вьясадева считается воплощением Самого Кришны, его имя переводится как «Составитель». Вьясадева составил Веды, а записать их ему помог Ганеша, бог знания и мудрости, почтение которому мы выражаем, потому что Ганеша не только великий преданный Кришны, но и еще тот, кто покровительствует Знанию и астрологам.

На протяжении многих веков Веды передавались устно, это шрути – «услышанное» знание. Пять тысяч лет назад Вьясадева осознал, что наступает Кали-юга, что сознание людей начинает деградировать, а их память будет слабеть, и они уже не смогут запоминать Веды. В предыдущую эпоху, Двапара-югу, которая закончилась великой битвой на Курукшетре, память людей была настолько хороша, что им хватало одного раза услышать, чтобы запомнить навсегда. Поэтому в начале Кали-юги Кришна воплощается как Вьясадева, чтобы записать Веды и передать духовное знание людям.

Когда Вьясадева задумал совершить такой трансцендентный подвиг, Он осознал, насколько это будет сложно сделать – ведь Веды столь обширны и знание столь велико, что одному ему с этой задачей не справиться. Тогда Он бросил клич по всей Вселенной в поисках помощника. Только Ганеша откликнулся на его призыв, но, осознавая величину Вед и тех усилий, которые нужно приложить, Ганеша поставил условие Вьясадеве и сказал: «Я буду без остановки писать, но ты будешь без остановки диктовать мне Веды, только тогда мы сможем осуществить задуманное». Вьясадева принял это условие и стал диктовать Веды Ганеше. Поскольку он не мог нарушить обета, то Веды иногда пространны, обширны – Вьясадева обдумывает свою мысль, – а иногда Веды сияют, словно бриллиант, настолько ярка и отточена мысль Вьясадевы. Таким образом Вьясадева и Ганеша записали Веды, которые являются совершенным знанием, данным Самим Богом. Итак, духовное знание – это знание о природе души и наших вечных взаимоотношениях с Богом. Это знание и понимание природы души, которая является частью Бога, а природа части – служение целому. Знание о служении Абсолюту и есть духовное знание.

Духовное знание и джйотиш

Существуют разные представления о духовности. Например, в Советском Союзе духовным человеком считался тот, кто ходил в театр, читал книги, кто был интеллектуально образован. Сейчас также есть искаженные представления о духовном знании. Некоторые говорят, что духовное развитие – это развитие наших совершенств, каких-то мистических способностей или получение оккультного знания. Джйотиш – прикладное знание, но назвать его оккультным было бы не совсем правильно, потому что, являясь ведангой, частью Вед, оно говорит об Источнике знаний, об Абсолюте. Если в знании отсутствует высшая цель, это знание становится оккультным, то есть тем, что существует «около культа» поклонения Богу. Такое знание становится материальным или материалистическим. В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Цель всех Вед познать Меня». Джйотиш изучает проявление законов кармы через движение планет, но своей высшей задачей ставит познание Всевышнего, познание через служение и развитие преданности и любви к Нему. Тогда Господь сам являет Себя в сердце своего преданного.

В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Это Кришна обещает в восемнадцатой главе, последней главе Бхагавад-гиты. Он не просто говорит это, Он обещает нам: «Оставь все религии и просто предайся Мне». Его слова не означают необходимость стать атеистом. В этих словах содержатся представления об истинном долге, представления о дхарме. «Дхарма» переводится как «природа», «предназначение», «долг», «религия». А Кришна говорит: «Сарват дхармам паритьяджа» – «Оставь все религии и просто предайся Мне». Это призыв Кришны, подлинное принятие которого Иисус сформулировал очень емко и четко: «Да будет воля Твоя». Это и есть истинная преданность. Безусловно, это возможно только тогда, когда есть нерушимая вера в Бога, в то, что Он – Всеблагой. Поэтому суть духовного развития – это развитие истинной, глубокой внутренней веры и ничего более. И это то, о чем говорит Кришна, призывая оставить все религии. Не поймите меня, пожалуйста, превратно. Еще раз повторю, что я не призываю вас стать атеистами и сказать, что все религии неправильные, что нужно просто любить Бога, и так далее. Все это будет очень поверхностным и атеистичным представлением о подлинной духовности. Мы не можем просто любить Бога, потому что не знаем Его. Религия всегда – это путь к Богу, это форма, которую принимает наше служение Ему. Но форма не должна подменять суть. Мой духовный учитель Шрила Говинда Махарадж говорил: «Существует лишь одна религия – религия сердца». Поэтому если мы искренни и всем сердцем принимаем Его, то следуем путем предания, независимо от того, к какой религии принадлежим. Разные религии – это истинные пути к Богу, но Он – один, согласно представлениям Вед. Именно истинная вера приводит к преданию Богу, и развитие веры – суть духовного пути. Наша вера изначально мала. Иисус говорил: «Если бы ваша вера была с горчичное зернышко, вы бы горы двигать могли».

Душа наделена верой, это ее трансцендентное, вечное качество. Верить так же естественно, как и осознавать себя. Но когда душа получает материальные оболочки, ее вера проявляется через ум. Кто-то верит в светлое будущее, кто-то верит, что «заграница нам поможет», кто-то верит в какие-то другие постулаты или доктрины, кто-то верит, что он ни во что не верит, что Бога нет и все прочее. Вера – неотъемлемая природа души. Веру невозможно развить никакими материальными способами. Мой духовный учитель Шрила Говинда Махарадж говорил, что вера – нематериальное качество, она надмирна и трансцендентна. Мой учитель обладал трансцендентным юмором, и он говорил: «Верой можно только “заразиться” от верующего человека. Вера, как вирус, передается в обществе верующих людей». Поэтому писания говорят о необходимости садху-санги, общения с верующими, что и способствует развитию нашей веры.

Духовный опыт – это осознание себя душой. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что душа подобна чуду, о ней говорят как о чуде, ее описывают как чудо, и она всегда остается чудом. Душу и ее духовный опыт невозможно увидеть в гороскопе, потому что гороскоп – это показатель кармы. Вы знаете, что картина неба в момент рождения человека в определенном месте не случайна, а соответствует его карме или его поступкам в прошлом. Материальный мир основан на двух законах: законе о перевоплощении души и законе кармы, который регулирует новое воплощение. Поэтому сразу необходимо понимать, что гороскоп не показывает душу и сукрити – ее духовный опыт, потому что духовный план надмирен.

Однако Веды говорят, что материальный мир – это «отражение» духовного, высшего мира. Так и гороскоп «отражает» сукрити, которое проявляется как склонность к духовной практике. А что такое духовная практика? Духовная практика во всех мировых религиях одна – это молитва и покаяние. При этом одно без другого не является истинным. Обратимся к молитвам святых: например, вайшнавский святой Бхактивинод Тхакур говорит в своей молитве, обращаясь к Богу: «Если Ты исследуешь меня, то не найдешь ни одного хорошего качества». Чем человек ближе к Абсолюту, тем он более осознает свое несовершенство. Поэтому молитва и покаяние всегда идут рука об руку. Мы можем автоматически повторять молитву, и это тоже хорошо, но истинной молитва становится только тогда, когда она искренняя, поэтому мой духовный учитель Шрила Говинда Махарадж говорил о том, что искренность – это самое важное качество, это «ключ в духовный мир», поэтому так важно быть искренним. Иисус говорил: «Будьте как дети», имея в виду как раз искренность, доверчивость и открытость. Если мы действительно искренне хотим служить Богу, познать Его, Он непременно откроется нам через учителя, через писания.

Вопрос: Разве положение Луны в гороскопе не отражает степень развития души?

Нет, не отражает. Луна – показатель ума, манас-карака. Луна показывает ум, а ум – отражение сознания. Сознание – неотъемлемое свойство души, но ум не равен душе. Луна показывает наше тонкое тело, нашу астральную оболочку, или линга-шарира. Тонкое тело является сосредоточением всех наших самскар, склонностей, привычек и впечатлений прошлой жизни.

Луна в гороскопе показывает, как мы воспринимаем этот мир. Кто-то говорит, что стакан наполовину пуст, а кто-то говорит, что он наполовину полон. Это то, как мы видим мир, и, безусловно, это отражение нашего сознания. Если сознание меняется, то и картина мира меняется. Веды постулируют, что сознание первично, и именно оно определяет наше бытие, а не наоборот. Основной философской формулой материализма является утверждение: «Бытие определяет сознание». Веды утверждают обратное. Итак, сознание проявляется через ум, но ум не определяет сознание. Необходимо понимать, что первично: душа или ум. Душа приходит в материальный мир, получает материальные оболочки в виде тонкого и грубого тела. Линга-шарира – наш постоянный спутник во всех воплощениях, или странствиях души, и именно его представляет в джйотиш Луна. В тонком теле «записаны» все наши самскары – склонности прошлой жизни. Задавались ли вы вопросом, почему один, например, с детства любит музыку и стремится играть на музыкальных инструментах, другой – рисует, кто-то начинает конструировать, и так далее? Это все наши самскары. И это показывает положение Луны в гороскопе, но к развитию души это не имеет никакого отношения. Душа духовна, следовательно, изначально совершенна, чиста и прекрасна. И об этом Кришна говорит в Бхагавад-гите: «В материальном мире душа пребывает в материальных оболочках, и мы воспринимаем через ум окружающий нас мир, а ум материален и несовершенен».

Гороскоп и духовный опыт

Итак, мы говорили, что в гороскопе мы не можем увидеть духовные заслуги и духовный уровень развития души, потому что гороскоп – это картина кармы, наших поступков, которые мы совершали в прошлом и соответственно, которые определили наши склонности в этой жизни. Вот что такое гороскоп. Однако «след» нашего сукрити, наших духовных заслуг, проявляется через самскары – наши склонности. Например, если человек познал вкус молитвы, то в этой жизни у него будет склонность к ней. Если материальное знание мы теряем от воплощения к воплощению, то духовное знание остается с душой навсегда. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Даже один шаг на этом пути останется с тобой навсегда».

Каждый из нас уже искал свой путь к Богу, у каждого из нас есть свой духовный опыт. Он может проявиться как наши склонности и самскары через интерес к духовному знанию, через интерес к философии, религии, через духовные поиски. Поэтому, пожалуйста, разделяйте эти понятия. Ни сукрити, запас духовных заслуг, ни сама душа в гороскопе не проявляется. Но сейчас, открывая Интернет, вы можете найти следующие утверждения, например: «Положения планет в гороскопе, которые дают мокшу, или освобождение». И дальше: «Кету в 12-м доме дает освобождение и говорит о последнем воплощении». Это интригует, мистифицирует, разжигает интерес, и астролога, который говорит вам об этом, вы считаете провидцем. Но это неправда. Не Кету в 12-м доме дает мокшу – освобождение дает Господь. Одно из имен Кришны – Мукунда. Мукунда означает «Тот, кто дает мукти или мокшу, освобождение из круговорота рождений и смерти». Мокша возможна только если вы уже полностью развили свою связь с высшим, трансцендентным миром и не привязаны к материальному. А это очень высокий уровень. Вы должны понимать, что духовное или трансцендентное – это то, что стоит над гунами материальной природы, ее качествами, то, что надмирно. Душа трансцендентна, и ее духовный опыт тоже трансцендентен, он вне гун материальной природы. В материальном мире все действия находятся во власти гун, качеств материальной природы: это либо невежественные действия (тама-гуна), действия в страсти (раджа-гуна), либо действия в благости (саттва-гуна). Совершая те или иные действия, мы получаем последствия в соответствующих гунах, что приводит к страданию или радости, к тому, что мы называем своей судьбой. Гороскоп показывает судьбу человека.

У души есть высший долг, или свадхарма – служение Богу. И это работа души. Веды описывают также и упадхарму, то есть второстепенный, мирской долг. На этом уровне существуют четыре цели жизни человека: дхарма, артха, кама и мокша. Но по гороскопу вы не должны определять другому человеку его цель жизни – нельзя сказать, например, увидев выраженные дома камы: «Какое духовное развитие! Идите и наслаждайтесь!» Конечно же, это будет неверно, и это очень поверхностный, невежественный подход.

Дома в гороскопе классифицируются по целям человеческой жизни, но вы должны понимать, что это знание не для того, чтобы всем определять их цели жизни, а чтобы более глубоко понимать комбинации гороскопа.

Итак, 1-й, 5-й, 9-й дома называют домами дхармы. Это дома, которые дают склонности к духовному поиску, религии, философии, справедливости и благочестивым поступкам. Эти дома еще называют «домами благочестия».

2-й, 6-й и 10-й дома называются домами артхи. Артха – это деятельность, направленная на результат, или работа. И если эти дома выражены у человека, он видит свое счастье в труде, а цель жизни – в достижении материальных результатов.

Если же заполнены или выражены 3-й, 7-й, 11-й дома, то, как правило, человек считает, что жизнь ему дана для наслаждения. Лозунг цивилизации потребления, в которой мы с вами живем, сформулировала компания «Пепси-кола»: «Наслаждайся!» Это и говорит кама. Кама переводится как «наслаждение».

4-й, 8-й и 12-й дома являются домами мокши. Мокша – это освобождение из круговорота рождения и смертей. Если в гороскопе выражены эти дома, человек будет задумываться о вечных ценностях, интересоваться духовным и оккультным знанием.

Мокша – это тоже понятие, которое требует разъяснения, потому что существуют два вида мокши. В зависимости от того, на что вы нацелены, что вы ищете, то вы и находите – как говорил Иисус, «ищущий да обрящет». Если вы ищете освобождение от страданий или от перерождений, то можете достичь этого плана, но не достигнете обители Бога. Такая мокша не будет окончательной, через какое-то время душа вновь вернется в материальный мир. Если же вы ищете Его самого и стремитесь развить свои отношения с Ним, тогда вы можете достичь Его обители. Это будет уже окончательная мокша, и она будет лишь следствием йоги – реализованной связи души и Бога, – а не целью.

В Бхагавад-гите Кришна говорит: «В материальном мире все планеты, от высшей до низшей – это обитель страданий, где каждый вынужден вновь и вновь рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь». Кришна обещает, что тот, кто приходит к Нему в духовный мир, никогда больше не воплотится на Земле. Мы должны понимать, что никогда не были в духовном мире, потому что если бы мы были там, то не оказались бы здесь вновь. В культуре западной цивилизации, безусловно, очень сильны христианские корни. Поэтому и соприкоснувшись с ведической философией, мы полагаем, что душа была в духовном мире, «у Бога за пазухой», а потом ей там не понравилось, и она пришла в материальный мир в поисках счастья. Это представление покоится на идее грехопадения, которая есть в христианстве. Но в христианстве идет речь о рае, который в представлении Вед также не выходит за пределы материального мира, а является его высшей областью.

Материальный мир имеет трехчастное строение: низшие, средние и высшие планеты, или адхо-локи, мадхья-локи или урдхвар-локи. Душа странствует по «этажам» Вселенной в зависимости от своей кармы, или совершенных поступков. Если преобладает хорошая карма, то душа воплощается на райских планетах, но, совершая дурные поступки, она может пасть. На Земле мы воплощаемся, если наша карма смешанная – и хорошая, и плохая; на низших планетах, адхо-локах, воплощаются те, кто «отягощен» плохой кармой. Но везде бал правит смерть, поэтому материальный мир называют Мритью-лока, Мир смерти. Даже боги рождаются и умирают. Поэтому Кришна и говорит, что и райский мир – это мир страданий, где каждый вынужден вновь и вновь рождаться и умирать.

Материальный мир Веды сравнивают с тьмой, а духовный – со светом. Веды говорят: «Там, где есть свет, там нет тьмы, и там, где тьма, нет света». Откуда исходит этот свет? У солнечного света есть источник – Солнце, так же и у надмирного, нематериального света есть источник – духовный мир, или обитель Господа, Он сам. Он – самосияющ, и этот свет известен как Брахмаджйоти, или нирвана. Если не развиты личные отношения со Всевышним, если нет любви и преданности Ему, мы не можем вступить в Его обитель. Только там душа может реализовать все свои три аспекта: сат-чит-ананда, вечность, знание и блаженство. Аспект души ананда заставляет нас искать счастье, но счастье материального мира призрачно и мимолетно. Духовного счастья, ананды – того, что жаждет душа, – она не может обрести в материальном мире. Даже достигая нирваны или Брахмаджйоти, она не испытывает того счастья, которое есть в личных взаимоотношениях со Всевышним, поэтому аспект ананды не реализуется.

Если женщину спросить, что такое счастье, она ответит: «Счастье – это быть рядом с любимым». И не только женщины понимают, как важны отношения, даже устремленный к достижениям и карьере человек понимает, что карьера – это лишь достижение положения, но гораздо важнее иметь гармоничные отношения с другими людьми. Именно они дают счастье. И это отражает стремление души. Поэтому если у души нет отношений с Богом, душа попадает на периферию духовного мира, которая есть свет. Даже свет, исходящий от духовного мира, преисполнен любви и необыкновенно привлекателен для нас. Пребывая там какое-то время, но не имея личных отношений с Богом, душа опять приходит на Землю и начинает свой путь эволюции с самого начала. Веды говорят, что в материальный мир душа приходит с каплей дождя, прорастает семенем и начинает свой длительный путь эволюции.

Итак, пожалуйста, будьте очень осторожны в суждениях о том, что же ждет человека после смерти. Не обещайте мокшу только потому, что об этом написано в Интернете. Вы должны понимать, что стоит за этим термином.

Вопрос: Можем ли мы по карте определить, будет ли этот человек святым или нет?

Это вполне резонный и закономерный вопрос, когда мы начинаем изучать эту тему, и ответ на него очень важен для нас.

Многие полагают, что астрология – это то знание, которое даст возможность стать умнее, знать про всех все, лучше устроиться в этом мире, управлять им и контролировать его. Популяризация этой сокровенной науки приводит к ее неправильному пониманию, и астрология начинает терять свою духовную основу. Так же как и западная астрология претерпела когда-то эти изменения, так же и джйотиш, распространяясь на Западе, сейчас начинает также выхолащиваться, и люди с серьезным видом говорят о тех вещах, которых даже не понимают, имея мизерные и поверхностные знания о том, что же такое карма, гороскоп, мокша или трансцендентный путь души. Поэтому, пожалуйста, всегда помните, что первое качество астролога – это ведагья, изучение Вед под руководством духовного наставника. Постигая джйотиш своим умом, мы все равно будем идти в струе восходящего потока знания и пытаться с помощью астрологии или с помощью другой науки познать этот мир и выносить суждения. Мы будем находиться в иллюзии того, что это знание дает нам возможность управлять миром, и мы будем с помощью астрологии лишь продолжать эксплуатировать этот мир. Так мы будем очень далеки от Истины.

Можем ли мы увидеть святость в карте? Можем ли мы, посмотрев гороскоп, сказать: «Этот человек святой»? И да и нет. Потому что мы можем судить только о том уровне, на котором находимся сами, или о том уровне, что ниже нас, но никогда не можем увидеть уровень выше. Когда мне задают вопрос: «А можем ли мы судить о том-то на основании таких-то планетных комбинаций?», мне хочется ответить на него бессмертным вопросом Грибоедова: «А судьи кто?» Если мы пребываем в низших гунах, то как мы можем судить о высшем? Все наши суждения будут находиться в соответствующих гунах материальной природы. Стремитесь понять суть вопроса. Если невежественный астролог говорит: «У вас Кету в 12-м доме, и вас ждет освобождение», то какой вывод может сделать невежественный человек? – «После нас хоть потоп! У меня все равно последняя жизнь, поэтому надо взять от жизни все! Что мне какие-то нормы морали, нравственности, у меня последняя жизнь, и мне можно все!» Это очень неграмотное, абсолютно невежественное суждение! Поэтому опять мы говорим о том, что прежде всего необходимо начинать с себя, сначала следует судить себя. Но вернемся к заданному вопросу.

Пять тысяч лет назад, когда явился Кришна, на восьмой день от Его явления Его отец Нанда Махарадж устроил церемонию имянаречения. По традиции в этот день приходят священники, гости, близкие, родственники. Младенцу дают имя и приглашают астролога, который составляет его гороскоп. К Нанде Махараджу пришел сам Гарга Муни. Гарга Муни – это один из вселенских мудрецов, великих преданных Кришны. Кстати, его трактаты также лежат в основе джйотиш – например, «Гарга-самхита».

Гарга Муни составил гороскоп Кришны и воскликнул: «Нанда Махарадж, твой новорожденный сын – сам Всевышний!» Нанда Махарадж не поверил словам Гарга Муни: «Как такое может быть? Это же мой сын. Неужели этот милый младенец, что лежит сейчас в колыбели во дворе моего скромного дома, Всевышний?» Но Гарга Муни не ошибался. Он смог увидеть, что перед ним гороскоп Господа.
1 2 3 >>
На страницу:
1 из 3