Исландские королевские саги о Восточной Европе

Мотив 1

Княгиня-пророчица в Гардах

Источники:

ОTOdd А (к. 6)

ОTOdd S (к. 5)

ОTM (к. 46)

Мотив пророчества старой матери конунга Вальдамара присутствует в саге Одда и восходящей к ней в этой части (Finnur Jоnsson 1930. S. 127) «Большой саге». Как подсчитал Т. М. Андерссон (Andersson 1977), Снорри пожертвовал не менее чем 25-ю главами саги Одда, в том числе и этой, поскольку его сокращения были связаны с магией, пророчествами, видениями и чудесами. По мнению Г. Сторма, рассказ о пророчестве у Одда был обусловлен развитием сюжета и не был основан на фактах, а потому Снорри мог его спокойно опустить (Storm 1873. S. 135).

С одной стороны, пророчества можно рассматривать как общее место в сагах. Любопытно наблюдение К. Фелпстеда, что сны, видения и пророчества, которые в контексте Скандинавии могли показаться средневековому исландцу чем-то неправдоподобным, совершенно иначе воспринимались исландской аудиторией, если действие происходило за пределами Скандинавии (Phelpstead 2006. Р. 765–767). Так, в «Отдельной саге об О лаве Святом» Снорри Стурлусона по «Книге с Плоского острова» мы читаем о пророчице в Аустрвеге (на «Восточном пути»). Е. А. Рыдзевская отмечает, что «подобный же мотив пророчества мы встречаем в одной более поздней саге, совершенно иного, эпического характера, именно в «Аsmundar saga kappabana», составленной, как полагают, в конце XIII в. […]: здесь говорится о снах, предвещающих одной из героинь саги, отличающейся большой мудростью, прибытие в ту страну (Саксланд. – Т. Д.) славного мужа, который принесет ей много счастья, и т. д.» (Рыдзевская 1935. С. 11, примеч. 2).

С другой стороны, исследователи склонны находить в саге Одда заимствования из Библии и легендарной литературы. В работах Г. Индребё (Indrebo 1917. S. 160 ff.) и Э. Гордон (Gordon 1938) выбраны параллельные места в Библии и у Одда. В частности, источником пророческих слов матери конунга Вальдамара Гордон (Gordon 1938. S. 39) считает следующий текст: «Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости… Вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то время подошедши славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме… Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости; и благодать Божия была на Нем» (Лк 2, 36–40). Л. Лённрот (L?nnroth 1963. S. 68) и В. Бэтке (Baetke 1973b. S. 308–309) тоже полагают, что пророчества, предшествующие рождению Олава, напоминают пророчества перед рождением Христа.

{i} В то время (ОTOdd А); А в это время (ОTOdd S); В то время, когда сыновья Гуннхильд пришли к власти в Норвегии (ОTM). Согласно исландским анналам, Харальд и его братья (сыновья Гуннхильд) взяли власть в Норвегии в 960/961 г.

{ii} правил…в Гардарики конунг Вальдамар (ОTOdd А, ОTOdd S, ОTM). Вальдамар – великий князь киевский Владимир Святославич (978-1015). О топониме Гардарики см. Этногеографический справочник.

{iii} Жена его звалась Аллогия (ОTM). Имя жены конунга Вальдамара встречается в четырех источниках: Аллогия (Allogia) – ОTOdd А, мотивы 3,5; ОTHkr, мотив 4; ОTM, мотивы 1, 4, 5, 11; Аурлогия (Avrlogia) – ОTOdd S, мотив 3.

С. Кросс (Cross 1931а) подчеркивает, что отличительная черта этой княгини, согласно сагам, – мудрость. Он полагает, что ее можно отождествить с Ольгой-псковитянкой, женой князя Игоря и матерью Святослава. (Об Ольге-Аллогии см. также: П. А. Мунк в издании саги Одда 1853 г. С. 76; Гедеонов 1876. С. 209–211). Вслед за К. Равном (AR. Т. I. Р. 278) Кросс настаивает на широкой известности княгини Ольги. Он приводит настоящий фрагмент «Большой саги» (мотив 1) и подчеркивает, что княгиня Ольга действительно была жива (по ПВЛ, она умерла не раньше 969 г.), когда сыновья Гуннхильд пришли к власти (960 г.). Кроме того, имя Ольги связывалось на Руси с принятием христианства. Так, в ПВЛ бояре Владимира, обсуждая выбор веры, говорят: «Аще бы лихъ законъ гречьский, то не бы баба твоя прияла, Ольга, яже б? мудр?йши вс?х челов?кь» (ПВЛ. С. 49). Слабый отголосок этого содержится, по мнению Кросса, в «Большой саге» (мотив 11), где конунг Вальдамар хочет при решении вопроса о принятии христианства сначала услышать мнение княгини, поскольку она «гораздо умнее» его. Воспоминания о княгине Ольге прослеживаются, по Кроссу, и в образе безымянной матери конунга Вальдамара. В то же время, полагает исследователь, если исходить из хронологии, имя Аллогия могло быть перенесено на княгиню Рогнеду, дочь полоцкого князя Рогволода. Кросс находит этому и еще одно подтверждение. Он считает, что ничто в сагах об Олаве не заставляет нас считать, что убийство Клеркона (мотив 4) было совершено Олавом сразу по прибытии в Новгород (т. е., по его хронологии, в 977 г.). Это могло произойти и после 980 г., в Киеве. А в таком случае княгиня, названная в саге Алл огней, была никем кроме как Рогнедой, дочерью Рогволода Полоцкого. Эта юная своенравная княгиня, не желавшая становиться женой Владимира из-за его низкого происхождения, могла добросклонно отнестись к Олаву именно по причине его принадлежности к королевскому роду. Кросс понимает, что это не больше чем гипотеза, но она, по его мнению, многое объясняет (Cross 1931а. Р. 144).

Е. А. Рыдзевская на том основании, что в саге об Олаве обнаруживаются черты, близкие к летописной легенде о Рогнеде, склонна согласиться с Кроссом. По ее мнению, «догадка этого автора довольно правдоподобна; имя Рогнеды могло быть вытеснено в устной передаче именем другой, более знаменитой, русской княгини – Ольги, чье имя сага дает жене Владимира в своеобразной переделке – Allogia» (Рыдзевская 1978. С. 212, примеч. 190).

В историографии существует еще одно мнение о том, кто скрывается под именем Аллогия. Высказанное В. Н. Татищевым (Татищев 1963. Т. III. С. 225–226) и поддержанное Н. Баумгартеном (Baumgarten 1932. Р. 38–39), оно состоит в том, что в летописи Иоакима, епископа Новгородского, содержится упоминание о скандинавской жене князя Владимира по имени Олава, и именно с ней можно отождествить Аллогию исландских саг.

{iv} Рассказывается (Sua er sagt – ОTOdd А) – «Одна из нескольких формул в древнеисландских текстах, при помощи которых дается ссылка на общераспространенные знания, мнение, отношение и т. п., передававшиеся в устной традиции» (Глазырина 2008. С. 117; см. также: Andersson 1966; Глазырина 2011). Использование этой формулы в данном рассказе позволяет Г. В. Глазыриной заключить, что «рассказ был почерпнут Оддом из устной традиции о конунге Олаве Трюггвасоне, а восточноевропейская тематика действительно являлась составляющей частью тех сведений, которые передавались изустно» (Глазырина 2008. С. 119).

{v} Мать его была пророчицей (ОTOdd A, ОTOdd S); обладала она даром провидения (ОТМ). Ф. А. Браун полагает, что безымянная мать конунга Вальдамара – это умершая в 969 г. княгиня Ольга, бабушка Владимира Святославича. По Брауну, в исландской традиции Ольга представлена в двух образах – мудрой старой матери Вальдамара и его жены Аллогии (Braun 1924. S. 177–178). С. Кросс тоже усматривает в образе матери конунга воспоминания о русской княгине Ольге (Cross 1931а. Р. 145). Е. А. Рыдзевская считает, что такое предположение весьма правдоподобно (Рыдзевская 1935. С. 13, примеч. 2). Разделяет эту точку зрения и Э. Гордон (Gordon 1938. S. 70, Anm. 18, 19). Т. М. Андерссон тоже полагает, что Ольга в какой-то степени могла быть прообразом Аллогии (Andersson 2003. Р. 138).

{vi} Дух фитона (phitons andi – ОTOdd A; fitons andi – ОТМ). А. Хольтсмарк полагает, что это – ошибочная передача латинского выражения spiritus pythonicus – «пророческий дар» (от Pythia – Пифия, жрица Аполлона, изрекавшая предсказания в Дельфийском храме), употреблявшегося в поздней латыни (у Тертуллиана и в Вульгате) для обозначения мудрости и колдовства (Holtsmark 1974. S. 12). По свидетельству Э. Гордон (Gordon 1938. S. 39, Anm. 1), дух фитона (phitons andi) упоминается и в других древнескандинавских памятниках. Т. М. Андерссон (Andersson 2003. Р. 138) параллель выражению spiritus pythonicus усматривает в Деян 16.16: «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим». Соглашаясь с Андерссоном, К. Фелпстед подчеркивает, что во фразе «и зовется это в книгах духом фитона» (ОTOdd А) упоминание никак не охарактеризованных «книг» действительно является отсылкой к авторитету Библии, что должно было, по мнению Одда, сделать этот рассказ более достоверным (Phelpstead 2006. Р. 765).

{vii} Йоль (ОTOdd А, ОTOdd S, ОTM) – языческий зимний праздник. Его название стало обозначением христианского Рождества.

{viii} Родился в Норвегии… сын конунга (ОTOdd А, ОTOdd S, ОTM). Хронологические вехи жизни Олава Трюггвасона см. во Введении к настоящей Главе и в комм, к мотиву 18.

{ix} в северной части мира (inor?ralfu hCimsins – ОTOdd А, ОТМ) – См. комм. 32 к «Саге об Инглингах» в Главе 1.

{x} Этот Вальдамар был отцом конунга Ярицлейва (ОTOdd А); Этот Вальдамар был отцом Ярицлейва, отца Хольти, отца Вальдамара, отца Харальда, отца Ингибъёрг, матери Вальдамара, конунга данов (ОTOdd S). Редакция S саги монаха Одда – единственный древнескандинавский источник, в котором верно представлено генеалогическое древо Вальдамара Старого. В большинстве своем саги считают Владимира Мономаха сыном Ярослава Мудрого. При этом нигде более не раскрывается русское имя сына Ярицлейва Хольти. Только данная информация позволяет установить, что Хольти – это скандинавское имя Всеволода Ярославина, отца Владимира Мономаха. Подробнее см.: Джаксон 1991а. С. 159–163; ср. комм, {vi} к мотиву 7 в Главе 6. Любопытно наблюдение Г. В. Глазыриной, что эта генеалогическая справка создана до 1202 г. – до вступления на престол Вальдемара II (1202–1241) – и что «Одд Сноррасон (или автор списка S. – Т. Д) опирался на актуальные свидетельства, происходившие, видимо, из Дании», поскольку генеалогия доведена до датского короля Вальдемара I Великого (1157–1182) (Глазырина 2008. С. 114–115).

Мотив 2

Пленение юного Олава на пути в Гардарики

Источники:

HN (с. XVII. 1–6)

Аgrip (к. 17)

ОTOdd А (к. 7)

ОTOdd S (к. 6)

Fask (к. 23)

ОTHkr (к. 6)

ОTM (к. 46)

Мотив о бегстве младенца Олава на Русь представлен с вариациями в семи источниках. В. Бэтке полагает, что, вероятно, в основе лежит тот исторический факт, что Олав воспитывался на Руси (Baetke 1973 в. S. 309). По мнению А. Бугге, о детстве и юности Олава Трюггвасона достоверно известно не больше, чем это формулирует «Красивая кожа»: «в детстве отправился со своей матерью в неизвестные земли» (Bugge 1910. S. 2). Т. М. Андерссон предполагает существование устных источников, общих для норвежских кратких обзоров («синоптиков» – см. о них во Введении), а также использованных монахом Оддом в рассказах о детстве Олава Трюггвасона, вплоть до его мести убийце своего воспитателя (мотивы 2–4) (Andersson 2003. Р. 13–14). Подробнее о мотиве преследования сыновей конунгов в исландских сагах см.: Аrmann Jakobsson 2004.

Г. Джоунз, рассматривая мотивы в «Саге об Олаве Трюггвасоне», достойные и не достойные доверия, заключает, что мы можем верить в то, что мать Олава и его родственники отправили его, из соображений безопасности, на Русь, поскольку «правящая династия там была шведского происхождения, и северные связи, хотя и ослабевшие, еще существовали» (Jones 1968а. Р. 17). Я тоже склонна признавать факт пребывания Олава Трюггвасона на Руси, но на другом основании. Дело в том, что существует источник, его подтверждающий, а именно виса Халльфреда Трудного Скальда из его поэмы об Олаве, сочиненной в 996 г., т. е. при жизни Олава. (См. мотив 9 и комм, к нему. Подробнее см.: Джаксон 1991а. С. 70–108.)

Наиболее подробно бегство Олава описано у Одда. В одном пункте у него имеется существенное отличие от «Истории Норвегии» и «Обзора»: только у Одда (но из его саги заимствует Снорри) Астрид сама отправляется вместе с Олавом. В этом, по мнению Бэтке (Baetke 1973b. S. 309), можно увидеть стремление Одда приблизить рассказ о бегстве Олава к библейскому рассказу о бегстве в Египет. Это широко распространенная точка зрения (ер.: Knirk 1981. Р. 172). Так, Э. Гордон приводит библейские параллели к саговым текстам (Gordon 1938. S. 40^41). В саге (ОTOdd S, гл. 6) Хакон Старый говорит, отправляя на Русь Астрид с Олавом: «и я предчувствую, что там будет расти сила этого мальчика». См. о рождении Христа в Библии: «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа – приготовить пути Ему…» (Лк 1, 76). Говоря о пленении Олава эстами, автор сам проводит прямое сравнение с Библией (ОTOdd А, гл. 7): «Но Бог, который не хочет, чтобы скрывались честь и слава его друзей, как не должен свет скрываться во тьме, сделал тогда великой славу этого молодого человека и освободил его из этой неволи, как в былые времена освободил он Иосифа». (Быт 39, 1: «Иосиф же отведен был в Египет; и купил его из рук Измаильтян, приведших его туда, Египтянин Потифар, царедворец Фараонов, начальник телохранителей».)

Утверждая, что рассказ о бегстве Олава связан с рассказом о бегстве в Египет (Baetke 1973b. S. 309), Бэтке полагает, что ярл Хакон играет в этой истории роль царя Ирода, преследователя младенца, для каковой роли Гуннхильд не годится. Снорри, по его мнению, устранил данную неловкость тем, что заменил ярла Хакона на какого-то другого человека с тем же именем: «предводителем их был могущественный муж, друг Гуннхильд, по имени Хакон» (КЗ. С. 98). Аналогично и

Т. М. Андерссон считает, что рождение Олава смоделировано Оддом по образу рождения Христа (Andersson 1978. Р. 145). Л. Лённрот, однако, утверждает, что (иностранные) легенды о святых (равно как и Библия) оказали влияние на сагу об Олаве Трюггвасоне еще до Одда (L?nnroth 1963. S. 72). В частности, он отмечает, что история о том, как Бог спас мальчика Олава из плена в Эйстланде, явно была известна автору «Обзора»: «Но Бог, который избрал этого ребенка для лучшей участи, дал ему свободу…» – начальные слова гл. 18 (мотив 3). Ср. две группы текстов, по С. Багге, содержащих несовпадающие сведения о раннем периоде жизни Олава: «История Норвегии» и «Обзор», восходящие к труду Ари Мудрого, с одной стороны, и «История» Теодорика и сага Одда, восходящие к сочинению Сэмунда Мудрого, – с другой. По мнению этого исследователя, существование общей версии, разделившейся позднее на две, крайне гипотетично, в то время как наличие двух близких, но различающихся версий одних и тех же событий указывает на длительное развитие традиции. Параллельное существование на раннем этапе становления письменности устных и письменных текстов об одном и том же лице или событии может служить объяснением переплетения в ранней истории Олава устной традиции и клерикального знания (Bagge 2006).

Весьма важен вывод Лённрота, что нельзя возвращаться к тезису Бугге (Bugge 1908; Bugge 1910) о том, что саги о юношеских годах Олава связаны с английским героическим сказанием о Хавелоке из Гримсби. Сходство еще не говорит об их связи. Одно очевидно – что рассказ о юности Олава состоит из саг, которые исходно к самому Олаву отношения не имеют. В частности, рассказ о пиратах построен по примеру византийских романов (L?nnroth 1963. S. 89). Того же мнения придерживается и Т. Д. Ульсен, утверждающий, что сходство имен двух Олавов позволило перенести исторические и легендарные черты из истории Олава Святого на Олава Трюггвасона, а рассказ о детстве этого последнего строится по схеме, характерной для «византийских романов путешествий и узнаваний» (Olsen 1965. S. 52–53). Лённрот находит также параллели между рассказами о детстве Олава и английского короля Эдуарда Исповедника, который со своей матерью Эммой бежал в Нормандию после датского нападения на владения его отца короля Этельреда (L?nnroth 1963. S. 80).

{i} Астрид / Аstr??r (ОTOdd А, ОTOdd S, Fask, ОTHkr, ОTM); Эстрид / ?str??r (Agrip). ?str??r в «Обзоре» – это либо датская форма, в отличие от норвежско-исландской, либо описка писца; два других женских имени с тем же корнем в «Обзоре» начинаются cАst- (см.: Finnur Jоnsson в издании 1929 г., примеч. на с. 19).

{ii} бежала Эстрид… на Оркнейи с трехлетним Олавом (Agrip). Оркнейские острова названы не только в «Обзоре», но и в «Истории Норвегии» (Оркады), но там бегство – до рождения Олава. Иная география в «Круге земном»: Астрид бежала «на одно озеро», где «на каком-то островке» родила Олава; там она «провела лето», а осенью перебралась со своими людьми в Опростадир к Эйрику, своему отцу; оттуда она отправилась в Швецию к Хакону Старому. Однако важнее детали хронологические, а не географические. Будущий норвежский конунг Олав Трюггвасон получает имя своего деда – Олава, сына Харальда Прекрасноволосого, отца конунга Трюггви. И это свидетельствует о том, что из всех источников (см. также комм, к мотиву 18) ближе к истине «Обзор» и «История» Теодорика (Agrip, к. 17; Theodoricus, с. IV), указывающие на рождение Олава до гибели конунга Трюггви, поскольку в Скандинавии ребенок, родившийся от умершего отца, непременно должен был получить его имя (см.: Storm 1893а. S. 214; Driscoll 1995. Р. 93, note 50).

(iii} пробыли 2 года у Хакона Старого (ОTOdd А); пробыли 3 года у Хакона Старого (ОTOdd S); К тому времени она пробыла… у Хакона Старого два года (ОTHkr, ОTM). «Три года» в этом месте редакции S перевода саги Одда, видимо, ошибка писца, поскольку ниже (в гл. 16) будут названы те же «два года», что и во всех прочих источниках. Хронологические вехи жизни Олава Трюггвасона см. во Введении к настоящей Главе и в комм, к мотиву 18.

{iv} Олаву… было тогда три года (ОTHkr, ОTM). Согласно анналам, Олав пленен в Эйстланде в 971 г. Хронологические вехи жизни Олава Трюггвасона см. во Введении к настоящей Главе и в комм, к мотиву 18.

{v} А из Свитьод хотел он поехать в Хольмгард, так как там у него была какая-то родня (Agrip). Из «Обзора» не ясно, чья это родня – Торольва или Олава (в «Истории Норвегии» речь о родне вообще не идет). Последующие авторы, вероятно, поняли так, что это родня Олава, и «отправили» на Русь Сигурда, брата матери Олава.

{vi} к Сигурду… который имел большие почести от конунга Гардов (ОTOdd А); который теперь имеет там большой почет (ОTOdd S); Сигурд пользовался там большим почетом (ОTHkr); имел… большой почет и власть (ОTM). Сигурд Эйрикссон – брат Астрид, матери Олава, к которому, согласно этим четырем источникам, на Русь отправляется малолетний Олав со своими попутчиками. Более ранние источники («История Норвегии» и «Обзор») не называют имени «родича» Олава и ничего не говорят о почете, оказанном ему князем Владимиром. Об этом подробнее см. комм, к мотиву 3.

{vii} передал их в руки тех купцов (ОTOdd А); с кущами (ОTOdd S); с некими купцами (ОTHkr), в сопровождении неких купцов (ОТМ). Маленький дополнительный штрих к картине русско-скандинавских торговых связей XII–XIII вв.: люди, плывущие в Гардарики (на Русь) – «торговые люди» (подробнее о торговле Новгорода со Скандинавией см.: Джаксон 1989а; см. также о термине Хольмгардс-фари, используемом в сагах для обозначения купцов, плавающих на Русь, в комм. 12 к § 7.4.2 в Главе 7).

{viii} пираты (HN); эйсты (Аgrip); разбойники (ОTOdd А); викинги. Это были эйсты (ОTOdd S, ОTHkr, ОTM). Об активной пиратской деятельности эстов в Балтийском море см., например, в «Хронике Ливонии» Генриха Латвийского (VII, 1). Об эйстах см. Этногеографический справочник.

{ix} Эйсюсла (HN, Аgrip) – древнескандинавское обозначение о. Сааремаа (см. Этногеографический справочник). В целом информация «Обзора» близка к «Истории Норвегии». Небезынтересно наблюдение «Истории Норвегии» о маршруте: по пути из Швеции на Русь Олав «отклонился в Эйстрию». В нем можно видеть указание на путь из Швеции через Аландские шхеры в Финский залив.

{x} продан в неволю (seldr ? паид – Аgrip); продан в рабство (selldr mansali – ОTOdd A, ОTOdd S); поделили между собой в качестве рабов (skiptu тед sеr til аnau?ar – ОTHkr, ОТМ). Это свидетельство рабовладения в Эйстланде – единственное (среди разного рода источников) столь подробное, а главное – столь раннее. Все прочие сведения о рабах еще более скудны и относятся к более позднему времени. Так, для XIII в. известно, что эсты и курши, привыкшие к набегам на Швецию и Данию, добывали в этих набегах рабов, причем сааремаасцы продавали шведских пленных куршам и другим язычникам (Гл. VII, 1; XIV, 1, 3–4; XXX, 1). Исследователи склонны видеть в этом известии «Саги об Олаве Трюггвасоне» не более чем назидательный рассказ (Jones 1968а. Р. 17). На мой взгляд, при всей назидательности рассказа о пленении и выкупе юного Олава мы можем усматривать здесь отголоски реальности, а именно отражение исторической ситуации на Балтике времени создания рассматриваемых нами источников, т. е. XII–XIII вв.