Особенности нравственной социализации молодежи в современной России. Монография

Второй фазой нравственной социализации личности выступает интернализация (интериоризация). Она обозначает глубинное, сущностное включение человека в процесс усвоения нравственных норм и ценностей, моделей поведения, принятых в данном обществе, и внутреннюю «принадлежность» личности. Интериоризация – это процесс перевода внешних нравственных требований во внутренние моральные установки индивида. Как фаза нравственной социализации она всегда происходит на базе адаптации и оказывается более длительной по времени и более фундаментальной. Все это приводит к полному включению личности в какую-либо социальную структуру и существенным результатом становится деятельное взаимодействие индивида с членами определенной социальной среды на основе принятых в данном обществе нравственных ценностей и норм.

В процессе нравственной социализации молодежи большую роль играют такие факторы, как:

– целенаправленное влияние общества на человека, т.е. процесс воспитания в самом широком смысле слова;

– социальная среда, в которой постоянно воспитывается и действует человек и этические нормы, доминирующие в ней;

– нравственная активность личности, ее автономность в выборе, усвоении и осмыслении этических знаний;

– способность личности критически сравнивать различные точки зрения, оценивать их сквозь призму добра и зла;

– активное участие в практической, преобразовательной деятельности.

Основная функция нравственной социализации состоит в том, чтобы обеспечить непрерывность трансляции духовно-нравственных норм и ценностей на основе преемственности поколений[17 - Кирилина Т. Ю. Становление социологии морали как специальной социологической теории: монография. – М.: ГОУ ВПО МГУЛ. 2009.]. Благодаря процессу нравственной социализации обеспечивается воспроизводство духовной сферы общества системы общества, усвоение нравственных норм, ценностей, моделей поведения, происходит воспроизводство традиционных ценностей.

Нравственная социализация может проходить двумя путями. Первый способ – это трансляция от предшествующих поколений новым поколениям духовно-нравственного опыта, воплощенного в нравственных нормах, принципах и моделях поведения. Такого рода передача осуществляется в результате семейного воспитания, учебы в школе, с помощью СМИ. Второй – это усвоение индивидом новых, ранее незнакомых ему нравственных знаний, приобретение нового нравственного опыта. В обычной жизни оба эти направления переплетаются. Нравственная социализация может быть прямой – беседы с родителями, уроки в школе, изучение нравственных основ по школьной или вузовской программе, и косвенной – например, машинальное копирование детьми нравственного поведения родителей.

Учеными неоднократно отмечалось, что семья играет решающую роль в формировании у детей базовых нравственных ориентаций. Под влиянием господствующих в семье традиций индивид усваивает наиболее прочные этические ценности, нормы и нравственные ориентиры. Во-первых, как правило, семья транслирует подросткам наиболее одобряемые ею нравственные нормы и ценности путем обучения и непосредственного примера. Во-вторых, именно семья воспитывает и развивает личностные качества ребенка, формируя у него определенные нравственные качества: сострадание, любовь, доброту, соучастие, милосердие, взаимопомощь, уважение к страшим и др.

Исходя из определения процесса нравственной социализации личности, необходимо исследовать:

– барьеры передачи индивиду нравственных знаний, норм и ценностей;

– агенты и механизмы процесса нравственной социализации;

– особенности процесса вхождения индивида в социальную структуру;

– изменения в структуре общества в процессе нравственной социализации личности;

– социальную активность личности в процессе нравственной социализации, проявляющуюся в преобразовании общественных условий и нравственных практик на основе назревших потребностей, интересов, целей и идеалов;

– уникальность процесса нравственной социализации;

– социальную типологию личности на основе уровня нравственного развития.

Таким образом, нравственная социализация молодежи – это сложный, многоступенчатый процесс усвоения молодыми людьми системы моральных знаний, ценностей, норм и образцов поведения, позволяющих им быть полноценными членами общества;процесс приобщения молодежи ко всем сферам жизни и общества на основе их оценки через призму добра и зла.

Цели нравственной социализации достигаются в том случае, если люди готовы поступать в соответствии с общепринятыми нравственными нормами и ценностями. У них должна быть сформирована потребность совершать социально значимые действия. В современных условиях процесс нравственной социализации молодежи приобретает новые черты в связи с системной трансформацией обществ, включая российское, и глобализацией социокультурного пространства. В этих условиях существенно возрастают неопределенность и непредсказуемость результатов нравственной социализации молодежи как для отдельного человека, так и в целом для общества. Стремясь приспособиться к изменяющимся условиям, молодые люди вынуждены искать способы, позволяющие рационализировать реальность и процесс социализации в ней. Все это обуславливает особенности нравственной социализации молодежи.

Глава 2. Духовно-нравственные ценности общества как объект социологического анализа

В настоящее время перемены в жизни общества, в том числе и в молодежной среде, настолько динамичны и масштабны, что сложно осознать их сущность. Еще сложнее прогнозировать развитие молодежи как социально-демографической группы и процесс ее нравственной социализации в условиях повышенной неопределенности. Так как процесс нравственной социализации в первую очередь включает в себя усвоение индивидом нравственных ценностей и норм, принятых в обществе, важно рассмотреть основные социологические подходы к анализу нравственных ценностей.

На протяжении всей истории существования социологии неизменно актуальной остается проблема изучения ценностей и ценностных ориентаций в реформируемом обществе. В процессе развития научного знания представления о моральных ценностях видоизменялись и трактовались по-разному. Традиционно в социологии ценности определяются как «…особое общественное отношение, благодаря которому потребности и интересы индивида или соц. группы переносятся на мир вещей, предметов, духовных явлений, придавая им определенные социальные свойства, не связанные прямо с утилитарным назначением этих вещей, предметов, духовных явлений»[18 - Социологический энциклопедический словарь. На русском, английском, немецком, французском и чешском языках. Редактор-координатор – академик РАН Г. В. Осипов. – М.: Издательство НОРМА (Издательская группа НОРМА-ИНФРА), 2000.].

Термины «нравственные ценности» и «нравственность» все чаще появляются в научной литературе и в СМИ в контексте различных социальных проблем. Наблюдаются противоположные точки зрения в оценке значимости самих ценностей. Согласно одной точке зрения, ценности являются производными от уровня общественного развития, согласно другой – сами ценности обусловливают вектор развития личности, социальной группы или общества в целом. По мнению ряда российских ученых, в основе данных взглядов лежит представление о существовании органического и переходного периодов в развитии общества и их отражении в статике и динамике нравственного сознания[19 - Гуляихин, Н. В. Правовая социализация человека – М.: Юстицинформ, 2014.]. Если в органические, стабильные периоды развития общества ценностная ориентация детерминируется социально-экономическим базисом и культурными процессами, то в переходные эпохи личностное и ценностное выполняют ведущую роль в процессе принятия обществом новых моральных норм и нравственных ориентаций.

Природу ценностей, связь различных ценностей между собой, со структурой личности, с культурными и социальными факторами изучает аксилогия (теория ценностей) как раздел философии. Еще Сократом был поставлен вопрос о ценностях как о центральном пункте его философии. Мыслитель сформулировал его в виде вопроса о том, что есть благо, и рассматривал благо как реализованную ценность (полезность), то есть ценность и польза для Сократа – две стороны одной и той же медали[20 - Васильев В. А. Сократ о благе и добродетели // Социально-гуманитарные знания.– М., 2004. – №1. – С. 276—290.].

В социологии существуют разнообразные трактовки понятия и сущности ценностей. Э. Дюркгейм анализировал ценности как некие идеалы, основная функция которых заключается в преобразовании реальностей, к которым они имеют отношение[21 - Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии / Пер. с фр. и послесловие А. Б. Гофмана. – М.: Наука, 1991.]. Согласно французскому ученому, моральные нормы имеют тенденцию изменяться под действием трансформации социальных стандартов[22 - Э. Дюркгейм О разделении общественного труда. Метод социологии / Пер. с фр. и послесловие А. Б. Гофмана. – М.: Наука, 1991.]. Во все времена считалось действительно моральным такое поведение, когда человек жертвует личными интересами во имя общественных. Общество становится «моральным» лишь при условии, что его члены прочно усвоили содержание нормативных принципов.

В представлении М. Вебера ценность выступает основным мотивом социального действия. Само действие базируется на вере в самодовлеющую ценность определенной модели поведения, не зависящей от результата, к которому она приведет. Немецкий ученый был убежден, что ценности в концентрированном виде выражают сущность культуры.

Важная роль принадлежит теории ценностей В. Виндельбанда[23 - Виндельбанд В. Прелюдии. Философские статьи и речи / В. Виндельбанд. – В кн.: Избранное. Дух и история. – М.: Мысль, 1995.] и Г. Риккерта [Риккерт Г. О системе ценностей. Науки о природе и науки о культуре / Г. Риккерт. – М.: ИНФРА, 1998.]. Под ценностями он понимал наиболее общие принципы целесообразной деятельности, благодаря которым личность приписывает определенную для него значимость различным объектам материального и духовного мира. Именно ценности заставляют человека вести себя и поступать определенным образом.

Система неокантианской аксиологии, несмотря на ряд проблем, связанных с решением вопросов о влиянии ценностей на познавательный процесс, а также факторов создания общезначимых ценностей и в наши дни остается самой взвешенной попыткой философского обоснования фундаментальных принципов учения о ценностях. Благодаря В. Виндельбанду и Г. Риккерту понятие «ценность» прочно вошло в социологическую науку и заняло одно из ключевых мест как в теоретических системах, так и в практической деятельности по проведению эмпирических социологических исследований.

Аксеологическая концепция Г. Риккерта включает шесть областей ценностей: 1) ценности научного познания; 2) ценности искусства; 3) ценности мистического характера, стремящиеся к созерцательному постижению мира, когда субъект поглощается Всеединым Богом; 4) ценности нравственной жизни и социально-этические ценности; 5) ценности личной жизни; 6) ценности религиозной жизни[24 - Риккерт Г. О системе ценностей. Науки о природе и науки о культуре / Г. Риккерт. – М.: ИНФРА, 1998.].

Социально-этические ценности нравственной жизни определяются сложнее, чем понятия религии, науки или искусства. Этика, являясь «практической» философией, исследует человека, действия которого становятся исполнением долга.

Важно отметить, что мир ценностей имеет свой особенный порядок, проявляющийся в том, что в отношениях друг к другу ценности создают определенную иерархию, благодаря которой одни ценности становятся более высокими или более низкими, чем другие. М. Шелеру и Н. Гартману, немецким теоретикам ценностей, принадлежат наиболее значимые попытки распределения ценностей по иерархическим рангам и рядам[25 - Гартман Н. Этика / Н. Гартман. – СПб.: «Владимир Даль»; «Фонд Университет», 2002; Шелер М. Избранные произведения. Формализм в этике и материальная этика ценностей. – М.: Гнозис, 1994.].

М. Шелер пытался определить критерии высоты ценностей от высоких до низших на основе ряда признаков. По его мнению, ценности являются более «высокими», если они более долговечные, более неделимые, приносят более глубокое удовлетворение и, наконец, наименее относительны. В понимании М. Шелера, чем «духовнее» ценность, тем более она неделима. Поэтому наивысшей ценностью выступает Божественное.[26 - Шелер М. Избранные произведения. Формализм в этике и материальная этика ценностей. – М.: Гнозис, 1994.] Учитывая данные критерии, М. Шелер расположил ценности по иерархическим рядам: от низшего к высшему.

К первому ряду относятся ценности приятного и неприятного, отличающиеся наименьшей долговечностью, наибольшей делимостью, зависимостью от других ценностей и поверхностным удовлетворением. Второй ряд составляют ценности чувства жизни, основанные на противопоставлении хорошего – дурного и благородного – низкого. В третьем ряду расположены эстетические ценности прекрасного и безобразного; справедливого и несправедливого; ценности философии и науки, познания истины. Например, ценности культуры, научные центры или сокровища искусства являются производными от духовных ценностей. Четвертый ряд – это нравственные ценности, проявлением которых выступает антитеза добра и зла. Эти ценности связаны с волей и мотивацией поведения. И, наконец, пятый, высший ряд – это ценности святости и божественности. Они являются абсолютными, так как неделимы, вечны, автономны от других и приносят душе человека наиболее глубокое удовлетворение. К этому ряду относятся чувства отчаяния и блаженства, выступающие мерой близости к высшему Благу и отдаления от него[27 - Шелер М. Избранные произведения. Формализм в этике и материальная этика ценностей. – М.: Гнозис, 1994.].

Стремясь установить суть нравственных ценностей, Д. Гильдебранд, в свою очередь, определил пять характерных признаков, отличающих их от других видов ценностей, в первую очередь эстетических и интеллектуальных. К нравственным ценностям он причислял отношение к совести, отношение к награде и наказанию, отношение к свободе и ответственности, общую обязательность[28 - Гильдебранд Д. фон. Этика. – СПб.: Алетейя. 2001.].

Пытаясь сконструировать общую систему ценностей, Н. Гартман не просто стремился классификацировать ценности и их иерархию, сочетающую принципы их взаимосвязанности и автономии. По определению Н. Гартмана, ценности – это идеальные объекты, которые существуют сами по себе, их значение и их бытие – абсолютны. Реальное бытие в онтологии Н. Гартмана складывается из различных слоев, для которых характерна ступенчатая структура. У Н. Гартмана система ценностей многомерна и имеет множество осей. Ценности связаны непростыми иерархическими отношениями. Расположение любой ценности определяется «высотой» ее положения в иерархии и значимостью, т.е. «силой». Низшие, «несущие» слои являются более простыми и базисными, в то время как высшие по рангу, «несомые» – более специфические и конкретные ценности. Базовые низшие ценности – фундаментальны, универсальны и имеют большую степень императивности для личности. В свою очередь высшие ценности обладают меньшей силой. Сила каждой ценности проявляется в обязательности и безусловности исходящих от нее долженствований[29 - Гартман Н. Этика. – СПб.: «Владимир Даль»; «Фонд Университет», 2002.].

В концепции Т. Парсонса ценности – это представления о желательном типе социальной системы. Именно ценности регулируют процесс принятия решений участниками действия, поддерживают сохранение и воспроизводство культурных образцов[30 - Парсонс Т. Система современных обществ / Под ред. М.С.Ковалевой. – М.: Аспект Пресс, 1997.]. Американский ученый пытался создать полноценную теорию социального действия, которая бы охватила всю социальную реальность и все формы социальной деятельности людей, включая и моральные поступки. Т. Парсонс считал нормативную ориентированность наиболее характерной чертой социального действия. Он полагал, что действия человека зависят не только от биофизических потребностей человеческого организма, но и от ценностных ориентаций человека как личности, складываются под влиянием внешних и внутренних социальных факторов. Ученый рассматривал систему моральных ценностей как один из центральных факторов в процессе модернизации, хотя и не считал их единственным компонентом ценностного содержимого культурной системы. Существуют другие, например, эстетические, познавательные и собственно религиозные ценности. Для Т. Парсонса нравственный поступок является воплощением культурной ценности в общественной ситуации, включающей взаимодействия с другими субъектами. При анализе социального взаимодействия необходимо учитывать стандарты, обязательные для всех его участников[31 - Парсонс Т. Система современных обществ / Под ред. М.С.Ковалевой. – М.: Аспект Пресс, 1997.]. Благодаря Т. Парсонсу, в школе структурно-функционального анализа понятие ценности получает обобщенный методологический смысл как способ раскрытия и изображения социальных отношений и социальных институтов. Каждая социальная система, несмотря на ее масштаб, предлагает своим членам некоторые разделяемые всеми ценности.

Системы ценностных ориентаций являются решающими для формирования нормативной установки. Именно они создают духовно-нравственный и интеллектуальный стержень личности, оказывающий впоследствии влияние на ее общественное поведение. Только тогда, когда ценности и нормы актуализируются в общественном сознании и поведении, они начинают проникать в традиции и обычаи общества, в его нравственную жизнь. Но реальное поведение людей далеко не всегда тождественно декларированию своей приверженности к духовно-нравственным нормам.

Ценности, в которых воспринят и передан опыт, аккумулирующий в виде норм, принципов, образцов поведения, представлений о том, что пользуется наибольшим авторитетом в культуре, понимаются как традиционные. По мнению Т. А. Рассадиной, традиционные ценности представляют собой «…устойчивую основу социальной идентичности, национального характера и культуры»[32 - Рассадина Т. А. Трансформации традиционных ценностей россиян в постперестроечный период // Социологические исследования. – 2006. №9. С. 95.]. К универсальным этическим ценностям относятся понятия добра, совести, справедливости, смысла жизни.

Духовные ценности – это созданные человечеством научные знания, различные философские концепции, нравственные нормы, религиозные учения, эстетические установки и правовые принципы; политические взгляды, все то, от чего зависят различные способы духовного освоения мира. Духовные ценности удовлетворяют потребности людей и определяют их интересы. Понятие «духовные ценности» используется также для определения ряда наивысших норм и идеалов, принципов жизни и поведения, к которым устремлены человек и общество.

В настоящее время чаще всего в научном дискурсе используется понятие «духовно-нравственные ценности». Духовно-нравственные ценности базируются на нравственном сознании, имеющем свою структуру, состоящую из нравственных категорий, нравственных чувств, нравственных идеалов. В условиях системного кризиса общества духовно-нравственные ценности приобретают особое значение в жизни молодых людей, в формировании их как личностей и переоценке ценностей. Многие принципы и ценности, представлявшиеся незыблемыми еще в середине XX века, подвергаются сегодня сомнению. Не последнюю роль в этом сыграли научно-техническая революция и глобализация.

Первые социологические исследования отношения различных социальных групп к моральным нормам и ценностям были проведены в 70-х годах ХХ в. в Великобритании. Институт Гэллапа, по заказу телевизионной компании Эй-Би-Си, путем опроса более 2 тысяч юных телезрителей выяснял, какие достаточно распространенные аморальные действия они одобряют или не одобряют[33 - Social Surveys // Gallup Ltd. 1974.].

Английский социопсихолог Д. Райт изучал с помощью опроса соотношение моральных и религиозных убеждений людей, в частности, зависимость моральных ориентаций от принадлежности к определенной вере. Почти 2 тысячи юношей и девушек в возрасте 17—18 лет, обучающихся в грамматических школах, должны были оценить несколько видов поведения по следующим критериям: «всегда плохой»; «обычно плохой, но иногда простительный»; «никогда неплохой, всегда хороший)»[34 - Wright D. Morality and religion – a review of empirical studies || Rationalist Annual L., 1973.]. Наибольшее неодобрение вызывали у респондентов аморальные действия, касающиеся личной честности и порядочности, нарушение прав собственности и прав других людей. В итоге исследователь сделал вывод о снижении моральных стандартов в английском обществе.

Критическому анализу была подвергнута мораль постиндустриального общества представителями постмодернизма. Например, З. Бауман выделил такие специфические черты функционирования морали в постмодернистском обществе, как моральная амбивалентность людей, отсутствие устойчивых моральных принципов и универсальной, общей для всех морали, а также механизма морального контроля. В то же время мораль, по мнению ученого, не исчезает вообще, а трансформируется в этическую систему, относящуюся к личному взаимодействию. Особое значение З. Бауман придавал потребности быть для другого, признавая, что в условиях урбанизации современной жизни социальные отношения ограничиваются обменом и люди безучастны друг к другу. Людям уготована жизнь с неразрешимыми нравственными дилеммами[35 - Бауман З. Текучая современность / З. Бауман. – М.: Питер, 2008.].

По мнению З. Баумана, урбанизация жизни современного общества приводит к тому, что отношения между людьми в основном сводятся к обмену и к безличным взаимодействиям. Финансовые связи, оценка услуг, оказанных друг другу только деньгами, приводят к бесстрастным отношениям, теряется моральная составляющая. В реальности существует огромное количество социальных связей, совершенно лишенных нравственной значимости. Повсеместной нормой становится поведение, освобожденное от нравственных оценок0 Бауман З. Мыслить социологически: Учебное пособие / З. Бауман. – М.: Аспект Пресс, 1996.. В понимании английского социолога мораль постмодернистского общества отличается следующими характеристиками:

– Люди больше не являются хорошими или плохими, они – «морально амбивалентны».

– Нравственные явления нерегулярны и неустойчивы.

– Из-за отсутствия устоявшихся нравственных принципов моральные конфликты не могут разрешаться.

– Перестает существовать универсальная мораль, единая для всех.

5) Отсутствует механизм нравственного контроля, как следствие, отсутствует рациональный порядок.