Союз культуры, науки, религии

Наибольшей структурной завершенности первобытнообщинные отношения достигли в период родового строя, образуемого взаимодействием родовой общины и рода. Основой производственных отношений здесь служила общая собственность на средства производства (орудия производства, земли, а также жилище, хозяйственный инвентарь) в пределах этой общей собственности существовала и личная собственность на оружие, предметы домашнего обихода, одежду и т.п.

На основе уз родства и брачных связей развивались межобщинные связи в различных сферах материальной и духовной жизни, служащие основой родового общества, порождающие племенную организацию. С появлением металлических орудий, общественного разделения труда и постоянной торговли между общинами последние стали разделяться (дифференцироваться) как между собой – на семьи богатых, знатных и бедных, подчиненных, так и внутри – на имущих и неимущих, эксплуатируемых, превращаясь постепенно в сельскую общину.

Ранняя сельская община представляла собой территориальное единство большесемейных (домовых) общин, находящихся в отношениях иерархического (подчиненного) господства и подчинения чаще всего по принципу генеалогической близости (родословной) к исторически достоверному основателю общины. Должность вождя ранней сельской общины, согласно традиции, наследуется одной из домовых общин; главы больших семей, избираются их членами. В ведении сельских общин находятся экономические, военные и политические вопросы. Собственность на землю общая, каждой семье принадлежит своя доля. Кровнородственное ядро сельской общины образует её основу и продолжает играть ведущую роль в религиозной жизни данной общины, в брачно-семейных отношениях её членов, в определении права наследства. В составе сельской общины выделяются знать, свободные члены и зависимые люди. Более поздний вид сельской общины состоит из моногамных (греч. monos – один, gamos – брак) семей, превративших домовую собственность в частную. В сельской общине на основе имущественной и социальной дифференциации (латин. differentia – различие) более или менее интенсивно протекает процесс формирования классов. Стадию сельских общин прошли все известные истории народы, а её пережитки сохранились и в классовом обществе (так в России она существовала до конца 19 в.).

Общинность, коллективизм, соборность были необходимы на Руси и для совместного преодоления тяжести жизни, огромных расстояний, сложных климатических условий (низких температур, неравномерности осадков и т.п.).

В условиях разложения первобытнообщинного строя и формирования отношений классового общества на смену матриархату приходит патриархат (греч. patriarches – глава рода) – форма родовой организации, в которой в общественном производстве (охота, рыболовство, скотоводство и др. важные для существования коллектива работы) и в социальной жизни родовой общины (управление её делами, регулирование отношений её членов, отправление религиозных обрядов и т.п.) первенствующую роль играют мужчины. Патриархату присуще патрилокальность (приход женщин в семьи родовых общин) и патрилинейность (отцовский счет родства). Современная наука различает ранний патриархат, основанный на парной семье, и поздний, который появился в конце первобытнообщинного строя в виде больших моногамных (единобрачие: один мужчина и одна женщина) патриархальных семей.

Прогресс производительных сил, развитие товарно-денежных отношений между общинами и семьями предопределили разложение рода, роль которого в общественной жизни уменьшается в классовом обществе.

История развития общества есть история развития производства, история способов производства, сменяющих друг друга на протяжении веков, история развития производительных сил и производственных отношений людей. Истории известны 5 основных типов производственных отношений: первобытнообщинный, рабовладельческих, феодальный, капиталистический, социалистический. Каждому общественному базису соответствует своя политическая и идеологическая надстройка. Классовая борьба является основной чертой эксплуататорских обществ, и предает важное значение роли идей в общественной и политической жизни. Огромную роль в истории играют революционные перевороты, возникающие на основе конфликта между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями и приводящие к установлению соответствия производственных отношений характеру производительных сил, что создаёт условия для дальнейшего развития общества. Буржуазная наука сводит историю общественного развития к действиям отдельных выдающихся лиц, в особенности властителей и полководцев. Марксистско-ленинская наука ведёт борьбу с идеалистическим культом личности в истории, показывая решающую роль народных масс в историческом процессе.

История древнего мира охватывает историю первобытного общества, продолжавшуюся миллионы лет, и историю рабовладельческих обществ Востока, Греции и Рима, существовавших в течение 3 – 4 тысячелетий на громадной территории от Атлантического до Тихого океанов. Для первобытнообщинного строя характерен крайне низкий уровень развития хозяйства. Пользующийся примитивными орудиями труда, плохо знающий свои собственные силы, первобытный человек был беззащитен перед силами природы. Это объединяло первобытных людей для совместной борьбы за существование, вызывало необходимость коллективного труда и коллективной собственности на средства и продукты труда. Первобытное общество не знало частной собственности, эксплуатации человека человеком, оно было доклассовым и догосударственным. Основной формой объединения людей в это время была родовая община. Следующим этапом развития общества была эпоха рабовладельческого строя, на протяжении которой человечество создало довольно сложную экономику, разделилось на общественные классы и сословия. Возникло государство как регулятор отношений расколотого на антагонистические классы общества. В странах Древнего Востока способ эксплуатации рабов и зависимого населения был иным, чем в странах античного мира, где развивалось так называемое классическое рабство, получившее распространение в Древней Греции и Риме.

История средних веков охватывает период в 12 столетий – от (сер.5 в. до нач.17 в.). За это время человечество совершило переход от Античности к Новому времени. Основная особенность средневековья – господство феодального стоя. У разных народов он устанавливался в разное время. Но поскольку в Европе он начал развиваться после падения Западной Римской империи в 476 г., это время и считается началом средневековья. В Европе это время господства христианства. Оно становится главной религией практически всех стран Европы. Вера в единого Бога помогла объединить людей и держать их в повиновении.

Переход от средних веков к новому времени был ознаменован возникновением капиталистических отношений и победой капиталистического строя над феодализмом в подавляющем большинстве развитых стран в результате буржуазных революций (17-19 вв.). Точкой отсчёта истории нового времени считается Английская буржуазная революция сер.17в. – 1-я буржуазная революция европейского масштаба. Развитие и господство капиталистических отношений является основным содержанием этой эпохи развития человечества.

Рубежом между историей нового и историей новейшего времени является нач. 20 в., когда развитие капиталистические страны Запада вступили в следующую, монополистическую стадию развития капитализма. В качестве отправной точки истории новейшего времени принято считать события 1920-х гг., когда в результате дальнейшего развития капитализма и перехода ведущих стран Европы и Америки к империализму – стадии монополистического капитализма, мир вступает в эпоху глобальных противоречий, определивших в дальнейшем своеобразие истории всего 20 в. К числу таких противоречий можно отнести трагедию 1-й мировой войны 1914 – 1918 гг., создавшей предпосылки величайших потрясений нашей цивилизации 2-й мировой войны. В свою очередь, её завершение привело человечество к конфронтации в период «холодной войны» 2-х крупнейших политической систем этого времени – капиталистической и социалистической. Водоразделом новой и новейшей истории считают и революционные события 1917 г. в России, отразившиеся на всей дальнейшей истории человечества, в результате которых одна из крупнейших евроазиатских стран мира избрала свой собственный путь развития (до «перестройки» М.Горбачёва и 19 августа 1991 г.), во многом определивший весь характер дальнейшего всемирно-исторического процесса.

Мифологии и общество (МО) – варианты.

В отличие от животных, удовлетворяющих свои потребности с помощью того, что дано природой, человек определенным способом производит всё, что необходимо ему для жизни: пищу, одежду, жилище и т.д. Производство, таким образом, есть вечное естественное условие человеческой жизни – основа всей человеческой истории. Три элемента необходимы для производства любой вещи: предмет природы, из которого его можно изготовить; средства труда, с помощью которых это изготовление осуществляется; целенаправленная деятельность человека, его труд. Производство всегда носит общественный характер и включает в себя 2 рода отношений: отношение людей к природе, выражающееся в понятии производительные силы (отражает содержание процесса производства), и отношение людей друг к другу при совместной деятельности, обмене и распределении полученных результатов, характеризуемое понятием производственные отношения. Производство реально существует всегда как исторически определенный способ производства: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, социалистический. Производство и потребление – 2 различных и вместе с тем взаимосвязанных полюса общественной жизни. Определяющим в этом взаимодействии является производство, которое не только создает предмет потребления и определяет способ потребления, но и служит основой появления и развития человеческих потребностей, необходимых для жизни.

В классово антагонистических формациях владельцы средств производства: рабовладельцы, помещики, капиталисты – присваивают себе прибавочный продукт, а порой и часть необходимого продукта, трудящиеся же массы (рабы, крестьяне, пролетарии), поскольку они полностью или частично лишены средств производства, вынуждены довольствоваться минимальной долей ими же произведенного богатства. С утверждением коллективной собственности и ликвидацией эксплуататорских классов процесс производства подчиняется удовлетворению растущих потребностей всех членов общества. При социализме в основе распределения предметов потребления лежит количество и качество труда, внесенного в общий фонд членами общества. В процессе производства человек воздействует на природу, изменяет её и изменяет свою собственную природу, свои способности и знания, потребности и интересы.

Деятельность первобытного человека протекает в рамках общины – основной экономической ячейки первобытнообщинного строя, представлявшая собой замкнутое образование, покоившееся на общественной собственности на средства производства, на коллективном труде с естественной формой его разделения между мужчинами и женщинами, взрослыми и детьми и на совместном распределении и потреблении произведенного продукта. В первобытных общинах на базе экономических отношений возникла форма общности людей – род, основанный на кровных связях. Родовая общность не обязательно присуща всем народам. Род изначально существовал в мужской и женской формах (патриархат, матриархат) не в качестве отдельного объединения, а в виде групп родственников, живших в разных общинах. Матриархат (лат. mater – мать ., греч. arche – власть) – форма родовой организации первобытнообщинного строя, характеризующаяся первенствующей ролью женщины в общественном производстве (воспитание потомства, ведение общественного хозяйства, поддержание очага и др. жизненно важные функции) и социальной жизни родовой общины (управление её делами, регулирование отношений её членов, отправление религиозных обрядов и т.д.). В области семейных отношений матриархат характеризовался матрилокальностью (приходом мужчин в семьи родовой общины) и матрилинейностью (счетом родства по матери). Матриархат существовал не у всех народов. По мнению ряда ученых, он не является особой стадией развития первобытнообщинного строя.

Патриархат (греч. patriarches – глава рода) характеризуется первенствующей ролью мужчины в общественном производстве (охота, рыболовство, скотоводство и др. важные для существования коллектива работы) и социальной жизни родовой общины (управление её делами, регулирование отношений её членов, отправление религиозных обрядов и т.д.). Патриархату присущи патрилокальность (приход женщин в семьи родовых общин) и патрилинейность (отцовский счёт родства). Различают ранний патриархат, основанный на парной семье, и поздний патриархат, который появился в конце первобытнообщинного строя в виде больших моногамных патриархальных семей. Как и матриархат, патриархат существовал не у всех народов и, по мнению ряда ученых, не являлся стадией развития первобытнообщинного строя.

Род сплачивал в единое целое их членов, обеспечивал воспроизводство потомства, способного к труду и социальным отношениям, посредством регулирования брачно-семейных отношений, совместного воспитания и материального обеспечения детей. Родовые отношения обычно выступали в качестве формы социальных связей членов общины, играли определяющую роль в производстве, распределении, культовых действиях и т.д., обусловливали родовой характер управления жизнью общины (выборность старейшин и вождей из членов родового ядра общины, их сменяемость и т.п.). Таким образом, взаимодействуя, род и родовая община представляли социальную структуру, определяемую как родовой строй, здесь господствовала общественная собственность на землю, отсутствовала имущественная и социальная дифференциация, участие в общественных делах являлось правом и долгом всех взрослых членов общины. Развитие общины характеризовалось усложнением и увеличением видов постоянно выполняемой членами общины трудовой деятельности и усилением взаимосвязи этих видов (особенно при переходе в неолите к земледелию и скотоводству), возрастанием экономической самостоятельности входивших в общину семей. Хозяйственная, семейная, религиозно-обрядовая жизнь общин обычно определялась консолидацией группы кровных родственников, ведущих происхождение от общего предка и носящих общее родовое имя. Поэтому наиболее распространенной формой первобытной общины была родовая община. В силу экзогамности брака часть кровнородственного ядра родовой общины была временной и при вступлении в брак покидала её (мужчины при матрилокальном браке, женщины при патрилокальном). Постоянная же часть ядра общины находила себе брачных партнёров в др. роде. На основе уз родства и брачных связей развиваются межобщинные связи в различных сферах материальной и духовной жизни, служащие основой родового общества, порождающие племенную организацию.

Первичной (или архаической) общественно-экономической формацией, структура которой характеризуется взаимодействием общинных и родственных форм общности людей, является первобытнообщинный строй, охватывающий время от зарождения социальных отношений до возникновения классового общества (6 – 5 тыс. лет до н.э.). Наибольшей структурной завершенности первобытнообщинные отношения достигли в период родового строя, образуемого взаимодействием родовой общины и рода. Основой производственных отношений служила здесь общая собственность на средства производства (орудия производства, земли, а также жилище, хозяйственный инвентарь), в пределах которой существовала и личная собственность на оружие, предметы домашнего обихода, одежду и т.п. С развитием первобытнообщинного строя постепенно увеличивалась численность родов, они объединялись во фратрии (братства), фратрии – в племена, а те – в союзы племен. В результате совершенствования орудий труда, форм хозяйства, эволюции семейно-брачных и др. отношений, существующие в условиях начальных ступеней технического развития человечества, коллективных форм собственности, религиозно-магических представлений первобытные отношения вытесняются новыми социальными отношениями (или частично к ним адаптируются). С появлением металлических орудий общественного разделения труда и постоянной торговли между общинами последние стали дифференцироваться как между собой – на семьи богатых, знатных и бедных, подчиненных, так и внутри – на имущих и неимущих, эксплуатируемых, превращаясь постепенно в сельскую общину. Прогресс производительных сил, развитие товарно-денежных отношений между общинами и семьями предопределили разложение рода, роль которого в общественной жизни уменьшается в классовом обществе.

Каждому уровню развития общества соответствует своё восприятие окружающей жизни, мира, Вселенной. Мышление родового общества носило мифологический характер. Фантастические образы мифов были попыткой обобщить и объяснить различные явления природы и общества. Совокупность мифов (сказаний о богах, героях, демонах и духах, происхождении мира, явлениях природы и общественной жизни), возникавших у всех древних народов земного шара на стадии, когда человек, не обладая развитыми способами производства и научными познаниями, чувствуя своё бессилие в борьбе с силами природы, создавал в своем воображении сверхъестественный мир, что отображается в мифологии. В устном народном творчестве – эпосе (рассказе, песне) повествуются героические сказания: «Одиссея», русские былины, «Калевала» и др. В мифологическом сознании всё находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, человек и природа, субъект и объект; характерная синкретичность (сочетание разнородных воззрений). В мифе человек не выделяет себя из мира, а очеловечивает сам мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой (антропоморфизм).

Миф, описывая окружающий мир, был формой жизни (особой формой мироощущения, жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения). В нём были слиты воедино разные компоненты: общемировоззренческие установки, конкретные знания, религиозные представления, этические нормы, эстетические идеалы. В последствие, при распаде мифологического сознания из него выделились как самостоятельные формы духовного освоения мира – религия, философия, литература, искусство. При переходе древних греков от родового патриархального общества к цивилизации миф был представлен уже не в своём первозданном виде, а в систематизированной и рационализированной форме: героическом эпосе Гомера, «Теогонии» (теогония – рождение богов) Гесиода и др. Гесоид в «Теогонии» описывает этот процесс как величественную картину рождения мира из первоначального хаоса.

Теогония показывает особенности мифологического мышления: объяснение явлений на основе действия сверхъестественных сил, их умысла и воли; отсутствие грани между реальным и воображаемым; оценка явлений с точки зрения их полезности или вредности, дружественности или враждебности по отношению к человеку; отсутствие теоретического интереса к предметам, к тому, что они представляют сами по себе.

Мифологическое мышление оперировало не понятиями, а представлениями, образами, которые носили многозначный, расплывчатый, неопределенный характер. Картина мира строилась на основе принципа порождения, в основе которого лежало перенесение на всю действительность отношений родовой общины, а именно – кровнородственных отношений.

Прогресс производительных сил, развитие товарно-денежных отношений между общинами и семьями предопределили разложение первобытнообщинного строя и формирование институтов классового общества: частной собственности и государства. Частная собственность в истории проявилась в виде 3 основных типов: рабовладельческого, феодального, капиталистического, – с их и тремя соответствующими формами эксплуатации человека человеком (присвоение чужого труда), – рабовладелец эксплуатирует раба, феодал, помещик – крепостного крестьянина, капиталист – рабочего.

33. Античность. В результате длительного периода разложения первобытнообщинного строя и формирования институтов классового общества (частной собственности и государства) возник рабовладельческий строй – общественно-экономическая формация, основанная на эксплуатации классом рабовладельцев класса рабов, которые являются собственностью своих хозяев («говорящие орудия труда»); при этом производительными силами были ручные орудия труда и большие массы рабов. Наивысшего развития рабовладельческий строй достиг в Древней Греции и Древнем Риме, где на его основе существовали эффективное по тем временам хозяйство и высокая культура – античная философия и искусство. Постоянные захватнические войны были важным источником получения рабов.

Древнейший период истории Греции – так называемый крито-микенский период. Основные центры политической и культурной жизни этого периода – остров Крит и восточная часть Пелопоннеса с городами Микены, Тиринф и др. Во 2-м тысячелетии до н.э. на Крите, повидимому, существовало уже ранне-рабовладельческое государство. Около 14 – 13 вв. до н.э. это государство пришло в упадок и на его месте обосновались греческие (ахейские) и в 12 в. до н.э. дорийские племена. Около 12 – 8 до н.э. Греция переживает так называемый гомеровский период, нашедший отражение в эпических поэмах «Илиада» и «Одиссея», приписываемых Гомеру. Греческое общество этого периода уже знакомо с железом; хозяйственная жизнь характеризуется относительно развитым земледелием и скотоводством. На новой экономической базе происходит разложение первобытнообщинного строя; выделяется родовая аристократия, возникает патриархальное рабство. На территории Греции в 8 – 6 вв. до н.э. возникли рабовладельческие города-государства (полисы); важнейшими из них были Афины и Спарта. В 8 – 6 вв. до н.э. в Греции происходят крупные сдвиги в области материального производства. Растёт торговля, появляются деньги, обостряется борьба народа (демоса) с родовой аристократией, образуются классы. Неуклонно растёт рабовладение, которое становится основой экономического и социального строя Греции. В этот период появляются греческие колонии на побережьях Средиземного и Чёрного морей; складывается тип рабовладельческого полиса. Важнейшие из них: город-государство Афины, в котором победа демоса над аристократией привела к реформам Солона (594 г. до н.э.) и Клисфена (509 г. до н.э.), утвердив в конечном счёте строй античной рабовладельческой демократии, и аристократическое рабовладельческое государство Спарта. Как Афины, так и Спарта были рабовладельческими республиками. Ни в той, ни в другой рабы не пользовались никакими правами. Рабовладельческие демократические движения в Греции исходили из необходимости сохранения рабства и особых привилегий меньшинства полноправных граждан. Наряду с основными классами (рабовладельцев и рабов) существовали купцы, ростовщики, свободные ремесленники и крестьяне, деклассированные элементы и др. Рабовладельческие государства были и монархиями, и республиками, в которых свободные граждане участвовали в деятельности демократических институтов (народные собрания и др.). Но на рабов демократия не распространялась; они вели борьбу, восставая против рабовладельцев. Особенно крупные восстания рабов были в Древнем Риме (восстание Спартака). В начале 5 века до н.э. над Грецией нависла опасность персидского вторжения, однако греческие полисы отстояли свою свободу и независимость. В ходе войны выдвинулись Афины, возглавившие союз приморских греческих государств (Делосский союз), существовавший одновременно с союзом пелопоннесских городов, возглавлявшихся Спартой. В 5 в. до н.э. Греция вступает в полосу расцвета. Особенного процветания достигают Афины при вожде рабовладельческой демократии Перикле. Этот расцвет Афин был основан на жестоком угнетении массы рабов, на эксплуатации их труда. Борьба отдельных Греческих государств за распространение сферы экономического и политического влияния и борьба демократических и олигархических течений внутри городов привела к Пелопоннесской войне (431 – 404 гг. до н.э.), которая окончилась победой коалиции государств, возглавлявшихся Спартой, над Афинами. Но Спарта недолго удерживала гегемонию. Между полисами происходили упорные войны. Усугублялся экономический, социальный и политический кризис. С середины 4 в. до н.э. возвышается Македония, положившая в 338 г. до н.э. конец самостоятельности греческих государств. В 334 г. до н.э. Александр Македонский (356 – 323 гг. до н.э.) начал поход против персов, закончившийся разгромом Персидской державы, на развалинах которой возникло громадное государство. Держава Александра Македонского оказалась недолговечной и распалась на ряд отдельных государств – эллинистических монархий. В 3 – 2 вв. до н.э. в греческих полисах вновь усиливаются социальные столкновения. Обострение классовой борьбы и вторжение из вне привели к гибели рабовладельческого строя, его смене феодализмом. Рабство в тех или иных размерах существовало у большинства народов, однако некоторые народы рабовладельческий строй как формацию сумели миновать, перейдя от первобытнообщинного строя прямо к феодализму. В отдельных странах рабство имело место и при феодализме, и при капитализме.

Феодализм (лат. feodum – поместье) – общественно-экономическая формация, которая представляет среднее звено процесса смены общественно-экономических формаций в ходе всемирно-исторического прогресса: эпоха феодализма лежит между рабовладельческим строем и капитализмом. В истории разных народов феодализм возникал посредством синтеза элементов разложения первобытнообщинных и рабовладельческих отношений. Наблюдается 3 типа этого синтеза: с преобладанием первых, вторых или с более или менее равномерным их соотношением. Экономический строй феодализма при всём многообразии его форм в разных странах и в разное время характеризуется тем, что главное средство производства – земля находится в монопольной собственности господствующего класса феодалов (иногда почти полностью сливающегося с государством), а хозяйство ведется силами и техническими средствами мелких производителей – крестьян. Основное экономическое отношение феодализм находит своё проявление в феодальной ренте, т.е. прибавочном продукте, взимаемом господами (или государством) с производителей в форме работ, денег или натурой (отработочная, денежная, натуральная рента). В систему феодальных отношений необходимо включен город, т.к. без сбыта продуктов сельского хозяйства горожанам феодализм не знал бы денежной ренты. Антагонизм феодального общества, основанного на эксплуатации крестьян феодалами, порождал многообразие форм проявления социальных противоречий. Среди них высшую форму представляли народные, крестьянско-плебейские восстания и войны. Для идеологии феодальной эпохи характерно тяготение к широчайшим, но почти неподвижным умозрительным концепциям и мировым религиям (христианство, ислам, буддизм, конфуцианство и др.). Политическое устройство феодального общества на разных этапах его развития различно: от мельчайшей государственной раздробленности до весьма централизованных абсолютных монархий. Поздний период феодализма (нисходящая стадия его развития как системы) характеризуется зарождением в его недрах мануфактурного производства – зачатка капиталистических отношений. В Западной Европе это время назревания и свершения ранних буржуазных революций.

Когда произошло разложение общины, расслоение общества на группы со своими особыми интересами, вычленение индивида из рода, миф уже не мог выполнять функцию социального регулятора. Мифологическое сознание не могло быть и универсальным мировоззрением, поскольку пришло в противоречие с новой практикой и выраставшими на её основе знаниями. Возникла потребность в системе, которая, с одной стороны, давала бы человеку мировоззренческую ориентацию, а с другой, – базировалась бы на некотором знании, а не на мифе. Поскольку такой системой не могло быть неразвитое фрагментарное конкретное знание, то единственно возможным было возникновение духовного образования, в котором мировоззренческая направленность сочеталась бы с рациональным подходом, на основе которого давалось достоверное объяснение мира и человека. Таким духовным образованием стала зарождающаяся философия, исследующая мир в ходе критического преодоления мифологического миропонимания и полемики с ним. В конце 7 в. – начале 6 в. до н.э. в Древней Греции и Древнем Риме зародилась античная философия, просуществовавшая до 5 в. н.э. Это особый, исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого строя. Переход от мифа к философии (науке о всеобщих закономерностях, которым подчинены бытиё /природа и общество/ и мышление человека) был подготовлен рядом факторов социального, экономического и духовного характера: переходом от бронзы к железу; развитием аграрного и ремесленного производства; разложением первобытнообщинного строя и возникновением госструктур и правовых норм регулирования общественной жизни; появлением разделения труда и товарно-денежных отношений; постепенным накоплением элементов научного знания, способствовавшего развитию мировоззрения. Условное название периода античной истории с 334 до 30 гг. до н.э. – эллинизм (эллины – самоназвание греков): от походов Александра Македонского до завоевания Египта римлянами. Из огромной державы, созданной в результате завоеваний Александра Македонского выделилось несколько крупных эллинистических государств: монархия Птолемеев (Египет с крупнейшим экономическим и культурным центром – Александрией), монархия Селевкидов (Сирия, Месопотамия, Персия), Македония и ряд др. Политический строй эллинистических государств представлял сочетание элементов древневосточных монархий и элементами греческого полиса. Господствующее положение в этих государствах занимала рабовладельческая знать. Культура эллинизма явилась синтезом древнегреческой и восточной культур. Широкое развитие при эллинизме получили естественно-математические науки и техника. Жестокая эксплуатация рабов, беднейших слоев свободного населения и углубляющиеся социальные противоречия вызвали во 2 – 1 вв. до н.э. ряд крупных восстаний на территории эллинистических государств и привели к ослаблению последних. В этот период эллинистические государства одно за другим подпали под власть Рима. В 146 г. до н.э. Греция была включена в состав владений новой мощной рабовладельческой державы – Рима. С конца 4 в. н.э. Греция входила в Византийскую империю. В 14 – 15 вв. н.э. была покорена турками. В 1821 г. в Греции началось освободительное восстание против турецкого ига.

Первый период античной философии, называемый эллинским, связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в 7 – 4 вв. до н.э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община – полис, город-государство, – уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков. Культура эллинства – это культура греческих полисов. Становление и развитие философии в эллинский период греческой философии связано со становлением, расцветом и кризисом греческой полисной системы. Эллинский период античной философии включает: период становления древнегреческой философии (7 – 5 вв. до н.э.) и классический период древнегреческой философии (4 в. до н.э.). Наиболее характерными чертами философской эллинистического периода были: космологизм, т.е. стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом; онтологизм, выразившийся в том, что центральной философской проблемой стала проблема бытия; теоретико-познавательный и жизненный оптимизм. Космогонический процесс, т.е. процесс рождения мира, космоса, описывался как процесс последовательного рождения богов. Образы богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи между ними представлялись в форме брачных отношений. Сложные природные и социальные явления становились понятными и объяснимыми при сопоставлении их с соответствующими богами античного пантеона. Божественная генеалогия носила системный и упорядоченный характер.

Второй, эллинистическо-римский, период в истории античной философии занимает промежуток времени с 3 в. до н.э. по 5 в. н.э. Он включает в себя период раннего эллинизма (3 – 1 вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (1 – 5 вв. н.э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективность мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к её философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащённой знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частичному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира.

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до неё в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами (период становления), представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксимандром, Анаксименом и Гераклитом.

Фалес (ок. 624 – 547 гг. до н.э.) – первый исторически достоверный представитель древнегреческой философии. В античной традиции – один из «7 мудрецов». По преданию, Фалес овладел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне.

Анаксимандр (ок. 610 – 547 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Фалеса. Анаксимандр ввёл понятие первоначала всего сущего – «архэ» («принцип») и считал таким первоначалом апейрон. По космологической теории Анаксимандра, в центре вселенной находится Земля, имеющая форму плоского цилиндра. Вокруг земли вращаются 3 небесных кольца: солнечное, лунное и звёздное. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции: человек, подобно др. живым существам, произошёл от рыбы.

Анаксимен (ок. 588 – 525 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист ученик Анаксимандра. По его учению всё сущее происходит из первоматерии (воздуха) – и обратно в неё возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и, наконец, землю и камни, разрежаясь – превращается в огонь.

Гераклит из Эфеса (ок. 544 – ок. 483 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист или диалектик. По Гераклиту, первовещество природы – огонь, наиболее способный к изменению и подвижный. Из огня произошёл мир в целом.

Первоначало мыслилось как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего. Указание на первоначало означало переход от мифологического к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых порах это всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но и разумными, даже божественными. Вода Фалеса – это философские переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита – не просто огонь, а огнелогос – разумный, вечный и божественный космический огонь. Соединив в первоначале субстанциальную основу (то, что является причиной возникновения всего) и материальной субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы положили конец теогонической трактовке мира, т.к. миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

Всё последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развёртыванием мышления о всеобщем. Разрешая противоречия, философская мысль пошла по пути всё большего отвлечения от конкретности и наглядности материальных начал. Милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало не может быть чем-то вещественным. Он определил начало как апейрон, т.е. безграничное, беспредельное. Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев – последователей древнегреческого математика и философа Пифагора (ок. 580 – 500 гг. до н.э.), организовавшего в 532 г. до н.э. религиозно-философский союз в Кротоне. Пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала. Они считали, что числовые отношения составляют самую сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что «всё есть число».

Концепция первоначала как единой основы мира во всём его многообразии содержала диалектический подход к миру, который наиболее ярко проявился у Гераклита, использующего образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита – это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба – созидающее начало жизни и бытия. Гераклит провозглашает: «Следует знать, что война всеобща, что справедливость в распре, что всё рождается через распрю и по необходимости» («Антология мировой философии», М., Мысль, 1969 г., т.1, ч. 1, с. 276). Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «всё течёт, всё изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но ещё не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией или предфилософией. Для неё было характерно наличие многих образов мифологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации. Труды философов Элейской школы (элеатов), основателем которой был Ксенофан (род. ок. 570 г. до н.э.), а главными представителями – Парменид (род. ок. 540 г. до н.э.) и Зенон (480 – 430 гг. до н.э.), ознаменовали переход от протофилософского к философскому знанию. Элеаты сделали серьёзный шаг вперёд от некритически-нерасчленённого мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.

Парменид впервые выработал философское понятие «бытиё». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытиё, в то время как его предшественники мыслили бытиё, не задумываясь об этом. В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал, что бытиё есть, а небытия нет. Небытиё невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытиё. Ибо, по Пармениду, «одно и то же есть мысль и бытиё» («Антология мировой философии», М., Мысль, 1969 г., т.1, ч. 1, с. 295). Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытиё, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется? Невозможность движения доказывал Зенон (последователь Парменида) в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион»: мыслить движение нельзя, т.к. мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.

В атомистичеком учении Демокрита (460 – 370 гг. до н.э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытиё, но и небытиё существует. При этом представлял бытиё в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытиё как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью – изменчивость всех предметов и явлений. Атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. Из соединения атомов образуются тела; распад атомов ведёт к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте; перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые не сотворены Богом, а возникают и уничтожаются естественным путём, по необходимости. Он предположил, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки («идолы» – образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Чувственное восприятие – основной источник познания, но оно даёт лишь «тёмное» знание о предметах; над этим знанием возвышается другое, «светлое», более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты. К концу 5в. до н.э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала своё развитие и приходила к саморазложению.

4 в. до н.э. был переломным в истории Древней Греции (это век конца эллинства и начало эллинизма). С переломным веком в истории Древней Греции совпадает классический период древнегреческой философской мысли, высшим достижением которой стали философские системы Платона и Аристотеля. В этот период произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека.

Переход к новому видению человека и общества подготавливался деятельностью софистов: Протагора (ок. 480 – 410 гг. до н.э.), Горгия (483 – 375 гг. до н.э.), Гиппия, Продика и др. Древнегреческим словом «софистэс» называли знатока, мастера, мудреца. Софисты были мудрецами особого рода, отличавшимися от традиционного образа мудреца, занятого поисками истины ради неё самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе, став профессиональными преподавателями мудрости. Софисты обучали не конкретным знаниям в какой-либо области, а знаниям, необходимым человеку для общественной деятельности, прежде всего политической. Они появились в условиях развитой демократии, когда возникла настоятельная потребность в искусстве аргументировать свою точку зрения, умение убеждать и побеждать. В их лице философская мысль античности перешла от объективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса – к самому человеку и его сознанию. При этом софистов интересовало не просто сознание, а в 1-ю очередь способы воздействия на него: как навязать свою точку зрения оппоненту, как сразить его полемическим выпадом, как доказать всё, что угодно и т.д. Софистика – сознательное применение в споре или в доказательствах неправильных доводов, так называемых софизмов, т.е. всякого рода уловок, замаскированных внешней формальной правильностью. Характерными приёмами софистики являются: вырывание событий из их связи с другими, применение закономерностей одной группы явления к явлениям другой группы, одной исторической эпохи – к событиям др. эпохи и т.д.

Выдающийся софист Протагор, по свидетельству Диогена Лаэрция, первым сказал, что «о всякой вещи есть 2 мнения, противоположных друг другу». Уже в античности против такого подхода выступали Демокрит, Платон, Аристотель, говоря о том, что 2 противоположных суждения об одной и той же вещи не могут быть истинными. Протагор нашёл критерий – мерой истинности суждения следует считать человека; отсюда вытекает знаменитый тезис Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют» (см. «Платон» соч. в 3 т., т. 2, с. 238 – М., Мысль, 1969 г.). Тем самым знание индивидуализировалось и субъективизировалось. Но если человек – мера всех вещей, то всё ставится в зависимость от его оценки, т.е. превращается в относительное: знания, этические нормы, религиозные представления. Такая точка зрения привела к поискам абсолютного, новых форм достоверности, которые начал Сократ, а продолжил Платон.

Под названием «афинская школа» в историю философии вошли учения великих мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля. Взгляды Сократа (469 – 399 гг. до н.э.), излагавшего своё учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложении его учеников, из записей которых главным предметом речей и бесед Сократа были вопросы этики – вопросы о том, как следует жить. Нравственными ценностями для Сократа выступали: бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Для него в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Своими поисками Сократ проложил путь к миру идей Платона и его диалектике.

Философская система Платона (427 – 347 гг. до н.э.) – логическое развитие идей не только сократовской, но и досократовской философии (понятие Логоса у Гераклита, понятие вечного неподвижного бытия у Парменида и др.). Основатель объективного идеализма, автор свыше 30 философских диалогов («Софист», «Парменид», «Теэтет», «Государство» и др.). Идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея Блага как источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродетели. Антиподом бытия выступает у Платона мир небытия, где властвует не идея, а материя (Платон употреблял термин «хора»), некая хаотическая небытийная первоматерия, которая, однако, способна принимать любые формы, становясь оформленной материей. Материя – источник единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы. Материя, как идея, вечна. Главным для Платона является мир идей, увеченный идеей Блага, который был первичным даже по отношению к богам, созерцающим чистые сущности. К «созерцанию умом» этих сущностей приобщаются, по Платону, не только божественные души, но и души, которые когда-то были и ещё станут душами смертных. Для объяснения бытия развивал теорию о существовании бестелесных форм вещей, которые называл «видами» или «идеями» и которые отождествил с бытиём. «Идеям» Платон противопоставил небытиё, отождествленное с материей и пространством. Чувственный мир, по Платону, порождение «идей» и «материи», занимает срединное положение между ними. «Идеи» вечны, «занебесны», не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. В центре космологии Платона учение о «мировой душе» (в т.ч. учение о том, что душа заключена в темницу нашего тела) и о перевоплощении. Платон различал виды познания в зависимости от различий познаваемых предметов. Источником познания служат воспоминания бессмертной души человека о мире идей, созерцаемом ею до вселения в смертное тело. Восхождение к прекрасному предполагает отрешение от чувственности, телесности, переход к всё более и более чистым формам прекрасного, пока человек не обретёт способность узреть умом духовное во всей его чистоте. Платон, рассуждая об истинной добродетели, пытался воплотить её в жизнь, разрабатывая проект идеального государства, во главе которого должны стоять философы. Жизнь в таком государстве, по мысли Платона, строго регламентирована, права и обязанности каждого гражданина и сословия определены законами, частное подчинено общественному. В государстве Платона высшей целью выступала забота о благе граждан, причём это благо понималось как воплощение идей справедливости и разума. Платон выделил 4 типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана). В т.ч. Платон. «Государство, в «Книга Государя». Антология под ред. Р.Светлова и И.Гончарова (СПб. Амфора. 2004г.). Подобный эволюционный цикл совершил Древний Рим. Об эволюционных циклах народов пишет и Л.Гумилёв в книге «Этногенез и биосфера Земли» (Ленинград. Гидрометеоиздат. 1990г.).

Наиболее неприемлемыми для Платона формами власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей. При демократии же «они, за редкими исключениями, чуть ли не стоят во главе: самые ядовитые из трутней произносят речи и действуют, а остальные усаживаются поближе к помосту, жужжат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе». Демократические трутни разрушают все нравственные основы жизни – честь, стыд, умеренность, потакая при этом всему низменному: «наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством» (см.«Платон» соч. в 3 т., т.3, ч.1, с. 331, 379 – М., Мысль, 1971г.).

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине». Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет 1-ю философию как науки о сущем или о первых началах и причинах, и 2-ю философию, предметом которой является природа. Вся природа рассматривается Аристотеля в виде последовательных переходов от «материи» к «форме» (сущности, сути бытия) и обратно. Однако в материи Аристотель видел только пассивное начало, всю же активность приписывал форме, к которой сводил начало движения и цель. Конечным источником всякого движения у Аристотеля является Бог – «неподвижный перводвигатель». Предмет 1-й философии, исторически получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх неё – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. В центре 1-й философии стояли проблемы бытия. Аристотель разработал учение о 4-х первоначалах или первопричинах всего существующего:

1) формальная, Аристотель обозначил, что и Платон – «эйдос». Хотя употреблял его совсем не в платоновском смысле. Эйдос вещи, её идея, форма, согласно Аристотелю, вовсе не занебесная сущность, а такая сущность, которая находится в ней же самой и без которой нельзя понять, что такое данная вещь;

2) материальную причину Аристотель обозначил не латинским термином «материя», которого он не знал, а греческим словом «хюлэ», имеющим двойной смысл: чисто житейский – лес, кустарник, строевой лес и более общий – то из чего состоят все вещи. Материальная причина рассматривалась им в 2-х планах: а) как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью воспринимать любые формы, стать всем; б) как-то из чего вещь состоит;

3) движущая, является столь же необходимой для полного определения вещи, как материальная и формальная причины;