Союз культуры, науки, религии

В 3-2 вв.до н.э. в греческих полисах вновь усилились социальные столкновения. Так Агис IV – спартанский царь (ок.245-241 гг. до н.э.), в целях возрождения военной мощи Спарты пытался провести отмену долгов, раздачу земель беднейшему свободному населению, – был низложен олигархами и казнён. И Клеомен III (255-219 гг. до н.э.) – царь Спарты с235 г. до н.э., тоже пытался спасти рабовладельческую спартанскую общину от полного распада и вернуть Спарте гегемонию в Греции, но был разбит в битве при Селласии в 221 г. до н.э. и бежал из Спарты.

В Греции высокого расцвета достигли философия, литература, искусство и архитектура. Крупнейшими мыслителями Древней Греции были: Гераклит, Демокрит, Сократ, Платон и Аристотель. Огромную ценность представляют поэмы «Илиада» и «Одиссея», трагедии Эсхила, Софокла, Еврипида, комедии Аристофана (ок.446-385 гг.до н.э.) и др. Были созданы непревзойдённые по художественному совершенству произведения архитектуры (комплекс Акрополя в Афинах с храмами Парфенона, Эрехтейон и др.), скульптуры, живописи и декоративно-прикладного искусства.

С кон.4 в.н.э. Греция входила в Византийскую империю. В 14-15 вв. была покорена Турцией. В 1821 г. в Греции началось освободительное восстание против турецкого ига. В янв.1822 г. была провозглашена независимость Греции. В результате русско-турецкой войны 1828-1829 гг. по Адрианопольскому мирному договору 1829 г. Турция признала независимость Греции. В 1830г. было образовано независимое греческое государство, в состав которого вошла большая часть территорий, населённых греками (с 1833 г. официальное название греческого государства – Эллада).

34. На основе одной из самых древних человеческих цивилизаций в Индии возникла индийская философия; её тысячелетние традиции, восходящие к 15 – 10 вв. до н.э., сохранились и на начало 21 в. В истории индийской философии обычно различают 4 периода: 1) ведийский; 2) классический или брахмано-буддийский, 6 в. до н.э. – 10 в. н.э.; 3) послеклассический, 10 – 18 вв.; 4) новая и современная индийская философия.

В первых памятниках индийской мысли, в Ведах, наряду с гимнами в честь многочисленных богов встречается понятие единого мирового порядка – понятие Риты. Религиозно-философские комментарии к Ведам – Упанишады содержат идеи, во многом определившие всё последующее развитие индийской философии (о единстве целостной духовной субстанции – брахмана и индивидуальной души – атмана; о бессмертии души, которая переходит из одного рождения в другое – реинкарнация, согласно закону кармы или воздаяния). В классический период индийская философия развивается под сильным влиянием Вед и Упанишад. Со времен раннего средневековья сложилась традиция делить все философские школы на ортодоксальные, признававшие авторитет Вед, и на неортодоксальные, отвергавшие непогрешимость Вед. Из ортодоксальных школ 6 считаются главными: минанса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика и веданта. К неортодоксальным относятся буддийские, джайнистские и многочисленные материалистические и атеистические школы, наиболее распространённой из которых была школа чарвака (локаята). Но такое разделение всё же скрывало пружину развития философии – борьбу материализма и идеализма. Как в буддийских, так и в «ортодоксальных» источниках осуждаются прежде всего материалистические школы. Шанкара, самый выдающийся философ веданты, яростно нападает и на материалистические идеи мыслителей школы санкхья и на эмпиризм ньяи и вайшешики. В буддизме идеалистические школы мадхьямиков и йогачаров вели борьбу против материалистических учений тхеравадинов и сарвастивадинов. Споры между различными философскими школами вызвали к жизни науку об искусстве спора, об источниках знания и о достоверном знании – логику. Первые сведения об индейской логике уже в ранних буддийских источниках (3 в. до н.э.), далее логика развивается в школе ньяи, а позднее – в трактатах буддийских логиков Дигнаги, Дхармакирти и др. К концу классического периода дхайнизм теряет своё значение, а буддизм ассимилируется индуизмом. В это время развиваются вишнуитская и шиваитская системы индуизма, которые учили тому, что брахман Упанишад есть бог Шива (или Вишну). С 5 – 7 вв. усиливается тантризм и шактизм. Религиозно-философское учение древней Индии, первоначально связанное с культом женских божеств и магическими обрядами, направленными на обеспечение плодородия, был – тантризм, который под воздействием возникших позднее религий видоизменялся: возник буддийский, шиваитский, шактистский и виншнуистский тантризм. Характерной чертой для средневекового тантризма была его направленность против учения о майе адвайта-веданты, признание реальности мира и его эволюции из духовного основоначала. Считая тождественным строение микро- и макрокосмоса, тантристы пытались найти ключ к познанию природы в познании человека. Их учение о человеческом теле (деха вада) содержит в себе немало сведений, позволяющих судить о развитии химии и медицины в древней и средневековой Индии. Характерно, что психофизические упражнения (садхана) тантристов не связаны с аскетическим отречением от мира. Традиционная религиозная цель «мокша» (духовное освобождение) сочетается в них с «бхакти» (наслаждением). Важной особенностью тантризма является его обращение ко всем индийцам, независимо от касты, пола и возраста. Это обстоятельство было связано с сохранением в тантризме ряда существенных черт первобытнообщинной идеологии. Тантризм оказал большое влияние на развитие индийской философии. В частности, под его воздействием, по-видимому, формировались идеи ранней санкхьи. Влияние тантризма испытали на себе Рамакришна, Вивекананда, Р. Тагор, Гхош и др.

В 10 в. под влиянием ислама возникают монотеистические верования (кабирпанхи). В новое время развитие философии в Индии происходило под флагом национально-освободительной борьбы индийского народа против английского господства. Характер новой индийской философии определялся тем фактом, что во главе национально-освободительного движения стояла индийская буржуазия, идеологи которой пошли по пути возрождения национальных религиозных и философских традиций. В результате этого возникли модернизированный теизм, Брахма-самадж и Арья-самадж, пантеизм и идеализм, учения Р. Тагора, Ганди, Ауробиндо Гхоша. Современный индийские философы (С.Радхакришнан и др.) проповедуют соединение западной науки и техники с духовными ценностями Востока. После Октябрьской социалистической революции 1917 г. в Индии распространялись идеи марксистско-ленинской философии.

Объединяя отдельные положения мировоззрений Древней Индии, суммарно получаем, что мудрость связывается не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, непосредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Брахман – универсальная, безличная Мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами, это первооснова бытия в Упанишадах, заключительной части Вед (от древнеинд. «веда» – знание, ведение). В Упанишадах человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения (реинкарнации), круговороте жизни (сансаре) и законе воздаяния (карме), который определяет будущее человека по результатам дел и поступков, совершенных человеком в предшествующих жизнях.

Соловьев Владимир Сергеевич (1853 – 1900 гг.) русский, богослов, публицист, соединявший философию с религиозным откровением, объединяя всё многообразие жизни в своей философии всеединства, интерпретировал эволюционную теорию Дарвина. У него мир в своем развитии проходит через 2 этапа: 1) до человека – эволюция природы; 2) деятельность человека – история. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом – Богом, т.е. восстановление абсолютного всеединства. Такая эволюция проходит через 5 ступеней. Начинается она от неорганической природы – минерального царства, в котором бытиё выступает в своей начальной форме как инертное самоутверждение, потом растительное царство, знаменующее выход из состояния инерции, далее животное царство, в котором живые существа ищут полноты бытия посредством ощущений и свободы движения; затем следует человеческое царство, являющееся ареной природного человечества, стремящегося к улучшению своей жизни при помощи науки, искусства и общественных учреждений. И, наконец, божье царство или арена духовного человечества, стремящегося осуществить безусловное совершенство в жизни – «История философии в СССР. В.С.Соловьёв» (М., Наука, 1968 г., с. 381). Представляемый В.Соловьёвым порядок развития мира, перехода от одного состояния бытия к другому это некий круговорот, имеющий своей внутренней целью восстановление всеединства посредством воссоединения мира с его творцом – Богом. «Царство мира должно быть подчинено царству Божию, мирские силы общества и человека должны быть подчинены силе духовной…». Представляемый В.С.Соловьевым процесс движения к абсолютному всеединству, к соединению человека и Бога происходит в сознании человека; здесь философ видел решение всех проблем. «В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного», отмечает В.С.Соловьев в книге «Чтения о богочеловечестве» (М., 1881 г. с. 19, 187).

Человек, по Соловьеву, связан с двумя мирами – природным и божественным: из первого он вышел, ко второму стремиться. Прежде чем человек становится духовным существом, он длительное время находится в природном состоянии. В природном человечестве нет истинной жизни, люди по природе чужды и враждебны друг другу, между ними идёт постоянная борьба за существование. Обладая различными силами, одни из них подчиняют себе других. Так возникает неравенство. Для достижения «истинной жизни» человечество должно пройти путь от природного состояния к духовному. Соловьев считал, что правильно понятая, рационализированная теология не противоречит интересам философии и науки. Философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой: знание о реальном мире даётся наукой, об идеальном мире – философией, о Боге – только верой. Цельное знание, у Соловьева, выступает как синтез науки, философии и веры. Оно должно быть направлено на выработку универсальной теории, формирующей принципы единства мира.

По Упанишадам каждый человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения. Тем кто вёл неправедный образ жизни, в будущем уготована судьба низших сословий и даже его душа (атман)может опять попасть в тело животного. Кто способен осознать тождество брахмана и атмана, тот освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нём навсегда, освобождаясь от влияния кармы; это «путь богов» (деваяна) достигается благодаря аскезы и высшему познанию. Карма (санскр. «деяние, жребий») – одно из главных понятий восточной философии, дополняющее теорию реинкарнаций, закон причинно-следственной связи, пронизывающий Космос. В применении к человеку выступает в виде обусловленности успехов или неудач его жизни, характера предшествующими делами и мыслями в его прошлых существованиях. Освобождение от пут негативных кармических накоплений и от «профанического» существования в грубоматериальном теле на Земле является целью верующих буддистов, индуистов, джайнистов, а также адептов некоторых религиозно-мистических учений, весь смысл и цель которых теряется, как и всякая вера в Высшие силы и потусторонний мир без веры в реинкарнацию (первоплощение) и карму человека. Вера в карму и Вечный дух, перерождающийся во множестве людей, пока достигнет совершенства и единения с Высшими божественными силами, сферами, является основой многих эзотерических учений: герметизма, теософии, Агни Йоги, Калагии, учения Айванхова, всех индийских Учителей, Аватаров, космологии Мартинуса, а также учения Виссариона.

Материалистическое же учение чарвака (основатель – Чарвака) или локаята (лока или этот мир) отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего выступает материя в виде 4-х первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. Истинно лишь то, что познается с помощью чувств, а что не воспринимается чувствами, того нет и потустороннего мира нет, т.к. его не воспринимают чувства человека. Смерть – это конец всему. Признавая только реалии жизни – страдания и наслаждения, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение (гедонизм): надо есть, пить и наслаждаться жизнью (современное общество потребления). Эта теория утверждает эгоизм, а моральные нормы – это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания. В итоге порождается нигилизм, скептицизм, субъективизм (органы чувств есть у каждого отдельного человека, и истина у каждого может быть своя).

Учение джайнизма отмечает, что соединение грубой материи (материального мира – адживой) с тонкой материей – душой (дживой) посредством кармы приводит к возникновению личности. Карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений (инкарнациях), пока она связана с грубой материей. Но правильное познание и аскетизм помогут ей освободиться от материального мира (адживы) и душа перейдет в высшую сферу (тонкого, невидимого мира), где она будет пребывать в чистой духовности (нирване).

Буддизм отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязаний; т.е. придерживается «среднего пути», рекомендующего избегать крайностей. Конечной целью бытия личности является угашение страстности желаний. В основе поведения личности лежит чувство доброты, непричинения вреда окружающим, и чувство совершенной удовлетворенности.

В основе учения индуизма – Веданте отдельные души (атманы) через познание и любовь к Богу достигают спасения, соединяясь с Богом. Главным в этом – соблюдение нравственных норм и медитация, означающая размышление над проблемами Вед. Знание освобождает душу, а незнание – порабощает её, усиливая стремление к чувственным удовольствиям.

Йога (в системе индуизма) предусматривает самонаблюдение, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних воздействий, медитация и т.д. Это освобождает душу от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары (круговорота жизни) и кармы (закона воздаяния).

Исходным принципом системы М.К.Ганди есть отождествление Бога и истины, постижение которой связано с процессом самоусовершенствания. Ганди провозглашал «морализацию» общественно-политической деятельности. Отрицая коренное революционное преобразование общества, Ганди заявлял, что общественный прогресс не в росте потребностей людей, а в их добровольном ограничении.

35. Учения Древнего Китая. Китай – одно из древнейших государств мира. Во 2-м тысячелетии до н.э. на территории племени Инь сложилось раннерабовладельческое государство Инь. В 12 в. до н.э. иньское государство было завоевано племенем Чжоу. В 1-м тысячелетии до н.э. в Древнем Китае существовал ряд самостоятельных царств (Ци, Цзинь, Цинь и др.). В конце 3 в. до н.э. правитель царства Цинь объединил под своей властью всю страну. При наличии различных взглядов по вопросу о времени перехода от рабовладения к феодализму, общепризнанным является положение, что в период Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) несомненно феодальные производственные отношения уже были господствующими. В 3 – 6 вв. н.э. Китай распался на ряд самостоятельных государств. В конце 6 в. страна была объединена под властью династии Суй. Период расцвета феодализма в Китае был отмечен улучшением сельскохозяйственной техники, развитием городов, цехового ремесла, торговли, изобретением пороха, книгопечатания, подъемом литературы, искусства. Захват государственной земли феодалами, создание частных поместий, усиление эксплуатации крестьянства вызвали в конце правления династии Тан (618 – 906 гг.) крестьянскую войну и значительные восстания в 10 и 11 вв. Китай вел длительные войны с кочевниками. В 12 в. север был покорен племенами чжурчжэней. В 13 в. всю страну завоевали монголы. В результате народной борьбы монгольское иго было свергнуто в 1368 г. В 14 – 16 вв. расширились морские торговые связи, развилось ремесло, происходила концентрация земли в руках крупных собственников. Вспыхнувшее в конце правления династии Мин (1368 – 1644 гг). мощное крестьянское восстание в 1628 – 1645 гг. было подавлено маньчжурами, которые при содействии китайских феодалов покорили Китай.

В период династий Шан (18 – 12 вв. до н.э.) и Чжоу (11 – 3 вв. до н.э.) зарождается и складывается китайская философия, своими корнями уходящая в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан Таким высшим началом, божеством, создавшим всё существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей. Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах, которое получило развитие в «И цзине» («Книге перемен») – одном из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Её тексты создавались в разные времена (12 – 6 вв. до н.э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несёт в себе отражение о 2-х началах (духах) – Инь и Ян (+ см. «Ноосфера»). Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух); оно управляет небом. Инь – женское, тёмное и пассивное начало, управляющее землей. Ян и Инь могут действовать только во взаимодействии, в соединении своих сил. Происходит становление главных принципов учений о противоположных и взаимосвязанных силах Инь и Ян, действия которых рассматривалось как причина движения и изменчивости в природе. Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, мужского и женского начал в природе.

«Книга перемен» и прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека – понять своё место в мире, «соединять свою силу с небом и землей». Своё развитие философское мышление этой страны изложено в «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале 1 тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счёте из 5 стихий или первоэлементов (5 ци): воды, огня, дерева, металла, земли. Ци или юаньци – основное понятие китайской натурфилософии: первоматерия, основная материя природы, «жизненная сила» и т.д. согласно древнейшим натурфилософским представлениям, мир образуется из Ци – первоматерии, лёгкая и чистая часть которой поднимается вверх и создаёт небо, а тяжелая и мутная часть опускается и создает землю. Первая называется Янци, вторая – Иньци. Расцвет и гибель Инь и Ян и 5 стихий проходит в смене 4-х времен года. Данная натурфилософская схема, в которой Инь и Ян и % стихий выступают одновременно как полуфизические и полуметафизические понятия, оказала исключительное воздействие на развитие китайской философской мысли. Она широко использовалась даосизмом, конфуцианством и частично буддизмом. В противоположность материальному началу Ци, идеалисты истолковывали Ли – закон, порядок вещей, форму и т.п., как духовное, нематериальное начало. В конфуцианстве было и др. понятие Ли, означавшее норму поведения различных социальных групп.

В 3-м в. до н.э. Цзоу Яня создал целую концепцию Вселенной, в основе которой находятся 5 названных первоэлементов, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своем взаимодействии. Связь между 5 элементами носит диалектический характер и выступает как связь «жизни и смерти»: дерево рождает огонь, огонь – землю (пепел), земля – металл, металл – воду (на металлических предметах скапливается роса), вода – дерево; круг жизни замыкается. Подобный круг существует и относительно смерти: дерево побеждает землю, земля – воду, вода – огонь, огонь – металл, металл – дерево. Этой сменяемости элементов соответствует и сменяемость правления династий в обществе. Каждая династия правит под знаком определенного элемента.

Период Чунцю (8 – 5 вв. до н.э.) – Чжаньго (5 – 3 вв. до н.э.) является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который оказал своё воздействие на все стороны жизни, в т.ч. и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный инпульс развитию философской мысли. Среди этих школ 6 главных:

служилых людей (конфуцианцев); моистов (последователей Мо-цзы); даосистов (центральная категория – дао); законников (легистов); номиналистов (школа имён); сторонников инь и ян (натурфилософы).

Одно из наиболее важных направлений развития китайской философии – конфуцианство, охватывающее периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Небо Конфуций рассматривает в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая носит ярко выраженных антропоцентрический характер. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащий правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчинённой обществу. Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма, что вполне отвечало состоянию современного ему китайского общества. Кровнородственные отношения в нём казались всепроникающими, государство представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал, в котором он открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости – соблюдение ритуала, а сущность философии – его правильное объяснение и понимание. И здесь, как и в древнеиндийской философии, ярко обнаруживается отличие понимания сомой философии от западноевропейской традиции. В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскуднение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А Богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер. Сущность воспитания идеального человека, благородного мужа, находит своё выражение в категории «Жэнь»: высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие и т.д. Она – основное требование, предъявляемое к человеку. Среди прочих конкретизаций принципа «жэнь» Конфуций вводит и такие императивы, как «не делай другим того, чего не пожелаешь себе; помогай другим в том, чего бы ты сам хотел достичь и др.» (схожесть с христианством). Появлением жэнь являются все нравственные качества личности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категорий особое место.

Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо – и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Поэтому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего. В воспитании идеального человека Конфуций большое значение предавал и порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос. При этом порядок – это такая категория, которая включает в себя и правила этикета (ли), который в свою очередь связан прежде всего с понятиями нормы, правила, ритуала.

«Путь золотой середины» – один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания»; фактически речь идёт об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении. Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в т.ч. и в формировании его философского мировоззрения. Поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее направление – конфуцианство, которое оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г. Взгляды Конфуция привели к концепциям Мэн-цзы (около 372 – 289 гг. до н.э.) о врожденной доброте и Сюнь-цзы (около 313 – 238 гг. до н.э.) о врожденном зле природы человека. Большой известностью пользовались теории индивидуализма Ян Чжу (ок. 395 – 335 гг. до н.э.) и альтруизма Мо-цзы.

Наряду с конфуцианством возник в 5 в. до н.э. даосизм – важнейшая философская школа в Китае. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы. В центре учения даосов находится категория дао (путь, дорога). Дао – это не видимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества. Поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Дао иногда сравнивают с логосом (мысль, разум), одним из основных понятий греческой философии. Основные идеи Лао-дзы (6 – 5 вв. до н.э.) изложены в книге «Дао дэ цзин»; все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному «пути» – дао. В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. Даосизм выступал против господства и угнетения, призывал вернуться к первобытной общинной жизни. Сторонник даосизма Инь Вэнь считал, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц – цзин ци, которые приходят и уходят в зависимости «чистоты или засорённости» нашего органа мышления (синь). В учении о дао обнаруживаются первоначальной диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает всё; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и её самоорганизации. Дао, по Конфуцию, не имеет космологической окраски и обладает смыслом морального закона, принципа поведения, долга. Поэтому дао зависит у Конфуция от воспитания и образования. В любом случае дао не является у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В частности он говорит: «Распространится ли дао? Это зависит от воли Неба. Погибнет ли дао? Это зависит от воли Неба» («История китайской философии», пер. с кит. – М., Прогресс, 1989 г., с. 68). В досизме, наоборот, небо, как и всё остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от дао, а дао – от самого себя». Одна из главных категорий даосизма – бездействие или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремиться манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе. Отсюда мудрый правитель следуя дао, ничего не предпринимает, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремиться соединиться с вечностью и не жалеть ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т.е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранённо и отрешенно. Эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Последователем Конфуция в ранние годы был Мо-цзы (Мо Ди; ок. 475 – 395 гг. до н.э.), но затем основал новое направление – моизм, который распространился в Китае в 5 – 3 вв. до н.э. Это школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы её главы. Мо-цзы был противником конфуцианства и считал, что предопределенной судьбы нет, она зависит от того, как человек будет осуществлять принципы «всеобщей любви» (цзань-ай), в основе которых лежит «небесная воля». Он призывал людей помогать друг другу, заниматься полезным трудом, отказаться от насилия и войн, выдвигать мудрых и достойных для управления страной, независимо от занимаемого ими в обществе положения. Он утверждал, что наше знание возникает из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем на базе рациональных идей Мо-цзы, его последователи (моисты) создали наивно-материалистическую теорию познания, сыгравшую большую роль в развитии философской мысли древнего Китая. Основные идеи философии Мо-цзы – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами, у которых именно долг, гуманность стояли на первом месте. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие, главное заключается в прогматической целесообразности, трудовой деятельности. Решительно выступил Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию, «отрицания воли Неба». По его мнению, теория «воли Неба» обладает среди прочих тем существенным недостатком, что в ней «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба и к ней ничего не прибавить, от неё ничего не отнять» («История китайской философии», пер. с кит., М., Прогресс, 1989 г., с.8). И хотя люди будут прилагать все усилия, они, согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождение взглядов учителей Куна и Мо. Воззрения первого явно консервативны, обрекают человека на конформистское поведение, покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями. Со 2 в. до н.э. школа Мо-цзы перестала существовать как самостоятельное идейное течение.

В 6 – 2 вв. до н.э. возникла и оформилась школа легизма (от лат. – закон) – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй – наиболее видный его представитель, завершивший построение теоретической системы легизма. Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путём развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала 20 столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность. Начиная с 3 в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло своё выражение в учении Сюнь-цзы (ок. 313 – 238 гг. до н.э.) – древнекитайского философа. Понятие неба у него означает не мистического верховного владыку, а совокупность естественных явлений; он отвергал существование мирового творца. Возникновение и изменение всех явлений и вещей происходят по кругу и объясняются взаимодействием 2 сил: положительного ян и отрицательного инь (Инь и ян). По мнению Сюнь-цзы, процесс познания начинается со свидетельств органов чувств. Однако только в результате размышления над данными чувственного опыта человек может получить правильное и всестороннее представление. Широкой известностью пользовалась теория Сюнь-цзы о врожденных злых качествах человеческой природы. Всё лучшее в человеке создаётся в процессе воспитания. Он пришёл к выводу о том, что между легизмом и конфуцианством нет существенных противоречий и что эти 2 школы следует объединить, т.к. они фактически дополняют друг друга.

Во 2 в. до н.э. на смену династии Цинь пришла династия Хань, при которой наступила стабилизация социальной жизни и экономический подъём, а наивысшего расцвета династия Хань достигла при императоре У-ди (141 – 87 гг. до н.э.). Наблюдался заметный прогресс в области науки, техники, культуры, который сыграл важную роль и в развитии философии. В частности, на смену теории управления на основе закона приходит понимание того, что необходимо одновременное использование в управлении обществом и государством методов, основанных на этике и на законе. Эту точку зрения в наиболее полном виде сформулировал Дун Чжуншу (ок. 179 – 104 гг. до н.э.), который включил её в учение школы конфуцианства. В результате «учение служилых» превратилось в переработанное и заново воссозданное. Новое конфуцианство в большой мере стало приспособленным к современным ему общественным условиям и сделалось официальной идеологией. Являясь основным обновителем конфуцианства, Дун Чжуншу обожествил Конфуция и придал его учению теологический характер. Он включил в обновленную доктрину положения, содержащиеся в учениях легистов и др. школ, которые отвечали интересам феодальных правителей. Доказывая божественное происхождение власти правителей, его теория обосновывает необходимость применения в управлении поощрений и наказаний, а также перевоспитания на основе добродетели; но в отношении народа применимо насильственное подавление. Поэтому не случайно император У-ди принял предложение Дун Чжуншу об искоренении всех других религий, кроме «учения служилых». После чего конфуцианство и превращается в официальную философию.

Видным мыслителем ханьского периода был Ван Чун (27 – ок. 100 гг.). Он не принадлежал ни к одной из философских школ, хотя в его учении заметно влияние идей даосизма и идей о взаимодействии тёмного и светлого начал (инь и ян). Ван Чуна можно отнести к так называемым воинствующим материалистам и атеистам. Оригинальный мыслитель и умелый полемист, он выступил с критикой идеализма вообще и конфуцианства в частности. В своём основном произведении «Критические рассуждения» («Лунь хэн») решительно выступил против мистики и идеализма, против конфуцианского учения о «Небе» как высшей целенаправляющей силе, определяющей возникновение и развитие явлений и вещей. Согласно учению Ван Чуна, всё в мире имеет своим источником и первоосновой материальные элементы «ци». Человек – часть природы, он порождается в результате сгущения ци. Рассеивание ци приводит к гибели и уничтожению. Исходным моментом процесса познания объективного мира Ван Чун объявлял чувственные восприятия и ощущения человека. История развивается по циклам, за периодом расцвета наступает упадок, затем процесс повторяется.

3 – 10 вв. в Китае были периодом нестабильности, связанной с разложением единого государства, что сказалось на усилении влияния даосизма и буддизма, а затем и неоконфуцианства. Утверждается концепция дао в учении о глубочайшем (сюань сюэ). Термин «сюань сюэ» связан с изречением из сочинения «Лао-цзы»: «Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему сокровенному». Представители этого учения Ван Би, Пэй Вэй и др. высоко ценили сочинения «Лао цзы», «Чжуан-цзы» и «Книгу перемен», называя их «тремя глубочайшими». Учение о глубочайшем исходило из того, что в основе всего сущего находится небытиё. Поэтому должно быть «уважение к небытию» и «неприязнь к бытию». И только недеяние, безучастие может обеспечить человеку согласие с небытиём, которым и является дао. Главный принцип управления, выдвигаемый философами этого направления, поэтому также заключается в недеянии. Задача правителей – заставить народ не стремиться к каким-либо действиям и желаниям, а покорно подчиняться господствующему в это время классу родовых землевладельцев.

В 1 – 2 вв. н.э. в Китай проник буддизм, который получил широкое распространение в 4 в. и надолго укоренился в стране. Распространению буддизма способствовали тяжёлые условия жизни и социальные беспорядки. Вместе с тем в руках правителей он стал эффективным идеологическим средством управления, поэтому правящий класс активно поддерживал буддизм и способствовал его утверждению. А в 4 в. он был объявлен государственной религией, в результате чего превратился в мощную идеологическую силу (+ см. разделы «Мировоззрения Индии», «Религии»). Последователи буддизма всячески поддерживали его основную идею о неуничтожимости духа, положение о том, что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют и на настоящую жизнь и др. идеи. Наиболее ярким представителем китайского буддизма был Хуэй-юань (638 – 713 гг.). Утверждая, что дух не уничтожается, а существует вечно, он выступал против материалистического направления в китайской философии.

В конце 5 – начале 6 вв. с критикой буддизма с позиций материализма и атеизма выступил Фань Чжэнь (ок. 445 – 515 гг). Бедность и богатство, знатность и низкое положение он рассматривал не в качестве результата кармы, вознаграждения за добрые дела в предшествующей жизни, как это утверждали буддисты, а как случайные явления, не имеющие к прошлому никакого отношения. Такая позиция имела большое социальное значение для критики привилегированного положения родовых домов.

В эпоху династии Тан (618 – 903 гг.) было подготовлено наступление в Китае неоконфуцианства. Одним из видных представителей философской мысли этого периода был Хань Юй (768 – 824 гг.), который усиленно боролся против буддизма и даосизма. В центре его философии проблемы человеческой природы, человеколюбия, справедливости, добродетели, о которых писали Конфуций и Мэн-цзы. Хань Юй расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» – это и есть прежде всего человеколюбие, а проявление его в поступках – справедливость. Философ критикует буддизм и даосизм за то, что они отрывают путь (дао) от человеколюбия и справедливости. Оба учения полагает он, требуют, чтобы человек шел «по пути отказа от своих правителей и слуг, отказа от своих отцов и матерей, запрещения рожать и растить друг друга с целью достижения ими так называемой чистой нирваны». Но такое представление о «пути» человека, по мнению Хань Юя, – это чисто субъективное, сугубо личное мнение одного человека, а не «общее мнение всей Поднебесной». Поэтому против таких мнений следует всячески бороться. Восприняв идеи конфуцианства, Хань Юй утверждает, что управление, основанное на добродетели, должно быть необходимым и главным средством регулирования общественных отношений и власти. Вместе с тем он резко выступает против буддизма и даосизма, которые ведут народ к «отказу от государства, уничтожению правил, регулирующих отношения между людьми», к тому, что дети перестают почитать отцов, слуги – правителя, а народ перестаёт заниматься делами. Всё это, по его мнению, есть яркое выражение «законов инородцев», не совместимых с учением Конфуция и Мэн-цзы. Хань Юй своей теорией поддерживал феодальную иерархическую систему Китая, пытался укрепить власть землевладельцев. Учение Хань Юя оказало глубокое влияние на неоконфуцианство – течение в китайской философии, возникшее при династии Сун (960 – 1279 гг.). В отличие от конфуцианства династии Хань (206 до н.э. – 220 гг. н.э.), представители которого занимались главным образом комментированием текстов Конфуция, неоконфуцианцы разрабатывали новые идеи и понятия. В первую очередь к ним следует отнести такие, как и и ли (должное и закон) и син и мин (природа и судьба). Наиболее видными представителями неоконфуцианства были Чжу Си (1130 – 1200 гг.), Лу Цзююань (1139 – 1192 гг.), Ван Янмин (1472 – 1528 гг.) и др. мыслители. Это течение оставалось господствующим в Китае до 1949 г. (до китайской революции).

P.S. Уже при династии Шан (18 – 12 вв. до н.э.) складываются представления о тёмном и светлом началах, которые получили развитие в «И цзине» («Книге перемен»), одном из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления. Текст этой книги несёт в себе отражение о 2-х началах (духах) – Инь и Ян, которые могут действовать только в взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путём (дао), который проходят все вещи.

В «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале 1 тыс. до н.э., изложено учение о том, что весь материальный мир состоит в конечном счёте из 5 стихий или первоэлементов (5 ци): воды, огня, дерева, металла, земли.

Одним из важных направлений развития китайской философии было учение Конфуция (551 – 479 до н.э.) – конфуцианство. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. Хотя категория «Неба» – для него основная, но само небо – это уже не только часть природы, а прежде всего – высшая духовная определяющая власть и сила. Небо Конфуций рассматривает в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его учения, которое носит ярко выраженный антропоцентрический характер. В центре учения Конфуция – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь- цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащий правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчинённой обществу. Сущность воспитания идеального человека находит своё выражение в категории – «Жэнь»: высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие и т.д. Среди прочих конкретизаций принципа «жэнь» Конфуций вводит и такие императивы, как «не делай другим того, чего не пожелаешь себе», «помогай другим в том, чего бы ты сам хотел достичь» и др. (схожесть с заповедями христианства). Основой «жэнь» выступает сяо, означающее сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. В воспитании идеального человека Конфуций большое значение придавал и порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос.

Наряду с конфуцианством в Китае возник в 5 в. до н.э. даосизм – важнейшая философская школа. В центре учения даосов находится категория дао (путь, дорога). Дао – это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Сторонник даосизма Инь Вэнь считал, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц – цзин ци, которые приходят и уходят в зависимости от «чистоты или засоренности» нашего органа мышления (синь).

Последователем Конфуция в ранние годы был Мо-цзы (ок. 475 – 395 гг. до н.э.), но затем основал новое направление – моизм, распространившийся в Китае в 5 – 3 вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организации, члены которой неукоснительно соблюдали приказы её главы. Согласно учению Мо-цзы, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок.

В 6 – 2 вв. до н.э. возникла и оформилась школа легизма – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легисты исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путём развития земледелия, укрепления армии и др. Легисты предложили систематическое обновление государственного аппарата путём назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность. С 3 в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло своё выражение в учении Сюнь-цзы – древнекитайского философа, создавшего стройное учение о природе, отвергавшего существование мирового творца. Возникновение и изменение всех явлений и вещей у него происходят по кругу и объясняются взаимодействием 2 сил: положительного ян и отрицательного ин. По мнению Сюнь-цзы, процесс познания начинается со свидетельств органов чувств. Широкой известностью пользовалась его теория о врождённых злых качествах человеческой природы. Всё лучшее в человеке создаётся в процессе воспитания.

Видным мыслителем ханьского периода был Ван Чун (27 – ок. 100 гг. н.э.), согласно учению которого, всё в мире имеет своим источником и первоосновой материальные элементы «ци». Человек – часть природы, он порождается в результате сгущения «ци», рассеивание которой приводит к гибели и уничтожению. Исходным моментом процесса познания объективного мира Ван Чун объявлял чувственные восприятия и ощущения человека, развитие истории происходит по циклам, за периодом расцвета наступает упадок, затем процесс повторяется.

В 1 – 2 вв. н.э. в Китай проник буддизм, который с 4 в. укоренился в стране. Распространению буддизма способствовали тяжелые условия жизни и социальные беспорядки. В руках правителей он стал эффективным идеологическим средством управления, поэтому правящий класс активно поддерживал буддизм и способствовал его утверждению. Последователи буддизма поддерживали его основную идею о неуничтожимости духа, положение о том, что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют и на настоящую жизнь и др. идеи. По учению буддизма, всё в мире является следствием бесконечного движения «драхм», духовно-материальных частиц. Различные их комбинации создают предметы, животных, человека, а распад ведёт к смерти, после которой создаются новые комбинации и происходит перерождение. Перерождение зависит от хороших или плохих поступков в жизни. Процесс перерождения называется «колесом жизни» (сансарой). Конечной целью добродетельной жизни является слияние с Буддой, погружение в нирвану (сверхбытиё), т.е. преодоление всех желаний и страстей, разрыв в цепи перерождений, прекращение перевоплощений, абсолютный ненарушимый покой (+ см. «Учения Китая», «Мировоззрения Индии»).

В эпоху династии Тан (618 – 906 гг.) было подготовлено наступление в Китае неоконфуцианства. Одним из видных представителей этого периода был Хань Юй (768 – 824 гг.), который усиленно боролся против буддизма и даосизма, которые ведут народ к «отказу от государства, уничтожению правил, регулирующих отношения между людьми», к тому, что дети перестают почитать отцов, слуги – правителей, а народ перестаёт занимаиться делами. В центре его философии проблемы человеческой природы, человеколюбия, справедливости, добродетели, о которых писали Конфуций и Мэн-цзы. Хань Юй расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» – это и есть прежде всего человеколюбие, а проявление его в поступках – справедливость. В неоконфуцианстве были широко представлены вопросы онтологии, натурфилософии и космогонии. Центральной проблемой явилось соотношение идеального начала «ли» (закон, принцип) и материального начала «ци» (первоматерия). В 17 – 18 вв. получает своё дальнейшее развитие проблема соотношения «ли» и «ци», она находит материалистическое решение у Ван Фучжи и Дай Чжэня. Опиумная война 1840 г. явилась началом иностранного проникновения в Китай. На гнёт феодалов и иностранную агрессию китайский народ ответил мощным крестьянским восстанием – тайпинским движением, в ходе которого определенную роль сыграли утопические идеи социального переустройства общества.

36. Арабская философия. Совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся арабским языком, определяет арабскую философию, возникновение которой связано с деятельностью мутазилитов («обособившихся») – ранних представителей калама (рационального богословия), начавших обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутов, кончивших разработкой концепций, выходивших за рамки религии и даже подрывавших некоторые её догматы.

В 9 в. происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с её преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии опосредствовалось знакомством с работами позднейших её комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии. «Неоплатонизированный» аристотелизм лёг в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой арабской философии – восточного перипатетизма (см. «Аристотель»). Родоначальником этого направления считается Аль-Кинди (ок. 800 – 870 гг.) – арабский мыслитель, впервые введший в обиход основные концепции аристотелизма. Дальнейшее развитие восточного перипатетизма связано с именами Фараби (870 – 950 гг.) и Ибн-Сины. Ибн-Сина Абу-Али (лат. транскрипция – Авиценна; 980 – 1037 гг.) – средневековый таджикский философ, врач и ученый. Сыграл большую роль в распространении среди арабов, а через них и в европейских странах философского и научного наследия античного мира.

В противоположность Аль-Кинди, эти философы доказывали вечность мира. Бог, утверждали они, есть «необходимо сущее благодаря самому себе», а проистекающий от него посредством эманации (истечения) мир – «необходимо сущее благодаря другому» и «возможно сущее благодаря самому себе»; космические и природные явления не зависят от божественного промысла, т.к. знание Бога простирается лишь на универсальное, а не на единичное. Согласно Ибн-Сине, универсальное (общие идеи) имеет троякое бытиё: в божественном разуме, в вещах и в человеческом интеллекте; материя лишь предрасположена к принятию форм, но получает их из вне; «дарителем форм» для «подлунного мира» выступает так называемый «деятельный разум», порождающий также человеческие души, которые бессмертны. Высшая цель человеческого бытия заключается в познании этого разума. Параллельно с перипатетизмом Фараби и Ибн-Сины шло развитие и некоторых других философских течений, враждебных ортодоксальному исламу, представленных в частности, тайной организацией «Чистых братьев». Другой формой оппозиции ортодоксальному исламу, равно как и рационалистической философии, было мистическое течение суфиев (Суфизм). Суфизм возник в 8 – 9 вв. и получил распространение в странах Арабского халифата. Для раннего суфизма характерен пантеизм с отдельными материалистическими элементами. Впоследствии под влиянием неоплатонизма, индийской философии, некоторых идей христианства центральное место в суфизме занимают аскетизм и крайний мистицизм. Признавая реальным лишь существование Бога, а окружающие вещи и явления – его эманацией, последователи суфизма объявляют высшей целью жизни мистическое соединение души человека с Богом, требуя отрешения от всего земного. Эти оппозиционные теософские доктрины обнаруживают влияние гностицизма (Гностики), неоплатонизма и некоторых восточных религий. В основе этих доктрин лежит вера в возможность созерцания божества и конечного слияния с ним человека, отрешившегося от уз материального мира.

Защитой и оправданием вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму, занимается отрасль теологии – апологетика (греч. – защищающий). Апологетика включается в систему католического и православного богословия; протестантизм отвергает апологетику, исходя из примата веры над разумом. В состав апологетики входят: доказательства бытия Бога, бессмертия души, учение о признаках божественного откровения (в т.ч. о чудесах и пророчествах), разбор возражений, направляемых против религии и её отдельных догматов, а также теологический анализ иноверческих исповеданий. В то же время апологетика говорит о непостижимости для разума основных религиозных догматов. Апологетикой (защитой) ислама с помощью рациональных доводов занимались представители позднего калама – мутакаллимы, последователи Аль-Ашари (874 – 935 гг.). Для доказательства догматов о божественном провидении, сотворенности мира и возможности чудес они использовали атомистику – учение о дискретном, прерывном строении материи (из атомов и других микрочастиц). Первоначальная формулировка атомистики дана в древнеиндийских философских учениях ньяя, вайшешика, но наиболее полно и последовательно в философии Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция. Атомы рассматривались как последние, неделимые, предельно малые частицы, по существу – как бесконечно малые. Различия в числе, весе, скорости движения и взаимном расположении атомов в телах считались причиной всего многообразия качеств в мире. В период 17 – 19 вв. атомистика разрабатывается в трудах Галилея, Ньютона, Ломоносова, Дальтона, Бутлерова, Менделеева и др. и превращается в физико-химическую теорию строения материи. Атомистика почти всегда выступала как основа материалистического миропонимания. Старая атомистика была в значительной мере метафизической, т.к. абсолютизировала идею дискретности и допускала наличие последней, неизменной сущности материи, «первичных кирпичиков» мироздания. Современная атомистика признает многообразие молекул, атомов, элементарных частиц и др. микрообъектов в структуре материи, их неисчерпаемую сложность, способность к превращениям из одних форм в др. В существовании различных дискретных микрообъектов она видит проявление закона перехода количественных изменений в качественные: с уменьшением пространственных масштабов качественно меняются формы структурной организации материи, её свойства, связи между элементами в микросистемах, законы движения. Современная атомистика считает материю дискретной и непрерывной. Взаимодействие между микрообъектами осуществляется посредством непрерывно распределенных в пространстве полей: гравитационного, электромагнитного, ядерного и др., которые непрерывно связаны с элементарными частицами и образуют различные тела. Современная атомистика отрицает наличие последней, неизменной сущности материи и исходит из признания количественной и качественной бесконечности материи.

Представителем религиозно-идеалистического направления был Аль-Газали (1059 – 1111 гг.), подвергший критике натуралистические и рационалистические элементы в философии восточных перипатетиков на основе синтеза концепций мутакаллимов и суфиев. Развитие арабской философии продолжается в Андалусии и Северной Африке, где восточная перепатетическая школа была представлена Ибн-Баджей (ок. 1070 – 1138 гг.), Ибн-Туфейлем (1110 – 1185 гг.) и Ибн-Рушдом (Аверрэсом; 1126 – 1198гг.) – арабским философом и ученым, жившим в Испании в период Кордовского халифата. Не порывая с мусульманской религией Ибн-Рушд доказывал вечность и несотворимость материи и движения, отрицал бессмертие индивидуальной души и загробную жизнь. Ибн-Рушд обосновал учение о двойственной истине – учение о взаимной независимости истин философии и богословия, возникшее в эпоху средневековья. Ибн-Рушд подверг острой критике мистицизм мусульманского теолога Аль-Газали. Комментарии Ибн-Рушд к сочинениям Аристотеля сыграли большую роль в ознакомлении европейских философов с античной философией. Учение Аверроэса и его последователей в средневековой философии – аверроизм (вечность мира, смертность души, теория двойственной истины) преследовалось мусульманской и христианской ортодоксией. Творчество Ибн-Рущда составляет вершину средневековой арабской философии. Он очистил аристотелевское учение от позднейших неоплатонических наслоений и создал самостоятельную систему, склоняющуюся к натуралистическому пантеизму (греч. pan – всё, theos – бог) – учение, согласно которому Бог представляет собой безличное начало, находящееся не за пределами природы, а тождественное с нею. Пантеизм растворяет Бога в природе, отвергая сверх природное начало. К 20 в. пантеизм превращен в религиозно-идеалистическую теорию о существовании мира в Боге.

Ибн-Рушд обосновывал превосходство разума над верой и доказывал неправомочность богословов заниматься философскими проблемами. Он призывал философов не разглашать свои учения перед «широкой публикой», поскольку это может лишить её религиозных убеждений, а следовательно, и нравственных принципов. В последующие столетия в духовной жизни народов мусульманского Востока во всё возрастающей мере консолидировались силы догматической теологии и мистики, борьба с которыми была возобновлена лишь в конце 19 в. Исключением является творчество северо-африканского историка Ибн-Халдуна (1333 – 1406 гг.), одним из первых выдвинувшего требование изучать общие закономерности исторических явлений и создавшего собственную социологическую теорию.

37. Философия. У Пифагора (ок. 580 – 500 гг. до н.э.) впервые встречается термин «философия»; в качестве особой науки её впервые выделил Платон (428/427 – 348/347 гг. до н.э.). Философией называют науку о всеобщих закономерностях, которым подчинены бытиё (т.е. природа и общество), мышление человека, процесс познания. Философия возникла в рабовладельческом обществе как наука, объединяющая совокупность знаний человека об объективном мире и о самом себе, что было вполне естественно для низкого уровня развития знаний на ранних этапах человеческой истории. Философия как наука возникает из необходимости выработки общего взгляда на мир, исследования его общих начал и законов, из потребности в рационально обоснованном методе мышления о действительности, в логике и теории познания. В отношении природы философия выступала как натурфилософия, в отношении истории – как философия истории. В эпоху Возрождения в борьбе против схоластической картины природы натурфилософия в основном сохранила понятия и принципы античной натурфилософии, но на более высоком уровне. Для натурфилософии (философии о природе), место которой в истории изменялось в зависимости от уровня развития знаний, характерно умозрительное истолкование природы в её целостности. В 18 в. в философии французского и европейского Просвещения натурфилософия выдвигает идею энциклопедической связи всех наук, расширившихся и углубившихся по сравнению с предыдущим временем. Ф.Энгельс, характеризуя натурфилософию, писал, что она «заменяла неизвестные еще ей действительные связи явлений идеальными, фантастическими связями и замещала недостающие факты вымыслами, пополняя действительные пробелы лишь в воображении. При этом ею были высказаны многие гениальные мысли и предугаданы многие позднейшие открытия, но не мало также было наговорено и вздора… теперь натурфилософии пришёл конец. Всякая попытка воскресить её не только была бы излишней, а была бы шагом назад» (соч. т. 21, с. 304 – 305). В кон. 19 в. – нач. 20 в. такой шаг назад был сделан В.Оствальдом, Авенариусом, Т.Липпсом, Дришем и некоторыми др. философами-идеалистами, пытавшимися преодолеть с помощью натурфилософии кризис новейшего естествознания. По мере роста и дифференциации знаний исчезли всякие основания для существования философии как «науки наук».