Союз культуры, науки, религии

В странах Западной Европы в эпоху крушения Римской империи (5 в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (14 – 15 вв.) развивалась средневековая философия – философия феодального общества. Падение античного рабовладельческого общества сопровождалось упадком философии. Античное философское наследие было утрачено и оставалось до 2-й пол. 12 в. неизвестным ученым Западной Европы. Господствующей идеологией была религиозная: в Передней Азии, Аравии и арабоязычных странах – мусульманская, в Европе – христианская в 2-х разновидностях (римский католицизм и византийское православие). Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Развитие школ (светских и духовных), а с сер. 12 в. и основание первых университетов (в Италии, Англии, Чехии, Франции) поставили перед философией задачу помочь церкви в философском объяснении и даже обосновании догматов веры. Философия на ряд веков стала «служанкой богословия». Роль эту она исполняла уже в деятельности апологетов – защитников христианства против язычества, затем в сочинениях «отцов церкви». Крупнейший из них на Западе – Августин ввёл в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Августин Блаженный Аврелий (354 – 430 гг.) епископ гиппонский (в Северной Африке), христианский богослов и философ-мистик, близкий к неоплатонизму, влиятельный представитель патристики. Воззрения Августина – один из источников схоластики. В сочинении «О граде Божием» Августин развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой фаталистически, как результат божественного предопределения. «Земному граду; греховному» светскому государству он противопоставляет «град божий», всемирное господство церкви. И к началу 21 в. августинизм широко использовался как протестантскими, так и католическими церковниками. Другим для Запада источником влияния неоплатонизма, приспособленного к задачам христианской идеологии, стали восточные неоплатоники, в их числе так называемый Лже-Дионисий Ареопагит (5 в.). Важную роль в формировании средневековой философии сыграл Эриугена Иоанн Скот (810 – 877 гг.) – средневековой философ по происхождению ирландец, живший во Франции. На основании неоплатонизма создал своё мистическое учение, в основном изложенное в сочинении «О разделении природы». Бытиё Эриугена разделяет на 4 природы: 1) не сотворенная, но творящая – Бог как источник всех вещей: единственные не созданный творец всего, он бесформен, не выразим и постигается лишь через бытиё вещей; 2) сотворённая и творящая – божественны идеи, выступающие как первичные причины; идеальный мир создан Богом из себя самого и существует вечно; 3) сотворённая и не творящая – чувственно-воспринимаемый мир, которые есть проявление единого идеального мира во множестве различных вещей; 4) не сотворённая и не творящая – Бог, воспринимаемый как конечная цель всех вещей. Образование вещей Эриугена связывает с грехопадением человека, при котором происходит отпадение человека от Бога. Но с течением времени наступает искупление и возвращение всех вещей к Богу. Система Эриугена по своему существу пантеистическая (пантеизм), была осуждена католической церковью.

При объяснении догм веры перед средневековыми философами возникли сложные вопросы об отношении единичного к общему и о реальности общего. В зависимости от способа их решения школьная философия, получившая название схоластики, выработала ряд точек зрения, основными среди которых стали вступившие в борьбу между собой учения реализма (реализм средневековый) и номинализма. Средневековый реализм – направление в средневековой схоластике, утверждавшее, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей. Универсалиями в средневековой философии обозначались общие идеи. Согласно одной точке зрения универсалии существуют «до вещей», идеально (точка зрения крайнего реализма, Эриугена) или существуют «в вещах» (точка зрения умеренного реализма, Фома Аквинский). Противоположный взгляд: универсалии существуют лишь в уме, «после вещи», в виде умственных построений (концептуализм) или даже являются просто словами (крайний номинализм, Росцелин, Оккам). Концептуализм – направление схоластической философии; представители – Абеляр, Иоанн Солисберийский и др. В споре об универсалиях концептуалисты, как и номиналисты, отвергая учение реализма (реализм средневековый), отрицали реальное существование общего независимо от отдельных вещей, но в отличие от номиналистов признавали существование в уме общих понятий, концептов как особой формы познания действительности. В Новое время к позициям концептуализма был близок Локк. Средневековый реализм фактически продолжал линию Платона в решении вопроса о соотношении понятия и объективного мира, общего и единичного. Средневековый реализм служил философской базой католицизма. Виднейшими его представителями были Ансельм Кентерберийский и Гильом из Шампо. К этому же направлению примыкал и Фома Аквинский. Против реализма средневекового вели борьбу представители номинализма. Эта борьба была выражением борьбы 2-х тенденций в философии – материалистической (номинализм) и идеалистической (реализм).

Номинализм (лат. – имя, название) – направление в средневековой философии, считавшее понятия лишь именами единичных предметов. В противоположность средневековому реализму номиналисты утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Номинализм был связан с материалистическими тенденциями в признании первичности вещи и вторичности понятия. Номинализм, по словам К.Маркса, был 1-м выражением материализма в средние века. Однако номиналисты не понимали, что общие понятия отражают реальные качества объективно существующих вещей и что единичные вещи не отделены от общего, а содержат его в себе. Идеи номинализма развивались на идеалистической основе в Новое время в учениях Беркли и Юма, к 21 в. – в семантической философии.

Против крайностей обеих точек зрения выступил в 12 в. Абеляр. С сер. 12 в. главные сочинения Аристотеля были переведены на латынь. Встреченное церковью вначале враждебно, учение Аристотеля вскоре было призвано в качестве философской основы христианства и учителя схоластики превращаются в толкователей и систематизаторов Аристотеля. Они приспособляют аристотелизм к своим религиозным и философским понятиям, догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля (например, геоцентрическую систему, принципы его физики), отвергают все поиски нового в науке. Главными систематизаторами схоластики в 13 в. были Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот. Наиболее высоко церковь оценила деятельность и учение Фомы Аквинского: причислила к кругу своих «святых», а во 2-й пол. 19 в. объявила его учение своей официальной философской доктриной (неотомизм). В 13 в. одновременно с 3-я систематизаторами схоластики действовали некоторые видные философы, крупнейшим из которых был Р.Бэкон. В его учении уже звучит протест против социальных основ феодального общества. Развитие в 13 в. средневековых городов, ремесла и торговли, торговых путей, усилившиеся в ходе крестовых походов связи с Востоком привели к некоторому подъёму философии, и в частности номинализма, крупнейшем теоретиком которого стал Оккам, а затем его последователи в парижской школе оккамизма. У.Оккам (ок. 1285 – 1349 гг.) – средневековый английский теолог и философ-схоласт; преподавал в Оксфордском университете, обвиненный в ереси бежал из заключения в Баварию. Идеолог светских феодалов в борьбе против папских притязаний на мировое господство церкви. Наряду с Дунсом Скотом, один из лидеров схоластической оппозиции томизму. Оккам утверждал, что бытие Бога и др. религиозные догматы не могут быть доказаны с помощью разума и основаны исключительно на вере; философия, в свою очередь, должна освободиться от теологии («двойственная истина» – независимость философии и богословия).

В 12 – 14 вв. сложилось учение (теория двойственной истины) о том, что философия и богословие представляют самостоятельные пути постижения истины и приобщения к Богу. Сторонники этого учения Ибн Рушд, Сигер Брабантский, Дунс Скот, У. Оккам считали, что философия приводит человека к истине через познание окружающего мира разумом, теология же формирует истину, опираясь на веру в откровение. Философия не должна подчиняться теологии. Ибн Рушд, Сигер Брабантский утверждали, что вытекающие из философии Аристотеля выводы о несотворённости мира, о вечности Бога и мира, о смертности индивидуальной души человека и бессмертии безличного родового человеческого разума являются более высокими истинами, чем богословские утверждения о сотворении мира и личном бессмертии. Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) признавал объективное существование материального мира, рассматривал ощущения, представления и понятия как производные от реальных вещей. Сущность вещей Аристотель искал в самих вещах. Однако в материи он видел только пассивное начало, которое подчиняется особому активному началу – «форме», причём высшей «формой всех форм» является, по его мнению, Бог. Колебания между материализмом и идеализмом сопровождались у Аристотеля колебаниями между диалектиков и метафизикой. Он признавал движение в природе и обществе, указывал на существование различных видов движения (возникновение, уничтожение, рост, уменьшение, качественные изменения и смена в пространстве), видел взаимосвязь противоположностей и зависимость качественных изменений от количественных, исследовал переход возможности в действительность. В его трудах содержатся и др. элементы диалектики. Вместе с тем источник движения – «1-й двигатель», Бог, по Аристотелю, лежит вне материи и, будучи сам неподвижен, приводит в целесообразное движение весь мир. Бог – причина, высшая цель развития всех вещей, то, что Аристотель называл энтелехией. Подводя итог развитию философских, естественно-научных и общественно-политических взглядов Древней Греции, Аристотель оказал громадное влияние на всё последующее развитие духовной культуры как отрицательными, так положительными сторонами своих трудов. Идеалистические и метафизические тенденции Аристотеля использовались в философии неоплатонизма, средне-вековых схоластов и богословии для обоснования религиозного мировоззрения. Учение Аристотеля об энтелехии и к кон.20 в. использовали в теологических концепциях витализма, финализма. Материалистические и диалектические положения Аристотеля оказали плодотворное воздействие на развитие прогрессивных научных воззрений в арабской и византийской философиях средних веков, а также в философии эпохи Возрождения.

Оккам полагал, что философия вообще не должна заниматься познанием Бога, т.к. она есть естественное рационалистической знание, знание о мире, Бог же иррационален и недоступен для неё, он постигается верой. Но и теология не должна препятствовать философии исследовать свой объект. Прогрессивной стороной теории двойственной истины было то, что она способствовала развитию рационализма, обосновывала право философии и науки на выводы, противоречащие богословским построениям. Теория двойственной истины сохраняла прогрессивное значение в эпоху Возрождения и в начале Нового времени. Мусульманские и христианские церковники преследовали теорию двойственной истины. Католическая церковь противопоставляла теории двойственной истины учение Фомы Аквинского о гармонии разума и веры. К нач.21 в. теологи использовали положение теории двойственной истины о независимости друг от друга богословия и философского научного познания для примирения религии и науки.

Самой схоластике противостояла мистика, которая ставила авторитет церкви и её учений ниже, чем свидетельство личного чувства и субъективного сознания. Мистика, мистицизм (греч. – таинственный) – религиозно-идеалистический взгляд на действительность, основа которого составляет вера в сверхъестественные силы. Зародился в глубокой древности, позднее выступает как неприменный существенный элемент тайных обрядов (мистерий) религиозных обществ Древнего Востока и Запада. Главное в этих обрядах – общение человека с Богом или каким-либо другим таинственным существом. Общение с Богом достигается через озарение, экстаз, откровение. Элементы мистики свойственны многим учениям древности (конфуцианство, брахманизм, орфики, пифагорейцы, Платон и неоплатоники и т.д.). Средневековая мистическая философия (неоднородная по своей социальной значимости) связана с именами: Б.Клервоского (1091 – 1153 гг.), И.Экхарта (1260 – 1327 гг.), И.Таулера (1300 – 1361 гг.) и др., а также с суфизмом. Позже выступили мистики Бёме, Сведенборг. Я.Бёме (1575 – 1624 гг.) – немецкий философ – пантеист, самоучка. В его сочинениях простое переложение библейских сюжетов, одухотворенное силой религиозной мечты, перемежается с глубокими наблюдениями. Бог и природа, по Бёме, едины, вне природы ничего нет. Во всем содержится противоречие, даже в Боге заключено добро и зло. В этом раздвоении Бёме видел источник развития мира. Э.Сведенборг (1688 – 1772 гг.) – шведский ученый-натуралист, впоследствии мистик и теософ. Сведенборг известен своими трудами по математике, механике, астрономии, горному делу, являлся почетным членом Петербургской академии наук. Философские труды Сведенборга были проникнуты поначалу духом рационализма лейбнице-вольфианского толка. Возможно, в результате нервного потрясения и галлюцинаций Сведенборг впал в мистику. Объявив себя «духовидцем», Сведенборг приступил к аллегорическому комментированию Библии, якобы порученному самим Христом. Теософское учение Сведенборга испытало влияние гностиков и еврейской каббалы. Мистицизм и оккультизм Сведенборга были подвергнуты критике Кантом (1724 – 1804 гг.) – немецким философом и ученым, родоначальником немецкого классического идеализма в работе «Грёзы духовидца …». Сведенборг имел последователей в Германии, Франции и России, особенно в масонских ложах. Его основные сочинения: «Небесные тайны» (1749 – 1756 гг.), «О небе, аде и мире духов» (1758 гг).

Рационализм (лат. – разумный) – учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость (логические признаки достоверного знания) не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума либо из понятий, присущих уму от рождения (теория врожденных идей Декарта), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Рационализм возник как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания. Его представители в 17 в. – Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Ограниченность рационализма – в отрицании опытного происхождения всеобщности и необходимости достоверного знания. Г.В.Лейбниц (1646 – 1716 гг.) – немецкий философ, учёный, общественный деятель. Внес большой вклад в развитие математики (один из создателей дифференциального исчисления), физики (предвосхитил закон сохранения энергии); кроме того, он занимался геологией, биологией, историей, лингвистикой, был автором ряда технических изобретений. Не удовлетворённый пассивным характером субстанции в рамках механистического материализма, перешёл впоследствии на позиции объективного идеализма, нашедшего выражение в учении о монадах («Монадология», 1714 г.), (+ см. «Христианство). Субстанция (лат. – сущность) – объективная реальность в аспекте внутреннего единства всех форм её саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание. В истории философии первоначально субстанция понимается как вещество, из которого состоят все вещи. В дальнейшем, в происках основания всего сущего, субстанции начинают рассматривать как особое обозначение Бога (схоластика), что ведёт к дуализму души и тела. Кант понимает субстанцию как «то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные явления». Субстанция рассматривается Гегелем идеалистически, лишь в качестве момента развития абсолютной идеи. Марксизм критически перерабатывает эти идеи с точки зрения материализма. Субстанция понимается здесь как материя и одновременно как субъект всех своих изменений, т.е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от неё «субъекта» (Бога, Духа, идеи, «Я», сознания, экзистенции и т.д.). К.Маркс в «Капитале», анализируя стоимость, ставит вопрос о её субстанции, независимой от всех частных (особенных) форм её проявления (от меновой и прибавочной стоимости, от прибыли, ренты и т.п.). Любая товарная форма продукта рассматривается в этой связи как «простой сгусток лишённого различий человеческого труда», который «образует субстанцию меновой стоимости» и всех её разных форм. Благодаря этому была открыта тайна прибавочной стоимости и капитала, в виде которого стоимость выступает как «саморазвивающаяся, как самодвижущаяся субстанция», как «автоматически действующий субъект». В этом понимании субстанция предстает как основная категория материалистического монизма. Поэтому Ленин требовал «углубить познания материи до познания (до понятия) субстанции», считая, что «действительное познание причины есть углубление познания от внешности явлений к субстанции» (соч. т. 39, с. 142 – 143).

По Лейбницу материя не может быть субстанцией, т.к. она протяженна и в силу этого делима, субстанция же должна быть абсолютна простой. Монады представляют собой неделимые, духовные субстанции, из которых складывается вся Вселенная. Число монад бесконечно, каждая из них обладает восприятием и стремлением, что обеспечивает, по Лейбницу, подвижность, активность и деятельный характер субстанции. Монады, по мнению Лейбница, физически не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем образуют единый развивающийся и движущийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады (Абсолюта, Бога). Предустановленная гармония – признание установленных Богом гармонических причинно-следственных связей, всеобщей согласованности в материальной и духовной сферах. Учение о предустановленной гармонии представляет попытку преодоления дуализма духовной и материальной субстанций (их равноправия). Согласно Лейбницу мир и каждое из наполняющих его существ развивается собственными силами, но сами эти силы созданы и избраны Богом таким образом, чтобы установить наилучший миропорядок. Понятие предустановленной гармонии послужило основой части философии Лейбница – его теодицеи («Теодицея», 1710 г.).

В космологии античных философов важную роль играли представления о мировой гармонии – понятии о мире как едином целом, различные части которого находятся между собой в отношении соразмерности и согласованности. У пифагорейцев, например, гармония – основное свойство сферической Вселенной, причём сущность её заключается в математических отношениях – пропорции и числе. Согласно Гераклиту, основу мировой гармонии составляют не числа, а связь материальных вещей и их качеств, возникающих из единой субстанции (огня) и взятых в борьбе, взаимопереходе противоположностей. По мнению Платона, близкого к пифагорейцам, мировая душа, одушевляя мир, сама подчиняется числовым отношениям, гармоничному порядку. Аристотель же, хотя и склонялся к телеологии, развивал, следуя Гераклиту, реалистический взгляд на рождающуюся из хаоса мировую гармонию, полагая её источник не в душе, а в самой природе вещей. Средневековая мысль, пронизанная дуализмом земного и небесного, считала мировую гармонию отражением совершенства Бога. Не исчезает идея меровой гармонии и в Новое время (И.Кеплер, А.Шефстбери и др.). Рациональные мысли о мировой гармонии высказывались представителями немецкой классической философии. Диалектико-материалистической воззрение отвергает религиозно-идеалистическое истолкование мировой гармонии. Оно видит в гармоничности мира свойство объективного бытия, вытекающее из связи его законов, из таких его характеристик, как противоречие, симметрия, ритм, целостность, система и структура. Телеология (греч. – цель, результат и учение) – религиозно-идеалистическое воззрение о господстве в мире извечно предустановленных целей и целесообразности, ради осуществления которых всё окружающее существует и развивается. Телеология выражается в перенесении свойств человека на природу, процессы (антропоморфизация), связывание их действием целеполагающих начал. Утверждая, что мир создан Богом ради интересов человека, телеология смыкается с антропоцентризмом (человек – центр). Положение об абсолютной целесообразности всего существующего, предполагающее наличие её сверхразумного творца, лежит в основе телеологического доказательства бытия Бога, служит обоснованию креационизма. Телеология органически связана с теодицеей и предопределением. Наука и практика объяснили развитие в природе и обществе естественными причинами и опровергли телеологию. Дарвинизм раскрыл естественный характер органической целесообразности; современное естествознание углубило это представление. Исторический материализм на основе учения об объективных законах развития общества, неразрывной связи исторической необходимости со свободной деятельностью людей показал несостоятельность телеологии.

Х.Вольф (1679 – 1754 гг.) – немецкий философ-идеалист, просветитель, систематизатор и популяризатор философии Лейбница, профессор университета в Галле. Вольф развивал метафизический телеологизм, по которому всеобщая связь, гармония бытия, объясняется целями, установленными Богом. Представления Вольфа об извечной целесообразности всего сущего, высмеяны Вольтером в «Кандиде» (1759 г.).

Б.Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский философ – материалист. За религиозное свободомыслие был отлучен от еврейской церковной общины Амстердама. Вместе с передовыми умами 17 в. – Ф.Бэконом и Декартом – Спиноза целью знания считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. В противоположность дуализму Декарта, Спиноза считал, что существует лишь природа, являющаяся причиной самой себя, не нуждающаяся для своего бытия ни в чём другом. Как «природа творящая», она есть субстанция или, как он её называл, Бог.

Дуализм (лат. – два) – учение, считающее, в противоположность монизму, материальную и духовную субстанции равноправными началами. Дуализм в наибольшей степени характерен для философии Декарта и Канта. Монизм (греч. – один, единственный) – учение, которое принимает за основу всего существующего одно начало. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом всех явлений считают Дух, идею и т.д. Наиболее последовательным направлением идеалистического монизма является философия Гегеля. Научный и последовательный материалистический монизм характерен для диалектического материализма, исходящего из того, что мир по своей природе материален, что все явления в мире представляют собой различные виды движущейся материи. В марксизме материализм распространен и на общественные явления.

Монада (греч. – единица) – термин, означающий структурную, субстанциальную единицу бытия. По-разному интерпретируется в тех или иных философских системах. У пифагорейцев, например, монада (математическая единица) – основа мира. У Н.Кузанского («Об учёном незнании», 1440 г.) и Бруно («О монаде, числе и фигуре», 1591 г. и др.) монада – единое начало бытия, являющегося одухотворённой материей (Пантеизм – единство Бога с природой). В этом начале, по Бруно, совпадают противоположности конечного и бесконечного, четного и нечетного и т.д. У Ломоносова встречается термин «физическая монада», которым он обозначил частицу (корпускулу) материи. Понятие монада в той или иной форме (например, под названием «субстанциальный деятель» у Лосского) используется в современных религиозно-идеалистических системах плюрализма и персонализма.

Н. Лосский (1870 – 1965 гг.) – русский философ-идеалист. Своё объективно-идеалистическое учение о бытии (онтологию) Лосский называл «персоналистическим идеал-реализмом»; он исходил из представления о мире как органическом целом: сущность действительности составляют сверхвременные идеальные личности, «субстанциальные деятели» (понятие, аналогичное лейбницевской монаде), связанные между собой, а также со сверхмировым началом (Богом). Эти «деятели» и создают всё многообразие материальных и психических процессов. Предметы познаются посредством чувственной, мистической или интеллектуальной интуиции. Этику и эстетику Лосский строил на признании «Царства Божия» с его абсолютными ценностями, воплощаемыми в поведении и творчестве человека.

Мистицизм в той или иной степени присущ почти всем идеалистическим философиям нового и новейшего времени (особенно неотомизму, персонализму и некоторым формам экзистенциализма). Персонализм (лат. – личность) – идеалистическое течение, идущее от монадологии Лейбница и получившее распространение в кон. 19 в. – нач. 20 в. Отличительной чертой персонализма является признание «личности» первичной реальностью и высшей духовной ценностью, причём «личность» понимается как духовный первоэлемент бытия. Материалистическому миропониманию персонализм противопоставляет концепцию, по которой природа – совокупность духов-«личностей» (плюрализм). «Верховная личность» – всемогущий Бог (теизм). В России религиозно-мистическую философию развивали славянофилы, Соловьёв и его последователи (Бердяев, Трубецкой и др.). Философы-мистики высшей формой познания считают некую мистическую интуицию, «духовный опыт», в котором исчезает разделение на субъект и объект и открывается реальность Бога – духовной первоосновы мира.

В духовной жизни феодального общества мистика нередко становилась формой оппозиции официальному и обязательному вероучению: личное отношение верующего к Богу переходило в критику и даже в борьбу против феодальной идеологии и феодальной общественной системы. Но в мистике было и другое крыло (Бернар Клервоский, Бонавентура). В 13 в. в средневековой философии возникло сильное антисхоластическое движение, оплодотворённое учением Ибн-Рушда (+см. «Арабская философия») о смертности личной души и об общем для всех разуме. Его идеи развивал борец против схоластики в Парижском университете Сигер Брабантский. Уже в нач. 12 в. в целях подавления еретических, антицерковных выступлений и для борьбы против новых философских идей были учреждены монашеские ордена доминиканцев и францисканцев. Именно представителями этих орденов был осуществлен в 13в. проект папа Григория IX «исправить» в интересах католической идеологии учение Аристотеля. Несмотря на относительный подъём средневековой философии в 13 в., результаты её более чем 1000-летнего развития оказались скудными как для философии, так и для науки, т. к. даже крупные мыслители искали не столько истину, сколько способы обоснования веры, а духовный режим средневекового общества сковывал инициативу и полёт мысли тех, кто дерзал выйти за пределы этой задачи. Но на основе религиозной философии Средневековья был преодолён глубокий социально-политический и духовный кризис, который явился причиной гибели античной государственности и культуры. Религиозная идеология христианства смогла сыграть роль цементирующей духовной силы, которая способствовала возникновению и укреплению системы государств, которые существуют и на начало 21 в. на политической карте Европы.

Особое место в философии Возрождения занимают концепции обращенные к проблемам государства, в частности, основанные на принципах политические теории Н.Макиавелли (1469 – 1527 гг.) и Ф.Гвиччардини (1482 – 1540 гг.) и социальные утопии Т.Мора (1479 – 1555 гг.) и Т.Кампанеллы (1568 – 1639 гг.). Средневековую концепцию божественного предопределения, итальянский мыслитель, историк и государственный деятель Н.Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту – воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Макиавелли разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного морализирования. Как сказал английский философ 17 в. Ф.Бэкон: «… нам есть за что благодарить Макиавелли и др. авторов такого же рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступают люди, а не о том, как они должны поступать» («О достоинстве и приумножении наук», соч. в 2 т., т. 1, с. 420 – М., «Мысль», 1971 г.). Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идеи «нового государя» – абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы – чтобы избежать расставленных капканов, льва – чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость. Макиавелли в работе «Государь» (Избр., соч. – М., «Художественная литература», 1982 г. – с. 345) писал: «… Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности». М.А. Юсим в работе «Этика Макиавелли» (М., «Наука», 1990 г., с. 81) цитирует Макиавелли: «… когда на весы положено спасение родины, его не перевесят никакие соображения справедливости или несправедливости, милосердия или жестокости, похвального или позорного, наоборот, предпочтение во всем следует отдать тому образу действий, который спасет её жизнь и сохранит её свободу».

Гносеология (греч.-знание+учение), теория познания – учение о познании мира, изучение взаимоотношения субъекта и объекта, отношение знания к действительности, критерии истинности и достоверности знания.

38. Природа – это окружающий нас мир во всём бесконечном многообразии своих проявлений. Натурализм – рассматривает природу как универсальный принцип объяснения всего, включая в понятие «природа» и духовный мир. По Канту, натурализм есть выведение всего происходящего из фактов природы. В этике – это требование жизни, согласующейся с законами природы. Религиозный натурализм – это пантеизм, по которому весь мир – это эманация Божества; Природа – выражение жизни Творца; а каждое существо – частица Бога. Зачатками знаний о природе и её свойствах обладали жрецы, служители различных культов и религий. В недрах религиозных учений зарождались ереси, зачатки иного миропонимания, принимавшие из-за гонений, преследований, непонимания – формы тайных, эзотерических школ, учений: гностики, философы-идеалисты, герметики, алхимики, астрологи и т.п., из которых и вышла современная наука, в основе своей – материалистическая. Родоначальниками современной науки о природе, её силах, законах, структуре, независимой от религиозно-мифических представлений, были древние греки – создатели европейской научной культуры и философии. Наука – это совокупность знаний о действительности, непредвзятая, реальная картина Мира. Совокупностью попыток толковать и объяснять природу, её силы, законы, связи и закономерности явлений жизни занялась натурфилософия. Понятие философии природы идёт от Сенеки (ок.4 г. до н.э.-65 г. н.э.) – представителя римского стоицизма, и других античных философов, и их космогонических и космологических теорий, и было развито в трудах европейских учёных средних веков, эпохи Возрождения (особенно немецких, английских, итальянских). Этика Сенеки оказала большое влияние на выработку христианской идеологии. Натурфилософия явилась основой становления современной науки в 18-19 вв., а также многих эзотерических теорий, которые переняли у натурфилософов ряд мистических, оккультных знаний и методов познания природы во всём её многообразии – от материи до духовных миров.

Космическая натурфилософия древнегреческих философов сменяется антропологической этикой и релятивизмом софистов у Сократа (469-399 гг. до н.э.) – одного из самых великих философов античного мира, учителя Платона. Воспитание нравственных идеалов, самопознание – главное, но Сократ против аскетизма, поклонения богам, за что его как смутьяна и раскольника приговорили к смерти через принятие яда. Софисты (греч.-мудрец) – так в Древней Греции назывались мыслители, мудрецы, государственные деятели, а позднее – учителя красноречия, которые со временем превратили любой спор в хитроумную игру слов, добиваясь победы, правоты. Отсюда произошло и слово софистика с отрицательным смыслом, как обозначение пустопорожних споров и дискуссий упрямых спорщиков (или обманщиков).

Представитель романтизма в натурфилософии Ф.Шеллинг (1750-1854 гг.) – немецкий философ-идеалист, разработал свою космологию, в основе которой единство противоположностей, иерархия (или «ряды») развития естественных сил (потенций) природы, проблемы духа и материи и человеческая воля.

Идеи натурфилософии Шеллинга, Кеплера о единстве идеального и материального миров, их взаимоотношении и взаимовыражении в Природе развивал И.Гёте (1749-1822 гг.) – немецкий поэт и мыслитель, деятель европейского Просвещения. Высшим символом мировоззрения Гёте являлся Бог-природа, в котором идёт вечная жизнь, становление и движение; Дух, душа и материя – это для Гёте дополняющие друг друга основные свойства Всего. Гёте написал гениальную мистико-философскую поэму «Фауст». Из легенд о «докторе Фаусте», продавшем душу в обмен на знания и силу, заимствован сюжет 2-х романов на религиозно-мистические темы: «Юпитер поверженный» – о борьбе язычества и христианства в Римской империи в 4 в. и «Огненный ангел» – о магии и оккультизме в Германии 16 в. В.Брюсова (1873-1924 гг.) – русского поэта-символиста.

Религиям – иудаизму, индуизму, христианству, исламу и др., свойственна ритуализация повседневной жизни верующих, специфическая обрядовость, система догматов, предписаний, запретов, понятия исключительности их веры и ложности, неверности иных, чужих религий. Это часто служит изолированности народов, развитию национализма, враждебности к иноверцам и атеистам, тормозит развитие человечества, объединение народов. Реакцией на догматизм науки и религии был крайний скептицизм нигилизма (лат.-ничего) – позиции абсолютного отрицания (термин Ф.Г.Якоби) возможности познать истину. Позже нигилисты отвергли ценность и нормы поведения, выступая против любого общественного строя (в чём сблизились с позициями анархистов). Нигилизм имеет много общего с агностицизмом – учением о непознаваемости истины и объективного мира, его сущности и законов, кантовского критицизма и позитивизма, но без религиозно-мистических элементов. В кон.19 в. в Германии возникло движение нудистов-натуристов, имеющих приверженцев в Европе, Австралии, Америке. Клубы натуристов имеют пляжи, кемпинги, бассейны, гостиницы и т.п., где общаются, отдыхают без одежды. Цель натуристов – общение друг с другом и природой на новом уровне сознания без сексуальных комплексов и озабочённости. В идеях и образе жизни современных обществ натуристов есть много общего с адамитами, особенно вера в то, что обнажённость, открытость тел и душ людей способны рождать доверие, сочувствие и чистоту мыслей и отношений Эдема – райского сада, где жили Адам и Ева. Когда они стали закрываться одеждами, начались отчуждения, обман и вражда среди людей. Адамиты – общее название религий и сект, проповедовавших возвращение к безгрешной райской жизни Адама и Евы, божественность естественных чувств, культ наготы, общность имущества. Они существовали в первые века христианства, в 14-15 вв. в Болгарии, Чехии, Моравии (табориты, гуситы); выступали против церковной обрядности, догматизма, но за соблюдение заповедей Моисея и Христа. Одежда разделяет, а ритуальное обнажение, практикуемое у адамитов, есть «подражание райской чистоте» тела и духа, поклонение красоте и совершенству тела как Божьего создания (но без понятий добра и зла, и отрицания Бога атеизмом). Идея натуризма неприемлима для многих, в т.ч. воспринимаемая как распущенность нравов. Альтернативные знания и методы познания могут стать связующим звеном между наукой и религией, создать новое общественное сознание на основе высокой духовности, полных знаний о Мироздании и свободы духа и мысли человека – не разрушителя, завоевателя природы и других людей, но творца, рачительного хозяина и истинного сына природы-матери.

В Древнем Китае, Южной Америке, Древнем Египте образовывался миф об избранном народе, прокладывающем путь в светлое будущее. Подобное имеется и в других учениях, приводящих к национализму и религиозной нетерпимости, экстремизму, войнам: исламский фундаментализм, доктрина сионистов в иудаизме. На утопических идеях Т.Мора, Т.Кампанеллы основано учение и К.Маркса, упрощенное российскими большевиками в атеистическую систему о земном рае – коммунизме. Хорошо, если человек только мечтает и проповедует идеи братства, справедливости, бескорыстия, самопожертвования; но плохо, если начинают «загонять в рай дубиной», т.е. насильно, принудительно, когда отдельные люди хотят «ускорить» ход истории и торопят события, ввергают неподготовленную духовно массу людей в более высокую ступень общественного развития. Прообразом всех утопических теорий является работа Платона «Государство»; понятие утопия (греч.-не существующая страна) ввёл Томас Мор в его книге «Утопия» (1516 г.). Хотя движение Мохандаса Карамчанда Ганди с политикой непротивления злу насилием, принципы Ахимсы – «любовь и ненасилие», характерные для индуизма и буддизма, оказались эффективными и привели к независимости Индии.

К древнейшим верованиям, культам восходит почитание солнца или солярный круг. С обожествлением солнца связаны римские сатурналии (праздник окончания полевых работ в честь бога плодородия Сатурна; кутёж), античные вакханалии (празднества в честь Вакха /Бахуса, Диониса/ – бога виноделия, веселья, плодородия), русская масленица, европейские, а затем и латиноамериканские карнавалы. В провинциях Римской империи 25 декабря отмечавшийся праздник «Непобедимого Солнца» (зороастрийцев, маздеистов и т.п.), в христианских церквях превратился в праздник Рождества Христова.

39. Немецкая философия (НФ) – общее название трудов и теории немецкого идеализма, объединяющего как христианские религиозно-мистические произведения неординарно мыслящих теологов (Таулер, Грот, Ф.Кемпинский, Н.Кузанский), мистиков и учёных (Парацельс, А.Неттсхеймский, В.Вейгель, Я.Бёме), а также М.Лютер, С.Франк. Наиболее полно обосновал немецкий идеализм Г.Лейбниц, охватив духовным взором всю совокупность европейских знаний того времени (18 в.), объединив логику с естествознанием, чистую философию с наукой. Наша Вселенная – гармоническое живое целое и в нём не должно быть противопоставления религии и науки. Их «мирное существование», взаимообогащение и развитие служат на пользу человечеству.

Далее НФ развивается трудами и идеями таких мыслителей, как Х.Вольф, А.Баумгартен, И.Кант, К.Рейнгольд, протестантских философов-метафизиков Ф.Якоби, И.Гердера, И.Фихте, Ф.В.Шеллинга, Новалиса, а затем – Г.Гегеля и А.Шопенгауэра, Л.Фейербаха, Е.Дюринга. В конце 19 в. возвращается интерес к метафизике, глубинам психики, философии жизни и истории (Ф.Ницше, Р.Эйкен, О.Шпенглер). Ф.Ницше (1844-1900 гг.) – немецкий философ, писатель, оказавший влияние на идеализм 20 в. и на развитие метафизики, эзотерики. В произведении «Так говорил Заратустра» Ницше отождествляет себя с духом Зороастра, основателем зороастризма – древней монотеистической религии огнепоклонников и мудрецов. Заратустр (Зороастр) – реальное историческое лицо, жил в 6 в. до н.э., проповедовал (в Иране и Бактрии) необходимость для человека содействовать доброму Духу – богу Ахурамазде (Ормузду) и бороться с кознями владыки Сил зла – Ариманом. Согласно Заратустре, «в борьбе Сил добра и зла заключается истинная причина движения жизни». Сященная книга зороастризма – Зенд-Авеста. К 21 в. зороастризм существовал в форме парсизма (маздеизма) в Иране, Индии.

В начале 20 в. в НФ развивалась феноменология (явлений, сознания и психики): Э.Гуссерль, Ф.Брентано, А.Гефлер и др., – которая положила начало современной психологии, а также философии личности и этических ценностей человека (М.Шелер, О.Бэккер, Э.Штейн).

Третье направление НФ – экзистенциализм – поиск смысла жизни, существования человека (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю – материалисты; К.Ясперс, Н.Бердяев и др. – идеалисты). Четвёртое, основное направление НФ – онтология (греч. – сущее и учение) как современное выражение метафизики: наука о бытии, явлениях мира, трансцендентной философии в сочетании с достижениями современной науки. Делаются попытки разрушить специализацию и разобщённость частных наук, достичь целостного восприятия мира и человека (Г.Майер, Г.Якоби, Н.Гартман), что вполне соответствует и основной идее и целям эзотерики в течение многих веков. Понятие онтология Кант заменяет своей трансцендентальной философией. У Гегеля онтология является «учением об абстрактных определениях сущности бытия». К.Ясперс (1883-1969 гг.) – немецкий философ-экзистенциалист и психиатр. По мнению Ясперса, наше время не обладает духовной мыслью, позволившей Платону, Спинозе или Гегелю выдвинуть стройные системы, мы довольствуемся фрагментарными прозрениями. Зло среди людей, по Ясперсу, происходит от неспособности к отклику и дискуссии со стороны других членов социума, их поверхностно-обезличенного массового общения, отравленного демагогией, догмами, ложью и невежеством. Ясперс верил в возможность общечеловеческой коммуникации и взаимопонимания поверх всех барьеров, созданных человеческой культурой (разные языки, философии, религии).

40. Русский космизм – направление философской мысли России в нач.20 в., посвящённое космической философии, вопросам происхождения, целей и смысла бытия, человека, Вселенной, взаимодействия человека и природы, духовного мира, божественному и проблемам развития человечества. Наиболее известные философы, писатели, учёные, писавшие на эти темы: Н.Фёдоров, А.Сухово-Кобылин, К.Циолковский, В.Вернадский с его учением о ноосфере, А.Чижевский с его исследованиями влияния солнечной активности, излучений на судьбы землян, В.Муравьёв, А.Горский, В.Купревич, А.Манеев; мыслители русского религиозного возрождения: В.Соловьёв, П.Флоренский, С.Булгаков, Н.Бердяев, В.Розанов и др. Н.Фёдоров (1828-1903 гг.) – религиозный философ, священник, объявленный в конце жизни еретиком. В своём учении предлагал неохристианскую систему, подчинённую идее воскрешения предков, т.е. воссоздания всех живших поколений и возвращения к Богу. В.Вернадский (1863-1945 гг.) – русский учёный и мыслитель, по-новому развивший понятия «биосфера» и «ноосфера»-(сфера Разума). Биосфера с появлением человека постепенно переходит в ноосферу. Он развивал идеи антропокосмизма, т.е. тенденций слияния развития человечества и Космоса. Понятие и идеи ноосферы соответствуют многим эзотерическим и пантеистическим представлениям о Едином Разуме человечества, объединяющем на тонких планах ментальности всех людей, руководящем развитием общества или даже являющемся Единым Разумом и Богом землян или Единым огромным Эгрегором человечества, Всеобщей душой. Есть версия, что Земля – живое существо, а ноосфера (сфера Разума человечества) и есть её разум и мозг, в совокупности с разумом всех живых существ на планете. Отсюда выводы, гипотезы об управляемом развитии биосферы, человека, природных катаклизмов, эпидемий, гибели одних и рождении других видов жизни и цивилизаций. Н.Бердяев (1874-1948 гг.) – русский философ-идеалист, представитель «русского космизма» и «богоискательства». С 1922 по 1948 гг. жил в Парижн, редактировал журнал «Путь». Автор ряда книг по философии христиаства с элементами эзотерических теорий.

41. Восточная философия (учения) включает индийскую, китайскую, суфийскую, японскую философии. Индийская – это в основном философия индуизма, йоги и буддизма, а китайская – конфуцианство и даосизм. На умении управлять сознанием, в Китае создана система закаливания и совершенствования возможностей психики и тела обобщенным названием цигун, в основе которой представление об универсальной для Вселенной энергии ци (или ки; в японской системе рей-ки). Различные виды ци, непрерывно взаимодействуя, составляют многообразие вещей в мире. Последователи суфизма, признавая реальным лишь существование бога, а окружающие вещи и явления – его эманацией, объявляют высшей целью жизни «мистическое» соединение души человека с богом, требуя отрешения от всего земного. По суфизму, соединение с богом происходит в экстазе, до которого должны доводить себя верующие. Много общего с буддизмом имеет синтоизм (синто – путь богов) или шинтоизм – традиционная национальная религия японцев с 6-7 вв., сложившаяся в раннефеодальную эпоху на базе родоплеменных анимистичных культов и шаманства. Этот процесс совпал с укоренением на японской почве буддизма, и после периода соперничества, духовенство обеих религий выработало модус сосуществования, так называемого рёбу-синто (двуединого синтоизма), по которому боги синтоизма признаются аватарами различных персонажей буддизма. Из элементов синтоизма, буддизма, христианства составлено тэнрике – религиозное течение в Японии, основанное в 19 в. Микио Накаяма (1796-1887 гг.) и представляющее собой эклектическое (из разных систем) учение. Согласно адептам тэнрике, всё, что имеет человек, включая материальные блага, даётся ему как бы «взаймы», свыше и нужно как можно больше трудиться телом и душой, желательно бескорыстно распространять веру в Бога, «святое учение», чтобы «на небе» попасть в более хорошее место.

В сер.20 в. впервые в Японии разработана система духовного целительства рей-ки, где сочетаются элементы эзотерического христианства и методы биоэнергетики и самогипноза. Основы системы рей-ки в сер.19 в. заложил японец, доктор Микао Усуи. Восточная философия, направленная на внутренний мир человека, с оригинальной космологией, теорией реинкарнации и кармы и другими особенностями, оказала заметное влияние на эзотерическую и обычную философию, миропонимание Запада. Различные виды спортивной борьбы: каратэ, джиу-джитсу, ушу, тхеквондо, дзюдо, и некоторые другие, имеют в себе элементы духовной подготовки, развивают скрытые силы и способности организма, его энергетический потенциал. Каратисты и др. крушат кирпичи, доски, стены не физической силой, а мощной энергетикой и волей, тренированные древними эзотерическими методами, элементами буддизма и даосизма. Многие виды восточных единоборств, методы самозащиты и нападения были разработаны монахами Китая (школа Шаолинь), Кореи, Японии.

42. Йога (санскр. – соединение, связь; порядок) – по смыслу то же, что и религия; нечто, являющееся связью, между высшим и низшим. Общее название ряда религиозно-мистических учений и практик (медитации, физических упражнений, образа жизни и т.п.); возник в Индии тысячи лет назад. Имеются десятки школ и направлений йоги, от монашеского аскетизма до жизнелюбия тантризма в учении Ошо (1931-1990 гг.). Согласно космологии йоги, мир имеет 2 первоначала: пракрити (материя) и пуруша (духовная субстанция, сознание). Материи присущи 3 качества: саттава (ясность, свет), тамас (тяжесть, инертность), раджас (активность). Взаимодействие пракрити и пуруши (материализм и идеализм на Западе) является причиной развития Вселенной и человека, который есть частный случай соединения сознания и материи. Задачей человека йога считает «освобождение» души (духа) из-под ярма материи (тела). Наиболее важные 4 направления йоги, дополняющие друг друга, это: джняна-йога (метод знаний, теория учения); карма-йога (путь действия) как путь преодоления «суетных» интересов в жизни; бхакти-йога (путь любви к Богу – Брахману, Вечному, Абсолютному Духу); раджа-йога (путь господства над своим телом и духом, система физических и психических упражнений, направленная на «очищение» тела и «освобождение» души). Бхакти-йога наряду с джняни-йогой и карма-йогой входит в число 3-х путей освобождения в йогической религиозно-мистической системе. Имеется ещё ряд логических систем, в основном направленных на достижение целей основных 4 систем йоги с помощью различных медитаций и соблюдения определённых морально-этических норм жизни (вегетарианство, аскетизм, молитвы и т.п.). Этих видов йоги более 30: крийя-йога (молитвы), мантра-йога, лайя-йога (тренировка воли), Дхъяни-йога (медитации), кундалини-йога (пробуждение чакрамов), Агни-йога (управление психикой), самадхи-йога (экстаз), шакти-йога, хатха-йога и т.п.

Мантра-йога учит искусству чтения мантр (священному слогу, мистической формуле, имени), при произнесении которой, обычно многократном, они способны оказывать на сознание определённое духовно-энергетическое воздействие. По звучанию, применению мантры схожи с молитвами, с заклинаниями шаманизма; корни их – общие. Частью лайя-йоги (искусство пробуждения Кундалини – «змеиной силы в эфирном» теле) является янтра-йога, основанная на использовании янтр – особых рисунков, похожих на орнаменты или геометрические фигуры, сосредоточение на которых во время медитации и даёт нужный эффект. «Змея кундалини» – потенциально первичная энергия, способная пробудить все 7 основных чакрамов человека (пробудить, если это делать умело, или навредить себе, если делать это без опытного руководства) прячется в главной энергетической чакре, центре – муладхаре, одном из центов высшего сознания (символ – 4-хлепестковый лотос). Муладхара, в индийской традиции – золотисто-красного цвета плексус (чакрам), расположен у копчика, корневой части эфирного эквивалента позвоночника (сушумны). Муладхара – это центр воли, жизненной силы, а также в совокупности с чакрамом свадхистана отвечает за сексуальную энергию и развитие. Пробуждение муладхары – кундалини является важным событием в жизни человека и знаменует духовное перерождение сущностной структуры личности, её совершенствование. Центр высшего сознания и энергетический центр – свадхистана, расположен в районе лобка (клитор) и контролирует половую деятельность, питает либидо и влечение к противоположному полу на физическом уровне и способности к совершению половых актов. В процессе духовного роста или с помощью специальных методик йоги, оккультных медитаций и т.п. открываются центры (сознания) – энергетическое преобразование тонких структур эфирного тела (чакрамов). Традиционные школы йоги считают направление «возгорания» центров нормальным от муладхары (первой чакры) и свадхистханы к верхним чакрам: манипуре, анахате, вишудхе, аджне («3-й глаз») и до сахасрары (высшей, 7-й), центра космического сознания. Может происходить спонтанное открытие одного или нескольких центров у продвинутых, духовных, праведно живших эзотериков, мистиков, йогов и т.п. Считается, что это результат предыдущих реинкарнаций, готовности человека или влияние потусторонних сил, под контролем которых находится субъект (как Светлых, так и Тёмных сил, и которые охотно открывают человеку «3-й глаз» и другие центры при условии служения их целям). 3-й глаз – условное название одного из 7 основных энергетических центров (сознания) в эфирном теле человека, называется чакрамом аджна и находится в области лба, в межбровье, а на физическом плане локализовано в шишковидной железе, в середине мозга. «Раскрытие» 3-го глаза связано со способностью ясновидения, телепатии, телекинеза, исцеления силой мысли и т.п. Аджна (санскр.) – чакрам, плексус между бровей (3-й глаз), 6-я «чакра».

Учение интегральной йоги Ауробиндо позволяет (напротив) двигаться от верхних чакрамов к нижним центрам или одновременно снизу и сверху, а встречаются высшие и низшие энергии в средней, сердечной чакре – анахате, где и уравновешиваются в гармонии духовного развития мистиков, ищущих путь к Высшему, слиянию с Отцом, Океаном Света. Ауробиндо Гхош (1872-1952 гг.) – создатель интегральной (синтез) йоги, общечеловеческой религиозно-философской системы. Йога – духовная трансформация в ментальной, витальном и физическом телах. Ауробиндо создавал систему, примиряющую Восток и Запад путём реформирования веданты; переориентации традиционной религиозной практики, её направленности с потустороннего на жизнь в этом мире, реализации божественного начала в человеке и отказа от эгоизма, развития «суперментального» сознания через «интегральную йогу».

У человека есть сознание физического тела (низшее подсознание, инстинкты), а также ментальное и высшее (духовное) сознание (согласно интегральной Йоге Ауробиндо). Подсознанием и сверхсознанием, «ночным» сознанием или сверхсознанием души человека, называется ещё бессознательное – психическая жизнь, совершающаяся без участия «дневного» сознания. Сознание астрального тела человека – витальный разум, витальное сознание локализуется у человека в районе чакрамов анахата (сердечная) и манитура (надчревная, живот). Анахата (престол сознания, чаша) – 4-я (центральная) чакра, энергетический центр в эфирном теле человека.

Основных чакр, чакрамов, плексусов, принятых в большинстве йоговских и эзотерических учениях, – 7; их называют ещё центрами высшего сознания, энергетическими центрами, воротами космической энергии. Это если считать снизу от копчика: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишудха, аджна, сахасрара (1000-лепестковый лотос над «дырой Брахмы» на темени). Индийские и тибетские мудрецы называли от 7 до 49 «основных» чакрамов и до сотен «малых» чакр – по акупунктурным точкам на теле. П.Афанасьев в книге о «Сурья Намаскар» – одной из древних йоговских оздоровительных систем, приводит «11 основных» чакр и их функциональное назначение и расположение: 1)муладхара – расположена в районе копчика и ануса (как и кундалини), функция усвоение пищи и её удаление, тяжёлые энергии, также питают сексуальную силу; 2)свадхистана – локализуется в районе клитора у женщин и основания пениса у мужчин. Основная жизненная, она же – сексуальная – энергия. Отвечает за общее состояние здоровья и нервной системы; 3)манипура(ка) – в области пупка, отвечает за пищеварение, дыхание, крепость нервов, выдержку, терпеливость; 4)сурья-чакра («солнце») – между пупком и диафрагмой, «солнечное сплетение» – контролирует работу органов брюшной полости, отвечает за продление жизни; 5)манас-чакра – между «солнечным сплетением» и сердцем, регулирует эмоции, соображение, творчество, работу ума (интеллекта). Активизируется «пранаямой», системой дыхания, особенно задержками дыхания; 6)анахата – в области сердца. Регулирует осязание и другие чувства. Манас и анахата-чакры, взаимодействуя, укрепляют сердце и способность к мышлению, способствуют появлению чувственных эмоций и следованию духовным путём; 7)вишудха-чакра – в районе основания шеи, физический орган (щитовидная железа) отвечает за развитие интеллекта, логического мышления, памяти; 8)аджна-чакра, расположена между бровями, в нижней части лба. При её активизации развиваются психические и экстрасенсорные способности, появляется полный контроль над телом и эмоциями; 9)сома-чакра («луна») – в центре головного мозга, рядом с «шишковидной» железой. По йоге, регулирует температуру тела и нервную систему; 10)лалата – в верхней части лба. Ответственна за поведение и судьбу человека, развитие интуиции и яснознания, ясновидения; 11)сахасрара – в районе темени, над верхней точкой головы, отвечает за высшие знание, сознание и способности. Физически представить чакры можно в виде спиралеобразных вращающихся конусов энергетических вихрей в эфирном теле человека; ясновидящие видят их.

Хатха-йога – одно из 6 основных направлений древнеиндийской религиозно-мистической системы самосовершенствования, развития скрытых сил и способностей человека. В основном это система упражнений для развития тела (асаны) и медитации из раджа-йоги, «царственной йоги» – системы развития психических и духовных сил, состоящей из 8 ступеней: яма, нияма, асана (или хатха-йога), пранаяма (дыхательные упражнения), пратьяхара, дхарана, дхияна и самадхи (просветление). Яма – первая ступень пракрити-йоги, индийской системы самосовершенствования. Она состоит из принципов и правил поведения: Ахимса – не навреди никому ни в делах, ни в мыслях; Сатья – будь правдив во всём; Астеям – не укради, не возжелай чужого; Брахмачарья – воздержание или ограничение плохих желаний, секса (сходство с заповедями христианства). Далее следуют ещё 7 ступеней: Нияма – внутриличностный контроль, культура и очищение тела и души; Асана – позы и положения хатха-йоги; Пранаяма – зарядка энергией и контроль дыхания; Пратьяхара – выключение чувств; Дхарма – искусство концентрации мыслей; Дхъяна – медитация; Самадхи – созерцание, экстаз, озарение, постижение истины и просветление. В зависимости от школы, целей, религии и т.п. насчитываются десятки видов медитации (лат.-размышление): молитвенная, оккультная, психотерапевтическая, динамическая (в танце как у суфиев и др.). По способу вхождения в медитативное, трансовое состояние бывают: медитации на свет, звук, музыку, мантры, янтры, в тишине, уединении или в группе, в темноте или при свете, на некий образ, на пустоту и т.п.

В индийской традиции период Пралайи – Ночь Брамы, растворения Вселенной; противоположность Дню Брамы – периоду проявленного существования, который чередуется каждые 2,16 млрд.лет. Цикл проявленной Вселенной – Манвантара, в противоположность Пралайе, соответствующей растворению её в небытие (пульсирующая Вселенная – теория в современной астрономии). Согласно индийской философии, манвантара (или День Брамы) составляет более 4 млрд.лет, а время существования одного типа человеческих цивилизаций – около 300 млн.лет до перехода на иные ступени развития, в иных условиях и мирах. Последним в Манвантаре (космическом цикле) воплощением бога Вишну по индийским духовным учениям будет явлен на Землю Кальки-Аватар – «Аватар (воплощение Бога в человеческом облике) на белом коне». Он же и Майтрейа Будды буддистов – спасатель человечества в конце Кали Юги – тёмного века; он будет руководить формированием 6-й расы более совершенных людей. Майтрейя, Бодхисаттва – тот, кто отказался от блаженства нирваны, чтобы невидимо помогать человечеству.

Близко к понятию «нирвана» в буддизме и джайнизме, в индийском мистицизме состояние экстатического бытия – самадхи (инд. – самообладание). Самадхи в йоге – последняя стадия отождествления с Духом-творцом, Космосом, полный контроль над физическим, астральным и ментальным телами. Всё это вместе с ямой составляет восьмиричный Путь индийских йогов к самопознанию и самосовершенствованию. В индуизме и буддизме другое понятие Яма – мрачное божество смерти, а также царь людей в эпоху Золотого века, властелин подземного мира – места наказания грешников; а также – первочеловека, который умер на земле и открыл дорогу в загробное царство.

В индийских религиозно-мистических (учениях) философиях даршаны (санскр.-видение; откровение; воззрение) – 6 основных устоявшихся, ведущих начало от вед, направлений: Миманса, Веданта, Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога. Система знаний, берущая начало от ведийских ариев – веданта, представляет собой систему, основанную на ведах, древнеиндийских священных текстах: Упанишадах, Ригведе и т.д.

Большое значение в йогической практике пранаямы и медитаций имеют каналы сушумна ида и пингала, идущие вверх от копчика до середины головы вдоль позвоночного столба, и соединяющие все основные чакры эфирного тела от муладхары до аджны. Согласно индийской философии энергетические каналы – нади, которых якобы насчитывается более 60 тысяч, соединяют чакрамы и акупунктурные точки с внутренними органами, образуя «тело», называемое энергетическим, эфирным, тонким.

Йоги в Индии и Тибете могут войти особое состояние – сомати, похожее на летаргический сон; при этом – сердцебиение, обмен веществ, теплообмен предельно заторможены. Сомати позволяет йогам высших ступеней месяцами или даже годами пребывать в нём. Сообщают, что в горах Тибета и Гималаев в особо труднодоступных пещерах находятся тела представителей, живших на Земле, от атлантов до наших дней, инаходящихся в сомати. Посвящённые ламы тех мест поясняют, что это сделано высшими силами на случай гибели человечества от войны, голода, эпидемии, катастроф и т.п., чтобы «проснувшиеся» из состояния сомати смогли заселить Землю.

Индийский гуру, проповедник Нанак (1469-1539 гг.) – основатель религии сикхизма, во многом представляющего синтез индуизма и ислама в части религиозной философии, но направленного против кастовости в индуизме и обрядности в мусульманстве. Сикхизм признаёт единого неперсонифицированного Бога, все явления окружающего мира – лишь проявление Высшей Силы Творца. Перед Богом все равны.

В древних верованиях основные элементы природы: огонь, воздух, вода и земля – стихии. По Агни Йоги стихии – это определенные разновидности тонкой материи. Каждый человек принадлежит к определённой стихии, что оказывает влияние на свойства его души и характера. Ценральное понятие Агни Йоги – огонь (как и многих других религиозно-мистических систем), и давшее (второе) название Учению Е. и Н.Рерихов; о нём говорится в «Мире Огненном», одной из книг Учения. Агни – божество огня в Индии. Огонь – это одна из основных стихий на данном этапе эволюции, влияющей на ход событий, процессов в переходный между эпохами период. Огонь – это «психическая энергия» Космоса, ментальный план, Разум. В древнегреческой философии эфир – первовещество, «пятый элемент» или «квинтэссенция» (Платон, Аристотель). У стоиков эфир – первовещество (огонь, пневма), из которого формируется материя, который (как «мировая душа») во всём действует и в который всё превращается после распада материи. В физике (до 19 в.) эфир – это гипотетическое вещество, наполняющее Космос и проникающее во все тела, давая им жизнь или энергию.

Особый термин Агни Йоги – цепь, применяется для обозначения тонкой психоэнергетической связи между группами людей или адептами и некими космическими силами. Подключение к такой цепи (в других учениях – эгрегору) многократно усиливает энергетическую мощь, возможности и одновременно защищает отдельного человека данной системы (эгрегора). По Агни Йоги особый психодуховный орган в тонких телах – чаша (накоплений), вместилище памяти прошлых жизней (по иным версиям – каузальное или будхическое тело). Чашей называется ещё «небесная ось», тесно связанная с чакрамом сердца – анахатой, нетождественна ей. Пробуждение человека зависит от духовных накоплений, собранных в чаше. Согласно Агни Йоги, Новый мир – это будущая эпоха торжества духа, света, добра, культуры и искусства, которая наступит в 21 в., после очищения планеты высокими космическими энергиями от скверны пережитков старого мира, агрессивного мышления, нетерпимости, невежества и хаоса. Согласно Агни Йоге сердце – главный и основной центр высшего сознания, «солнце» организма, концентратор духовной и психической энергии, орган, связывающий нас с потусторонними мирами и питающийся не только кровью, но и энергией жизни; связано с чакрамом анахата. В становлении 6-й расы (фазы, вида) человечества Новой эры особо подчёркивается значение сердца, которое открывает путь к познанию и овладению Высшими мирами. Сердце ближе к духовному, чем мозг, поэтому от нравственных страданий болит сердце. По оккультной анатомии и по О.Айванхову, у человека есть скрытое сердце (на астральном плане), которое находится рядом с физическим сердцем и составляет основу души человеческой личности, имеет форму яйца, размером, как и сердце обычное, и отделяется после смерти от тела (физического и эфирного), уходя в Тонкий Мир. Мистическое обозначение духовного атома – Божественной Искры (он же – Первоатом или Атом Христа) – роза сердца или «розовый бутон» является центром микрокосмоса человека. Роза сердца называется также «Золотым Горчичным Зерном» или «Чудесным сокровищем в цветке Лотоса». Это зерно нового микрокосмоса, божественное семя и возможность «вернуться» в Отчий Дом, к Богу-Источнику, через настойчивое стремление ученика и в соответствии с божественным планом спасения через свет духовного Гнозиса (у розенкрейцеров).

Морально-этические нормы социума, группы лиц, народа – нравственность, важнейший фактор жизни общества, его развития, прогресса. Заключается в добровольном согласовании чувств, стремлений, действий общества с интересами и достоинством всех людей. В эзотерике – соблюдение высоких нравственных правил в жизни, является первостепенным фактором успешного продвижения по лестнице эволюции духа. Кто руководствуется эгоистическими, меркантильными соображениями, попирает высокие нравственно-этические принципы, тот может достичь высоких результатов лишь в служении Силам тьмы, тем самым опуститься вниз по лестнице эволюции человека. Мистики и оккультисты обычно старались придерживаться высоких норм этики и морали, а те, кто их не соблюдал и мог сделать кому-то зло, считались чёрными магами и слугами Тьмы. Для настоящих герметиков, теософов и других эзотериков соблюдение религиозных заповедей, этических правил поведения было делом первостепенной важности, без которых невозможно духовное развитие.

Учение Агни Йоги Е. и Н.Рерихов было названо «Живой Этикой», где слово «живой» можно заменить на «божественной; высшей», чтобы было яснее, что имеется в виду под этим. Учение Агни Йоги имеет основное название как учение Живой Этики. Одно из основных понятий в Агни Йоге – община, которому посвящена отдельная книга Учения Живой Этике. Книга «Община» о содружестве людей, построенном на принципах нравственной чистоты, общих духовных целей и совместного труда ради общего блага. Первая книга Учения Агни Йоги Е.Рерих – «Зов». Вторая –«Листы сада Мории» названа по имени одного из Великих Учителей Шамбалы, «диктовавших» текст книги. Адепты считают книгу равносильной новому Евангелию, данному для помощи в преодолении переходного периода из 5-й расы (ступень эволюции) в 6-ю, нарождающуюся, о возникновении которой в 21 в. говорят многие эзотерические учения. «Зов» – это попытка пробудить сознание человека от вековой спячки, наставить на Путь к Свету. Книга «Живая Этика – Агни Йога» написана Е.И.Рерих (в девичестве Шапошникова; 1869-1955 гг.; её псевдоним – Урусвати, от санскр.-«свет утренней звезды») – женой и соратницей Н.К.Рериха (1874-1947гг.) – русского художника, мыслителя, общественного деятеля и мистика. Вместе они много путешествовали по Индии и Тибету в поисках духовного обновления и развития. Трактат об Агни Йоге состоит из 9 книг: Зов; Озарение; Община; Беспредельность; Иерархия; Сердце; Мир Огненный; Аум; Братство. Иерархия – по представлениям адептов Агни Йоги, Калагии и других учений космический Разум разделяется на 2-е иерархические структуры: 1)иерархия Светлых сил (Белое Братство), куда входят и Шамбала, Светлые духи в тонком и огненном мирах, помогающие совершенствованию человечества по пути эволюции; 2)иерархия Темных сил (Чёрное Братство) – организация, сообщество духов зла и служащих им людей, которые всячески мешают, вредят людям и постоянно враждуют с силами иерархии светлых добрых сущностей. Идеи и традиции адептов теософии и Агни Йоги продолжает Калагия – 1) (санскр.) «священный зов», зовущий в Шамбалу Посвященных, термин древних индусских трактатов; 2) «Калагия» – название книги (и учения), написанной А.Наумкиным, живущим на Алтае; по словам которого, это книга для определённых людей, готовых её правильно воспринять, понять и использовать для продвижения своего духа к Высшему Сознанию, Внеземному Разуму.

В 1928 г. в Индии был создан научно-исследовательский институт «Урусвати» (названный в честь Е.Рерих «Утренняя звезда») для изучения тибетской истории, науки, археологии и духовного наследия из библиотек буддийских монастырей. В 1935 г. по инициативе Н.Рериха был подписан «Пакт Рериха» – мирный договор ряда государств американского континента. Эмблемой «Пакта» стал эзотерический символ «Знамя Мира» – 3 красных круга (прошлое, настоящее и будущее) в красном кольце Вечности на белом фоне. Эта эмблема является символом и знамением рериховского движения и учения Агни Йоги. В 1954 г. в Гааге была подписана международная конвенция «О защите культурных ценностей в военное время», в основу которой был положен пакт Рериха. Во всех делах Рерихам были помошниками их сыновья: Юрий (старший) и Святослав. По Агни Йоге считается, что послом дальних миров является Орион («Терафим Братство»), испускающий незримые лучи, влияющие на глобальные процессы на Земле. Орион – в восточных и эзотерических учениях символ определённых тайн о происхождении Шамбалы, связанный с упавшим с неба камнем, хранящимся в одном из монастырей Тибета (башня Ригден-Джапо). Предполагают, что когда-то Землю посещали представители цивилизации из созвездия Орион, которые участвовали в создании и развитии земных цивилизаций и что их представители и сейчас «курируют» развитие человечества.