Союз культуры, науки, религии

Религиозное и политическое свободомыслие 2-й пол. 18 в. – нач. 19 в. в России в дворянской и буржуазной историографии называлось – вольтерьянством. Передовая русская общественная и философская мысль этого периода рассматривалась как подражание идеям Вольтера и др. французских просветителей (см. выше). Но возникновение и развитие антифеодальных, антикрепостнических, антиклерикальных идей передовых русских мыслителей (Д.Аничкова, И.Третьякова, А.Поленова, Я.Козельского, Н.Новикова, Д.Фонвизина и др.) было обусловлено социально-экономическими и общественно-политическими условиями России того времени. Д.Аничков (1733 – 1788 гг.) в 1769 г. опубликовал диссертацию на соискание профессорского звания «… О начале и происшествии натурального богопочитания», в которой подверг критике учение Декарта о врождённых идеях, дуализме души и тела, доказывая опытно-чувственный характер познания. Отстаивал идею естественно-исторического происхождения религии. Аничкова обвинили в атеизме, а диссертация его была публично сожжена. Я.Козельский (1728 – 1793 гг.) выступал против схоластики и идеализма. Козельский считал, что натура (природа) предшествует учению о ней, т.е. сознанию. Он отвергал религиозно-идеалистическую концепцию о предустановленной гармонии и христианскую заповедь непротивления. В.Ленин писал: «Нельзя забывать, что в ту пору, когда писали просветители 18 в. (которых общепризнанное мнение относит к вожакам буржуазии), когда писали наши просветители от 1840-х до 1860-х годов, все общественные вопросы сводились к борьбе с крепостным правом и его остатками» (Соч., т. 2, с. 520). Большинство русских мыслителей стояло на стихийно-материалистических позициях, обличённых в форму деизма. В объяснении явлений общественной жизни придерживались теории «естественного права» и «общественного договора».

В русской литературе и искусстве 19 в., проникнутых освободительными идеями, особое развитие получил критический реализм, отражавший протест народа против самодержавно-крепостнического и буржуазного строя царской России. Реализм возник вместе с возникновением искусства и соответствует самой природе его. Вся история искусства, начиная с древних времён, показывает, что оно достигло идейной глубины и художественного совершенства тогда, когда следовало реализму, и наоборот, упадок искусства всегда связан с отходом от него. Развитие реализма связано с развитием общества, с освободительными движениями народов. Реализм (в литературе и искусстве), правдивое объективное изображение действительности в художественных образах. Подлинный реализм не ограничивается описанием внешней стороны явлений, но и глубоко верно передаёт существенность явлений. В отличие от формализма и натурализма, искажающих действительность, реализм стремиться к истинному познанию мира и художественному раскрытию связей и законов жизни, к обобщению явлений действительности, их типизации. «… Реализм предполагает, помимо правдивости деталей, правдивость в воспроизведении типичных характеров в типичных обстоятельствах», – писал Ф.Энгельс.

53. В 1923 г., прослушав в Париже лекции В.И.Вернадского по геохимии, французские мыслители Ле Руа и Тейяр де Шарден выдвинули идею ноосферы (греч. nous – разум, sphaira – сфера) – области с уклоном духовной жизни.

Т.Шарден в книге «Феномен человека» (М., 1965 г., с.247) пишет: «Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой, образующей… одну обширную крупинку мысли в космическом масштабе. Множество индивидуальных мышлений группируется и усиливается в акте одного единодушного мышления… Ноосфрера стремиться стать одной замкнутой системой, где каждый элемент в отдельности видит, чувствует, желает, страдает так же, как все другие, и одновременно с ними». Он отмечает, что Бог – это «Христос эволюции» – представлен в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии, являющейся движущей и направляющей силой эволюции. Развитие Вселенной («космогенез» – «христогенез») Шарден изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи. Важное место в процессе совершенствования мира, которое с возникновением человека (как вершины стрелы эволюции, направленной в будущее), согласно Шардену осуществляется через сознание и деятельность самих людей, принадлежит науки. Согласно В.И.Вернадскому (1863-1945 гг.) – естествоиспытателю, академику СССР, завершившему становление геохимии и создавшему ее новую отрасль – биогеохимию, развивавшему учение о ноосфере и др. В.И.Вернадский в книге «Размышления натуралиста» (М., 1977г., кн. 2) термин «ноосфера» трактовал преимущественно как будущее состояние планеты, регулируемое разумом, на научной основе.

Многократно ссылался на «ноос» древне-греческий поэт Гомер (8 – 7 вв. до н.э.), имея в ввиду прежде всего ум, интеллект, а также склад ума: многохитростный у Одиссея, разумный у Телемаха и даже неразумный, в частности, у женихов Пенелопы. Считалось, что «ноос» локализован в диафрагме, которая представлялась носителем сознания. Разум, «ноос», выступал как особая природная сила, присущая и богам, и людям.

С 1950-х гг. учение о биосфере получило широкое признание, т.к. экологический бум выдвинул на 1-й план технологические и социально-политические аспекты этого учения, хотя научно-философская сущность взаимодействия человечества с природой и эволюцией биосферы (о чем писал В.И.Вернадский) оставались в забвении. Происходило это потому, что человечество конца 20 в. все дальше удалялось от познания Природы в её бесконечном разнообразии и гармоничном единстве. Отражались основы современного общественного сознания: дробность восприятия («компьютерное мышление»), склонность к примитивным формализациям, механистическому мировоззрению – совершенно естественному в искусственной (не естественной) техногенной среде, окружающей нынешнего человека и творящей его по своему образу и подобию.

С появлением и развитием человеческого общества, биосфера закономерно переходит в ноосферу, поскольку, овладевая законами природы и развивая технику, человечество все более преобразует природу соответственно своим потребностям. Ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению за счет выхода человека в космос и проникновению в недра планеты. Чуждый идеализма В.И.Вернадский толковал ноосферу как область проявления научной мысли и технической деятельности. В 1938 г. он писал, что создание ноосферы из биосферы есть природное явление, более глубокое и мощное в своей основе, чем человеческая история. С позиций гуманизма В.И.Вернадский полагал, будто неуклонный научно-технический прогресс ведет к торжеству разума и рациональной организации природы, что биосфера в 20 в. превращается в ноосферу, создаваемую ростом науки, научного понимания и основанного на ней социального труда человека. Но этот прогноз оказался преждевременным. Он мечтал о прекрасной ноосфере, где произойдет новый рассвет жизни и разума, творческого гения человечества, а в начале 21 в. на планете и в околоземном космосе безраздельно еще господствовала техническая цивилизация. Ноосфера оставалась мечтой, техносфера была реальностью. О глобальной преобразовательной и разрушительной роли человека на планете во 2-й половине 19 в. писали ученые разных стран: Г.Марш (в книге «Человек и природа»), Ф.Ратцель, Л.И.Мечников, Э.Реклю.

Можно отметить 3 характерных этапа в развитии представлений о взаимодействии человека с природой и создании «искусственной», насыщенной техникой и продуктами труда области деятельности человека:

1). 18 в. – мысли И.Гердера

2). 19 в. – представления К.Маркса и Ф.Энгельса

3). 20 в – учение В.И.Вернадского о ноосфере.

1). И.Гердер в работе «Идеи к философии истории человечества» (с. 13, 441, 17, М., 1977 г.), одной из первых попыток связать в едином комплексе идей систему: личность – человечество – Земля – Вселенная, отмечает: «Философия истории человеческого рода должна начаться с небес», т.к. наш дом – Земля есть малая часть Вселенной. Гердер выделял одно творящее начало – «человеческий разум, который всегда занят тем, что из много создает единое, из беспорядка – порядок, из многообразия сил и намерений – соразмерное целое». По Гердеру, состояние человека переходное: последнее высшее звено в цепи земных созданий и первое звено в цепи высшего рода разумных существ. Что «наши мысли, наши силы и способности… не перестают изменяться и преобразовываться…».

2). С середины 19 в. философские идеи о планетной сфере проявления человеческой деятельности начали проникать в конкретные науки, в т.ч. географические и геологические. К.Маркс писал в работе «Экономическо-философские рукописи 1844 г.» (Сочинение К.Маркса и Ф.Энгельса, 2-е изд., т.42, с. 92): «Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связана с природой… природа неразрывна связана с самой собой, ибо человек есть часть природы». О проявлении личности в окружающей среде К.Маркс писал так (с.121, там же): «…по мере того как предметная действительность повсюду в обществе становится для человека действительностью человеческих сущностных сил… все предметы становятся для него опредмечиванием самого себя, утверждением и осуществлением его индивидуальности…».

«Как естествознание, так и философия до сих пор совершенно пренебрегали исследованием влияния деятельности человека на его мышление… Но существеннейшей и ближайшей основой человеческого мышления является как раз изменение природы человеком… и разум человека развивался соответственно тому, как человек научался изменять природу…», – писал Ф.Энгельс в работе «Диалектика природы» (соч. К.Маркса и Ф.Энгельса, 2-е изд., т. 20, с. 545-546).

3). В.И.Вернадский (в т.1, с. 222, Избранных сочинений в 6-ти т., М., 1954-1960 гг.) писал: «Мы видим все более яркое влияние сознания и коллективного разума человека на геохимические процессы. Человек ввел в структуру планеты новую форму действия живого вещества на обмен атомов живого вещества с косной материй».

Можно, конечно, принимать единодушные решения, единодушно верить в одни идеалы или переживать какие-то события… Но мышление есть процесс индивидуальный, и если однотипные, сходные индивидуальные мышления объединять, то на 1 бит не увеличится общее количество информации. Так рукопись, размножаемая типографским способом не обогатиться новым содержанием (за исключение опечаток). Чем ярче проявляется (в хорошем, а не в плохом) каждая индивидуальность, чем разнообразней личности, объединенные общими идеалами, тем выше духовный потенциал общества. Создание трафаретных личностей (мечта фашистских идеологов) предельно обедняет общество, каждого человека и всю окружающую природу, создавая вместо бесконечно разнообразного и противоречивого мира убогую схему.

Мышление – активный процесс отражения субъективного мира в понятиях, суждениях, теориях и т.п., связанный с решением тех или иных задач, высшей продукт особым образом организованной материи – мозга. Материальные физиологические механизмы мышления исследуются физиологией высшей нервной деятельности. Однако мышление, находясь в неразрывной связи с мозгом, не может быть полностью объяснено деятельностью физиологического аппарата. Мышление связано с биологической эволюцией и с общественным развитием. Мышление возникает в процессе производственной деятельности людей и обеспечивает опосредствованное отражения действительности. Оно имеет общественную природу по особенностям возникновения, по способу функционирования и по своим результатам; мышление существует в связи с трудовой и речевой деятельностью, характерной лишь для человеческого общества. Мышлению свойственны абстракция, анализ и синтез, постановка определенных задач и нахождение путей их решения, выдвижение гипотез, идей и т.п. Способность мышления к опосредствованному отражению действительности выражается в способности человека к акту умозаключения, логического вывода, доказательства, что позволяет, отправляясь от анализа фактов доступных непосредственному восприятию, познавать то, что недоступно восприятию с помощью органов чувств. Мышление человека изучается различными науками (физиологией высшей нервной деятельности, логикой, кибернетикой, психологией, гносеологией и т.п.) и различными методами. В жизни каждого индивидуума мышление не существует как чисто интеллектуальный процесс, а неразрывно связано с иными психическими процессами, т.е. не существует изолированно от сознания человека в целом. Идеализм всегда стремился оторвать мышление от материи (человеческого мозга, языка, практической деятельности общества), а если и признавал такую связь, то стремился представить мышление как нечто производное от некоторых духовных начал, стоящих над материей и сознанием отдельных людей (например, Гегель). Буржуазная философия в лице неопозитивизма стала на позиции отрицания мышления как чего-то реально существующего, сводя весь опыт человека лишь к непосредственно наблюдаемым фактам, объявляя мышление, наряду с материей (в отличие от языка, который всегда выступает как чувственно воспринимаемый факт) фикцией. Неопозитивизм игнорирует тот факт, что язык есть средство выражения, форма существования мысли.

Эволюционный процесс при эволюции видов получает особое геологическое значение благодаря тому, что он создает новую геологическую силу – научную мысль социального человечества. В последние тысячелетия наблюдается интенсивный рост влияния одного видового живого вещества (цивилизованного человечества) на изменение биосферы. Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в новое состояние – в ноосферу. Научное знание, проявляющееся как геологическая сила, создающая ноосферу, не может приводить к результатам, противоречащим тому геологическому процессу, создание которого она является. Этот процесс связан с созданием человеческого мозга. Американский ученый Д.Д.Дана (1813-1895 гг.) отметил, что с ходом геологического времени на нашей планете у некоторой части ее обитателей проявляется все более и более совершенный, чем тот, которой существовал на ней раньше, центральный нервный аппарат – мозг, процесс этот назван им энцефалозом. В литературе по палеонтологии и эволюционному учению эволюцию животного мира называют еще «законом роста головного мозга» и часто приписывают Э.Лартэ и О.Маршу, но ту же закономерность еще в 1834 г. установил как одну из закономерностей эволюции академик Петербургской Академии наук К.М.Бэр (С.Р.Микулинский «Развитие общих проблем биологии в России», М., изд. АН СССР, 1961 г., с. 379).

Изменений, которые проявляются в биосфере в течение последних тысяч лет в связи с ростом научной мысли и социальной деятельности человечества, не было в истории биосферы раньше. Проявление живого вещества в биосфере, генетически связано с выявлением сотни тысяч лет назад Homo sapiens, создание этим путем новой геологической силы, научной мысли, резко увеличивающей влияние живого вещества в эволюции биосферы. Рост научной мысли тесно связан с ростом заселения человеком биосферы, размножением его и его культурой живого вещества в биосфере. Этот процесс и связанное с ним давление все увеличиваются благодаря тому, что в этой работе резко проявляется действие массы создаваемых машин. Проявление научной мысли давит содаваемыми им орудиями на косную сдерживающую его среду биосферы, создавая ноосферу, царство разума. Выясняется существование центра зарождения научного знания, где-то в пределах будущей средиземноморской культуры 6-8 тыс. лет до н.э. В начале 20 в. Ч.Шухерт (1858-1942 гг.) в Нью-Хейвене и А.П.Павлов (1854-1929 гг.) в Москве (А.П.Павлов «Геологическая история европейских земель и морей в связи с историей ископаемого человека», М., Л., 1936г. с.105) независимо учли геологически, по-новому, давно известное изменение, какое появление цивилизации человека вносит в окружающую природу. Они сочли возможным принять такое появление Homo sapiens за основу для выделения новой геологической эры, наравне с тектоническими и орогеническими данными, которыми обычно такие деления определяются. Они пытались на этом основании разделить плейстоценовую эру, определив ее конец началом выявления человека (примерно несколько сотен тысяч лет назад), и выделить в особую геологическую эру – психозойскую, по Шухерту, антропогенную – по Павлову.

Один из творцов современной геологии Л.Агассис (1807-1873 гг.), исходивший из палеонтологической истории жизни в 1859 г. установил особую геологическую эру человека. Но Агассис опирался не на геологические факты, а в значительной мере на бытовое религиозное убеждение, столь сильное в эпоху естествознания до Дарвина; он исходил из особого положения человека в мироздании (Agassiz L. «An Essay on classification». London, 1859). Ту же геологическую эру человека выразил в конце 18 в. Ж.Бюффон (1707-1788 гг.), исходя из идей философии Просвещения – выдвигая значение разума в концепции Мира. Агассис принимал геологическую длительность Мира, существование Земли в течение библейского времени – 6-7 тыс. лет, Бюффон мыслил о длительности больше 127 тыс. лет, Шухерт и Павлов – больше миллиарда лет. В философии встречаются уже давно с близкими представлениями, полученными другим путем, – не путем научного наблюдения и опыта, каким шли Шухерт, Павлов, Агассис (и Д.Дана, знавший об обобщениях Агассиса), а путем философских исканий и интуиции.

В истории философской мысли находят уже за много столетий до нашей эры интуиции и построения, которые могут быть связаны с научными эмпирическими выводами. Некоторые из философских исканий Индии много столетий назад (философии упанишад) могут быть так толкуемы, если их перенести в области науки 20 в. Позже аналогичные представления существовли в другой, меньшей, культурной области, в значительной части времени уединенной от индийской, – в круге эллинской средиземноморской цивилизации можно проследить их зачатки почти за 2,5 тыс. лет назад. В политической и социальной мысли значение науки и ученых в руководстве полисом проявилось в эллинской мысли и сказалось в концепции государства, данной Платоном (427-347 гг. до н.э.). После разрушения Персидского царства на несколько столетий создался тесный обмен идей и знаний эллинской и индийской цивилизаций. В это же время установилась связь с ними и с халдейской научной мыслью, идущей вглубь на несколько тысячелетий от эллинской и индийской. В 16-17 вв. Ф.Бекон (1561-1626 гг.) выразил идею власти человека над природой как цель новой науки.

В 1780 г. Ж.Бюффон поставил проявление контроля природы человеком в рамки истории планеты не как идеал, а как возможное для наблюдения природное явление. Он исходил из гипотетических построений прошлого планеты, связанных с философской интуицией и теорией, а не из точно наблюдаемых фактов, но он их искал. Его идеи охватили философскую и политическую мысль и, несомненно, оказали свое влияние на ход научной мысли. Из них нередко исходили геологи конца 18 – начало 19 вв. в своей текущей научной работе. Геологи, углубляясь в историю нашей планеты, в постплиоценовое время, в ледниковую эпоху собрали огромное количество научных фактов, выявляющих отражение жизни человеческих обществ (в конце концов цивилизованного человечества) на геологические процессы нашей планеты, в сущности биосферы. Когда человек овладел огнем и стал делать первые орудия, он положил начало своему преимуществу перед высшими животными, борьба с которыми заняла огромное место в его истории и окончательно, теоретически кончилась несколько столетий назад с открытием огнестрельного оружия. С геологической точки зрения был сдвиг, длительно совершавшийся десятки тысяч лет назад, – приручение стадных животных и выработка культурных видов растений. Человек этим путем стал менять окружающий его животный мир и создавать для себя новую, не бывшую никогда на планете, живую природу. Он избавился от голода сознательным, творческим обеспечением от голода – и, следовательно, нашел возможность неограниченного проявления своего размножения. Создалась возможность образования больших поселений (городов и сел), а следовательно, возможность образования государственных структур, резко отличающихся и по существу от тех специальных форм, которые вызываются кровной связью. Благодаря открытию огня человек смог пережить ледниковый период, при этом ряд других крупных млекопитающих исчез с лица Земли. Пильтдаунский человек в Южной Англии в конце плиоцена, морфологически отличный от современного человека, обладал уже каменными орудиями и, очевидно, не сохранившимися орудиями из дерева, а может быть, из кости. Мозговой его аппарат был как у современного человека. Синантроп Северного Китая, живший, по-видимому, в начале постплиоцена в области, куда ледник, по-видимому, не доходил, знал употребление огня и обладал орудиями.

Единство человека, его отличие от всего живого, новая форма власти живого организма над биосферой, большая его независимость, чем всех других организмов, от ее условий являются основным фактором, который в конце концов выявился в геологическом эволюционном процессе создания ноосферы. Это явление вырабатывалось в борьбе при столкновениях, были взаимные истребления людей, временами каннибализм и охота друг за другом, но как общее правило эти 3 фактические выражения будущих идей единства человека, резкие его отличия от всего живого и стремление овладеть окружающей природой проникают и создают всю историю человечества. 20 в. превращается в ноосферу прежде всего ростом науки, научного понимания и основанного на ней социального труда человечества. История научного знания есть история создания в биосфере нового основного геологического фактора – ее новой организованности, выявившейся в последние тысячелетия. Наука и созидающая ее научная мысль выявляют в этом социальном явлении истории человечества, полном глубокого значения, свой планетный характер. Это явление с одной стороны, как одно из основных явлений истории научной мысли, а с другой – как проявление структуры биосферы, выявляющее новые большие черты ее организованности. Тесная и неразрывная связь этих явлений никогда не стояла ранее перед человечеством.

Вопрос о моральной стороне науки становится действенной силой, и с ним необходимо все больше и больше считаться. Исторический процесс внес глубокое изменение в понятие демократии, реально вскрыв значение экономической базы государственного строя и так же реально поставив идею государственного объединения всего человечества для создания и осуществления ноосферы – употребление всех государственных средств и вей мощи науки на благо всего человечества. В истории человечества была попытка создания государственной морали, но она была создана в изолированном от других, хотя и в большом культурном центре – в Китае. В конституции китайских государств больше чем за 2-2,2 тыс. лет назад была проведена идея отбора выдающихся людей в государстве путем широких конкурсов всенародного школьничества для создания ученых государства, в руки которых должна была быть передана государственная власть. Такой выбор государственных людей в идее просуществовал многие столетия, связан с именем Конфуция (551-479 гг. до н.э.) и реально получил свое выражение в жизни, но это была, ученость, большая культура на глубокой моральной основе, она не вкладывала новой реальной силы в руки ученых, которые стояли во главе управления государством. В 1693 г. китайский богдыхан Кангси дал широкую веротерпимость и впервые приложения точного научного знания в форме астрономических наблюдений в их прикладном и научном значении были введены в госсистему Китая, который не отставал в своей технике и её научных основах от положения дел в современной ему Западной Европе. Когда умер Кангси в 1723 г., который за несколько лет до смерти из религиозных соображений прекратил связь с научной мыслью Запада, Китай оказался отсталым, т.к. победа ньютонианского представления и новые методы математики в средние века необычайно подняли реальную государственную силу научного знания. Китай жестоко заплатил за ошибку Кангси, когда в 19 в. оказался беспомощным перед захватом американцев и европейцев.

В 20 в. единая научная мысль охватила всю планету; создавались многочисленные центры научной мысли и научного искания. Это была 1-я основная предпосылка перехода в ноосферу. Всякий научный факт, всякое научное наблюдение, где бы и с кем бы они не были сделаны поступали в единый научный аппарат, и в нем классифицировались, приводились к единой форме, становясь общим достояние для критики, размышлений и научной работы.

Вера в силу науки неуклонно охватывала мысль людей Возрождения, и она нашла опору в первых же поборниках социализма и анархизма – у Сен-Симона (1760-1825 гг.) и Годвина (1756-1836 гг.) – крупных и глубоких творческих выразителей. Реальное значение эти искания получили в середине 19в., в работах крупных ученых и политиков – К.Маркса (1818-1883 гг.) и Ф.Энгельса (1820-1895 гг.) и в социально-государственных последствиях в форме большевизма в России, в Китае, Монголии, Вьетнаме, Кубе и др.

Перед учеными стоят задачи сознательного направления организованности ноосферы, отойти от которой они не могут, т.к. к этому направляет их стихийный ход роста научного знания. Развитие науки в 20 в. привело к выделению чисто эмпирически – к ограничению многовекового правила научной работы. Выяснились 3 раздельных пласта реальности, которые проникают друг в друга, но определенно замыкаются, отграничиваются друг от друга в содержании и в методике изучаемых в них явлений. Это пласты: явления космических просторов; явления планетные, нашей близкой нам «природы»; и явления микроскопические, в которых тяготение отходит на второй план.

Религия и государственные социальные образования на протяжении целых тысячелетий пытались и пытаются создать единство и включить всех в одно целое единое понимание смысла и цели жизни. Все время существовали одновременно враждующие или уживающиеся различные их понимания. Идея об едином объединении всего человечества становится реальностью, но пока только идеалом. В 20 в. единая научная мысль охватила всю планету, все на ней находящиеся государства. Всюду создавались многочисленные центра научной мысли и научного искания. Это первая основная предпосылка перехода биосферы в ноосферу. Всякий научный факт, всякое научное наблюдение, где бы и кем бы они не были сделаны поступают в единый научный аппарат, в нем классифицируются и приводятся к единой форме, становятся общим достоянием для критики, размышлений и научной работы. Большое значение имеют демократические и социальные организации трудящихся, интернациональные объединения, и их стремление к получению научного знания. В философии и религиозном мышлении старые течения уступают, начинается новое движение под влиянием новой научной мысли и создаваемого ею нового научного мировоззрения. Наблюдаемое и важное для ученого, работающего в областях, связанных с изучением жизни в частности, и для биогеохимии, движение связано также с влиянием на него новой научной мысли. Впервые в истории человечество находится в условиях единого исторического процесса, охватившего всю биосферу планеты. Событие, совершившиеся в глубине Индии или Австралии, может резко и глубоко отразиться в Европе или Америке и произвести там следствия неисчислимого для человеческой истории значения. Общение становится все интенсивнее, разнообразнее и постояннее. Новое для науки начало медленно развиваться в 17-19 столетиях, усилилось в конце 19 в. В 20 в. оно под влиянием интенсивного роста научной мысли выдвинуло на 1-е место прикладное значение науки как в общежитии, так и на каждом шагу: в частной, личной и коллективной жизни. Государственная жизнь во всем ее проявлении охватывается научным мышлением все больше и больше. Выступает новая идея о государственном объединении усилий человечества при широком использовании средств природы на благо государства, по существу – народных масс. В сущности, это – государственное проявление перехода биосферы в ноосферу. К началу 21 в. еще мало было общее сознание о том, что человечество может расширить свою силу и влияние в биосфере – создать для ближайших поколений сознательной государственной научной работой неизмеримо лучшие условия жизни. Не было выработанных государственных форм, позволяющих быстро и удобно решать межгосударственные вопросы, какими неизбежно является большинство вопросов создания ноосферы в их бюджетном или финансовом выражении. Положение науки в социальной структуре человечества ставит науки, научную мысль и работу совершенно в особое положение и определяет ее особое значение в среде проявления разума – в ноосфере.

К середине 20 в. переживался переходный период, когда большая часть человечества не имела возможности правильно судить о происходящем и жизнь шла против основного условия создания ноосферы. Государственная власть, по существу, на начало 21 в. шла при этой борьбе против своих интересов, поддерживая определенные социальные группы и эта борьба являлась проявлением более глубоких черт, чем те, которые обнаруживались в экономической структуре общества. Они свойственны и капиталистическим, и социалистическим государственным образованиям. Такое государственное образование в ноосфере неизбежно непрочно. С ходом времени благодаря усложнению и углублению жизни, благодаря росту научного знания, появлению новых наук и огромному значению новых научных проблем и открытий, разнообразие философских представлений растет в такой степени, в какой этого никогда не было. Разум есть преходящее проявление высших форм жизни Homo sapiens в биосфере, превращающий ее в ноосферу, но он не может быть конечной, максимальной формой проявления жизни. Им не может явиться человеческий мозг. Человек не есть «венец творения». Рост разума с ходом времени, насколько он изучен, дает нам это.

В пределах живого вещества в последнее десятитысячелетие создается и быстро растет в своем значении новая форма энергии большая по своей интенсивности и сложности – биогеохимическая энергия. Эта новая форма энергии, связанная с жизнедеятельностью человеческих обществ, рода Homo и других (гоминид), близких к нему, сохраняя в себе проявления обычной биогеохимической энергии, вызывает в то же самое время нового рода миграции химических элементов, по разнообразию и мощности далеко оставляющие за собой обычную биохимическую энергию живого вещества планеты. Эта новая форма биогеохимической энергии, которую можно назвать энергией человеческой культуры или культурной биогеохимической энергией, является той формой биогеохимической энергии, которая создает ноосферу. Эта форма биогеохимической энергии связана с психической деятельностью организмов, с развитием мозга в высших проявлениях жизни и сказывается в форме, производящей переход биосферы в ноосферу только с появлением разума. Его проявлением смогло выразиться в виде геологической силы, когда Homo sapiens охватил своей жизнью и культурной работой всю биосферу. Разум может максимально проявляться только при максимальном развитии основной формы биохимической энергии человека, т.е. при максимальном его размножении. Количество людей, населяющих нашу планету, стало увеличиваться примерно около 15-20 тыс. лет тому назад, когда человек стал менее зависим от недостатка пищи в связи с открытием земледелия.

Для биогеохимика в картине ноосферы, впервые входит в круг ведения проявление в биогеохимическом аспекте тех высших свойств живого организма, которые играют большую роль в биологии и в философии. Человеческий разум в меньшей степени захвачен научным исследованием, чем все другие биологические проявления на нашей планете. Но биогеохимик, при этом изучении, в ноосфере нигде не выходит за пределы живых и биокосных естественных тел. Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой; перед его мыслью и трудом, ставится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. 500 млн. лет тому назад, в кембрийской геологической эре, впервые в биосфере появились богатые кальцием скелетные образования животных, а растений – больше 2 млрд. лет тому назад. Это – кальциевая функция живого вещества, ныне мощно развитая, – была одна из важнейших эволюционных стадий геологического изменения биосферы. 70-110 млн. лет тому назад, во время меловой системы, и особенно третичной, впервые создались в биосфере зеленые леса.

Совокупность принципов, взглядов и убеждений, определяющих направление деятельности и отношение к действительности отдельного человека, социальной группы, класса или общества в целом, определяется понятием – мировоззрение, которое складывается из элементов, принадлежащих ко всем формам общественного сознания. Большую роль в нем играют философские, научные, политические, нравственные и эстетические взгляды. Научные знания, включаясь в систему мировоззрения, служат цели непосредственной практической ориентации человека или группы в окружающей социальной и природной реальности, избавляя от предрассудков и заблуждений. Нравственные принципы и нормы служат регулятивом взаимоотношений и поведения людей и вместе с эстетическими взглядами определяют отношение к окружающему, формам деятельности, ее целям и результатам. Большую роль в формировании мировоззрения играет религия. Философские взгляды и убеждения составляют фундамент системы мировоззрения, осмысливая совокупные данные науки и практики и выражая их в виде наиболее объективной и исторически определенной картины действительности. В зависимости от решения основного вопроса философии (что первично – сознание или бытие, мышление или материя), различаются 2 основных вида мировоззрения: материалистическое и идеалистическое. Метафизический подход к решению основного вопроса философии проявляется либо в недооценке активности сознания, в сведении познания к пассивному созерцанию (метафизический материализм), в отождествлении сознания и материи (вульгарный материализм), либо в преувеличении активности мысли, в возведении ее в абсолют, оторванный от материи (идеализм), либо в утверждении их принципиальной несовместимости (дуализм, агностицизм). Марксистская философия первичность материи видит в том, что: 1) материя является источником сознания, а сознание – отражением материи; 2) сознание – результат длительного процесса развития материального мира; 3) сознание есть свойство, функция высокоорганизованной материи – головного мозга; 4) существование и развитие человеческого сознания, мышления невозможно без языковой материальной оболочки, без речи; 5) сознание возникает, формируется и совершенствуется в результате материальной трудовой деятельности человека; 6) сознание носит общественный характер и определяется материальным общественным бытием. Будучи производным от материального бытия, сознание обладает относительной самостоятельностью в своем развитии и оказывает обратное активное воздействие на материальный мир, содействуя его практическому освоению и преобразованию.

В классовом обществе мировоззрение носит классовый характер; господствующим является, как правило, мировоззрение господствующего класса. Буржуазные идеологи утверждают, что коммунистический общественный строй ведет к полной унификации мировоззрения. При единстве идейной основы мировоззрения людей в социалистическом обществе предполагает и реализует богатство индивидуальных различий в его частных компонентах, поскольку мировоззрение отдельного индивида, в котором находит свое выражение его специфический жизненный опыт, не является однозначно определяемой проекцией мировоззрения общества. Важная роль в мировоззрении психологических, социально-психологических и эмоциональных моментов обусловлена тем, что они определяют черты характера и настроение человека, а в конечном счете – готовность к действию, к борьбе за принципы своего мировоззрения. Именно убеждения, вырастающие на основе знаний, являются источником активности личности, группы, класса.

54. Система взглядов и идей политических, правовых, нравственных, эстетических, религиозных, философских определяют понятие идеология. Борьба классовых интересов в антагонистическом обществе соответствует определенная идеологическая борьба. В 1950-1960-х гг. среди буржуазных философов получили распространение взгляды о несовместимости идеологии с научным подходом к действительности. Идеология рассматривается ими как нечто субъективное, выражающее лишь интересы тех или иных групп, партий и т.п. Отсюда стремление абсолютизировать различия и противопоставлять науку и идеологию, попытки так называемой «деидеологизации» философии и науки, которые на деле сводятся лишь к тому, чтобы отгородить науки и философию от классовой борьбы. В 1960-1970-х гг. деидеологизация была обоснована в работах Р.Арона, Д.Белла, С.Липсета и др. Трактуя идеологию как ложное сознание, принципиально противостоящее науке и принимаемое социальной группой с целью оправдания ее действий и обоснования социальных претензий, а также как продукт общества с неразвитой технологией и нерешенными экономическими и социально-политическими проблемами, создатели теории «деидеологизации» утверждали, будто развитые капиталистические страны вышли за рамки того общественного состояния, которому необходима идеология и вступили в новую «неидеологическую» эру. Был провозглашен «конец идеологии», будто все проблемы капиталистического общества могут быть решены чисто «техническими» средствами, без участия масс, без борьбы классов и т.д. Своим острием эта концепция направлена против социализма, против марксистско-ленинской идеологии. Но болезни капитализма нельзя излечить никакими «техническими» средствами и возникла внешне противоположная концепция – теория «реидеологизации», сделавшая акцент на необходимости обоснования социальных ценностей буржуазного общества, их важности и значимости для укрепления позиций буржуазии. Однако различия между теориями «деидеологизации» и «реидеологизации» не носят принципиального характера, ибо их социальная сущность одна и та же.

Борьба с буржуазной идеологией, с правым и «левым» ревизионизмом является необходимым условием успешного развития науки, идейного единства международного движения. На идеологическую эволюцию оказывает влияние ряд факторов внеэкономического порядка: внутренняя преемственная связь развития идеологии, личная роль тех или иных идеологов, взаимовлияние различных форм идеологии и т.п.

Большую роль в социально-политическом сознании масс играют морально-нормативные понятия – справедливость и несправедливость. А этих понятиях существующее (или несуществующие) положение вещей характеризуется как должное, соответствующее сущности, правам и потребностям человека или, наоборот, противоречит им и потому должно быть устранено. В отличии от понятий добра и зла, справедливость и несправедливость оценивают не какое-либо отдельное явление в целом, а соотношение нескольких явлений с точки зрения распределения блага и зла между людьми; в частности, соотношение между ролью отдельных людей (классов) в жизни общества и их социальным положением, трудом и вознаграждением, совершенным деянием и воздаянием, преступлением и наказанием, между правами и обязанностями и т.п. Содержание понятия справедливость и несправедливость произносит приговор существующему строю и требует установления других общественных порядков. Признание людьми несправедливости эксплуатации человека человеком служит признаком того, что она изжила себя исторически. Мечты о справедливой жизни на Земле существуют с самых древних времен. Так, начиная с представлений о «золотом веке» древнегреческого поэта Гесиода (8-7 вв. до н.э.), всей истории социальной мысли сопутствуют утопические представления, т.е. вымышленное общество, жизнь как воплощение социального идеала. Вследствие практической неосуществимости такого идеала понятие «утопия» стало синонимом необоснованного проекта (социального, технического и т.п.). Черты утопизма можно обнаружить в произведениях Платона («Государство»), Августина («О граде божием»), итальянского мыслителя 12 в. Иоахима Флорского («Комментарии к Апокалипсису»). Понятие «утопия» ввел Т.Мор (1478-1535 гг.) один из основоположников утопического социализма, гуманист-рационалист эпохи Возрождения. Выходец из буржуазной среды, он в 1529-1532 гг. занимал высший государственный пост в Англии. Был казнен по приказу короля. Главное произведение Т. Мора – «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии» (1516г.), в которой дал развернутую критику строя, основанного на частной собственности, социально-политических отношений в Англии его времени и изображение строя, при котором господствует общественная собственность; он впервые последовательно изложил идею обобществления производства, связав с ней идеи коммунистической организации труда и распределения. Основная хозяйственная ячейка идеального свободного государства Утопии – семья; производство основано на ремесле. Утопийцы живут в условиях демократического управления, равенства в труде. Люди работают по 6 часов в день, остальное время отдают наукам и искусству. Большое значение предается разностороннему развитию человека, соединению теоретического образования с трудом. Т.Мор не считал необходимым высокое развитие техники для осуществления социалистического идеала. Переход к новому строю он мечтал осуществить мирным путем.

В рамках утопии наличествует прямая или косвенная критика существующего общества, стремление исправить его недостатки путем реализации иных социально-политических идеалов. В русле утопизма развивался вплоть до середины 19 в. социалистический общественный идеал (утопический социализм). Появились и так называемые антиутопии в виде романов-«предостережений» («1984 год» и «Этот прекрасный, новый мир» Дж.Оруэлла и О.Хаксли), сатирических притч, научной фантастики (романы А.Азимова, Р.Брэдбери и др.). В антиутопиях, как правило, выражается кризис исторической надежды, объявляется бессмыленной революционная борьба, подчеркивается неустранимость социального зла; наука и техника рассматриваются не как сила, способствующая решению глобальных проблем, построению справедливого социального порядка, а как враждебное культуре средство порабощения человека.

При характеристике вымышленных, неосуществимых общественных порядков стал применяться термин утопический социализм – учение об обществе, основанном на общности имуществ, обязательном для всех труде и равном распределении благ. Критикуя существующий строй, основанный на частной собственности. Изображая картины идеального будущего строя социалисты-утописты пытались теоретически обосновать необходимость общественной собственности. Утопический социализм наряду с английской политэкономией и немецкой классической философией, является одним из идейных источников научного социализма. Осуждение частной собственности и восхваление общности имущества можно найти уже у некоторых писателей Древней Греции и Рима, у средневековых «еретиков», в программах некоторых крестьянских восстаний эпохи феодализма и у крестьянских идеологов, что явилось естественной реакцией на неравенство и эксплуатацию человека человеком в антагонистическом обществе. По мере возникновения и развития капитализма и формирования более или менее развитых предшественников пролетариата утопический социализм приобретал все больше черт исторического реализма, усложнялся как теория, разветвлялся, образуя различные школы и направления. Систематическое развитие утопического социализма начинается в период зарождения капитализма, в эпоху Возрождения и Реформации (Я.Гус в Чехии, Мюнцер в Германии, Т.Мор в Англии, Т.Кампанелла в Италии и др.). Дальнейшее развитие он получил в период буржуазных революций в Европе, являясь в это время идеологией предшественников пролетариата (Мелье, Мабли, Морелли, бабувизм во Франции, Дж.Лилберн, Уинстенли в Англии). Вершины утопический социализм достиг в период буржуазного развития капитализма, когда иллюзии идеологов буржуазных революций рассеялись, а противоречия капиталистического общества становились все более очевидными (Сен-Симон и Фурье во Франции, Оуэн в Англии). Ни одному представителю утопического социализма не удалось, однако, стать на материалистические позиции в понимании истории и открыть действительную силу социалистического преобразования общества. Развитие производительных сил, делающее неизбежным переворот в способе производства, появление промышленного пролетариата, достаточного организованного ходом развития самого капиталистического общества, по словам К.Маркса, создает возможность превращения социализма из утопии в науку. К.Маркс и Ф.Энгельс доказывали неизбежность перехода к коммунизму, открыв силу способную осуществить этот переход,– пролетариат, создали учение о социалистической революции и диктатуре пролетариата как орудий претворения в жизнь социалистических идеалов. В отдельных странах утопический социализм сливаясь с революционно-демократической идеологией играл прогрессивную роль (русские революционеры–демократы, народники 1870-х гг. и др.).

Совокупность материальных и духовных достижений общества определяется понятием цивилизация (лат. – гражданский, государственный) в домарксистских философский концепциях понятия цивилизация фигурирует в контексте анализа всемирно-исторического процесса. Французские просветители называли цивилизованным общество, основанное на разуме и справедливости, подчеркивая тем самым значение факторов, обеспечивающих целостность, общественную гармонию. У Канта намечается различие между понятиями цивилизация и культура. Культура – это совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человеком в процессе общественно-исторической практики и характеризующих исторически достигнутую ступень в развитии общества. Принято говорить о материальной (техника, производственный опыт, материальные ценности) и духовной культуре (наука, искусство и литература, философия, мораль, просвещение и т.д.). В противоположность идеалистическим теориям культуры, отрывающим духовную культуру от материальной основы и трактующим ее как духовных продукт «элиты», марксизм-ленинизм рассматривает процесс производства материальных благ как основу и источник для развития духовной культуры. Отличительными чертами социалистической культуры являются: народность, идейность, научное мировоззрение, социалистический гуманизм, коллективизм, социалистический патриотизм и интернационализм.

В концепциях Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера (основное его сочинение «Закат Европы», 1918-1922 гг.) понятие циливизация противопоставляется понятию культуры. Шпенглер, например, различает культуру как царство органически-жизненного в противоположность цивилизации как совокупности технико-механических элементов. В связи с этим цивилизация рассматривается им как показатель упадка и гибели общества. Для А.Тойнби характерно определение цивилизации как отрезка истории, искусственно изолируемого для исследования. Целостность каждого отрезка и определяет отграничение одной цивилизации от другой. Он доказывает возможность спасения «западной цивилизации» путем внедрения клерикализма (усиление позиции религии и церкви). Л.Уайт и др. рассматривают цивилизацию с точки зрения внутренней организованности, обусловленности общества 3 основными компонентами: техникой, социальной организацией и философией, причем техника определяет остальные компоненты. В марксизме становление цивилизации в историческом аспекте связывается с появлением антагонизмов между сословиями и классами с углублением разделения труда, появлением законов, выражающих существо классовых отношений. Антагонистический характер досоциалистических типов цивилизаций связан с классовым подходом к анализу общественно-экономических формаций как ступеней движения мировой истории. Социализм и коммунизм предлагают цивилизацию нового, неантагонистического типа.

Специфически социальные определения объектов окружающего мира, выявляющие их положительное или отрицательное значение для человека и общества (благо, добро и зло, прекрасное и безобразное, заключенные в явлениях общественной жизни и природы), определяют ценности, внешне выступающие как свойства предмета или явления. Они присущи ему не от природы, не просто в силу внутренней структуры объекта самого по себе, а потому, что он вовлечен в сферу общественного бытия человека и стал носителем определенных социальных отношений. По отношению к субъекту (человеку) ценности служат объектами его интересов, а для его сознания выполняют роль повседневных ориентиров в предметной и социальной действительности, обозначений его различных практических отношений к окружающим предметам и явлениям. За столкновением на идеологической арене различных и противоположных духовных ценностей следует видеть борьбу социально-политических позиций, интересов классов, выражающихся в целостных системах воззрений на общество и на его развитие, а в конечном счете – объективную логику исторического процесса. Чисто ценностный взгляд на события и явления общественной жизни зачастую не выходит за рамки обыденного или морального сознания.

55. Знания, накопленные историей, политические и правовые идеи, достижения искусства, мораль, религия и общественная психология представляют собой сознание общества в целом. Сознание – высшая фора отражения объективной действительности. Сознание представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия. Сознание, впитав в себя исторический опыт, знания и методы мышления, выработанные предшествующей историей осваивает действительность идеально, ставя при этом и новые цели, задачи, создавая проекты будущих орудий, направляя всю практическую действительность человека. Сознание формируется деятельностью, чтобы в свою очередь влиять на эту деятельность, определяя и регулируя ее. Практически осуществляя вои творческие замыслы, люди преображают природу, общество, а тем самым и самих себя. В этом смысле «сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его» (2-е изд. соч. В.И. Ленина, т.29, с.194). На всем протяжении мировоззренческой борьбы в науке наиболее острой и основной проблемой была и остается проблема сознания и его отношения к материи (Основной вопрос философии – отношение сознания к бытию, мышления к материи).

В ходе эволюции животных формировалась нервная система (специальный орган психики), а позднее ее высший орган – мозг. Продукт и условие сигнального взаимодействия живой системы с окружающим определяется понятием – психика. Психика человека развилась в процессе социального общения, труда, в неразрывной связи с развитием речи. Она качественно отлична от психики животного – продукта биологического развития. Особенностью психики человека является осознавание действительности, обеспечивающее сознательное предвидение событий и планирование своих действий. Переход к высшей форме развития психики был связан перестройкой органа психики – мозга: у человека к механизмам нервной деятельности животных добавились механизмы второй сигнальной системы – сигнализации действительности словом (И.Павлов). Для человека психика выступает в виде явлений так называемого субъективного мира человека: ощущений, восприятий, представлений, мыслей, чувств и т.п. Психика человека формируется в процессе овладения им исторически сложившимися формами деятельности.

Общей теорией и методом лечения нервных и психических заболеваний, предложенных австралийским врачом-невропатологом и психиатром З.Фрейдом (1856-1939 гг.), является психоанализ – одна из теоретических основ фрейдизма. Основными положениями психоанализа являются следующие: господствующие над психикой бессознательное задерживается в глубинах психики «цензурой» – психической инстанцией, образованной под влиянием системы общественных запретов. В особых «конфликтных» случаях бессознательные влечения «обманывают» цензуру и предстают перед сознанием под видом сновидений, оговорок, описок, невротических симптомов (проявлений заболевания) и т.п.

Согласно фрейдизму психика образуется из 3-х «слоев»: бессознательное, подсознательное и сознание. Бессознательное – глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личностей и целых народов. Бессознательные влечения к наслаждению и смерти (инстинкт агрессии) – смысловое содержание всех эмоций и переживаний. Подсознательное (или предсознательное) – это особая пограничная область между сознанием и бессознательным. В эту область прорываются бессознательные влечения, и здесь же особая психическая «инстанция», порожденная общественной жизнью человека, его «сверх-Я» (или совесть), подвергает их строгой цензуре. Сознание – это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно и от бессознательных сил.

Бессознательное – это: 1) действие, совершаемое автоматически, рефлекторно, когда причина его не успела дойти до сознания (например, реакция защиты и т.п.), а также при естественном или искусственном отключении сознания (во сне, при гипнозе, в состоянии сильного опьянения, при лунатизме и пр.); 2) активные психические процессы, непосредственно не участвующие в сознательном отношении субъекта к действительности, а поэтому и сами в данный момент не осознаваемые – подсознательное, которое, не являясь в определенный момент центром смысловой деятельности сознания, оказывает влияние на течение сознательных процессов. Так, то, о чем человек в данный момент непосредственно не думает, но что в принципе известно ему и ассоциативно связано с предметом его мысли, может в качестве смыслового подтекста оказывать влияние на течение мысли, сопровождать ее и т.п.

З.Фрейд, исследуя причины патологических процессов в психике, отказался от попыток объяснять изменения содержания психических актов физиологическими причинами. Психика рассматривается им как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам и управляемое особыми вечными психическими силами, лежащими за пределами сознания (бессознательное).

Неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению (либидо) с «принципом реальности», к которому приспосабливается сознание. Либидо (от лат. – влечение, желание) – понятие, введенное в философскую, психологическую и психоаналитическую литературу Фрейдом и обозначающее сексуальное влечение, силу сексуального возбуждения, инстинкт любви, психическую энергию. Первоначально под либидо Фрейд понимал энергию, в виде которой сексуальное влечение проявляется в душевной жизни человека, используя так называемую теорию либидо при объяснении не только причин неврозов, но психосексуального развития нормального человека, его научной и художественной деятельности (сублимация). В дальнейшем Фрейд приравнивает либидо к Эросу Платона и понимает под ним энергию таких влечений, которые имеют дело со всем тем, что охватывается словом любовь (половая любовь, себялюбие, любовь к родителям и детям, всеобщее человеколюбие и т.д.), а теорию либидо превращает в психоаналитическое учение о влечениях к жизни (Эрос) и к смерти (Танатос). Еще более широкое толкование данного понятия наблюдается у К.Г.Юнга, понимающего под либидо психическую энергию как таковую. Учение о либидо игнорирует социальные аспекты человеческого существования, биологизирует его сущность.

Сублимация – переключение энергии с социально неприемлемых (низших, низменных) целей и объектов на социально приемлемые (высшие, возвышенные). Согласно Фрейду, сублимация это процесс, заключающийся в том, что влечение (либидо) переходит на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения, а энергия инстинктов преобразуется в социально приемлемую, нравственно одобряемую. Через призму сублимации Фрейдом рассматривается формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки, развитие человечества. В буржуазной философской антропологии (М.Шелер) способностью к сублимации наделены все формы организации природного мира, а человек является последним актом сублимации в природе. М.Шелер вводит термин «сверхсублимация», понимая под ним «чрезмерную интеллектуализацию», свойственную современной культуре и вызывающую у человека деструктивные, разрушительные наклонности. Теория сублимации, считающая духовное преобразованной энергией первичных влечений, сводит в конечном счете социальное к биологическому и не может объяснить сложности и специфичности культурно-исторического процесса.

В конце 1930-х гг. возник неофрейдизм в результате пересмотра некоторых положений фрейдизма, обнаруживших свою ограниченность и бесперспективность. Надежда на ликвидацию различных форм отчуждения человека возлагается на «гуманистический психоанализ», будто бы способствующий пробуждению критических элементов в сознании личности и трансформации его жизненных ценностей и идеалов. Неофрейдисты, представители школ «культурного психоанализа» (К.Хорни, Г.Кардинер, Ф.Александер, Г.Саливэн и др.) сохраняют нетронутой основную логику рассуждений Фрейда, отказываясь от тенденции видит во всех явлениях человеческой жизни сексуальную подоплеку и от некоторых др. методологических особенностей классического фрейдизма.