Союз культуры, науки, религии

Магическое действие, которое совершают колдуны или экстрасенсы, чаще всего по чьей-то просьбе, называют приворотом. Это акция насилия, но по закону действия и противодействия тот, кто заказал приворот, или исполнитель – маг (или оба сразу) рано или поздно получат ответный «дар» за нарушение закона свободы выбора и насилие над личностью. Часто браки, созданные с помощью приворота, а не по любви и согласию, приводят к драмам и трагедиям, болезням, рождению детей с нарушением здоровья и психики и даже смертным случаям, как пострадавшего от приворота, так и заказчика и мага (экстрасенса), создавшего приворот. Нужно знать об опасностях приворота и не пользоваться услугами черной магии. Ошибаются те, кто надеется избежать кармического наказания за «шалости» с приворотом-отворотом, остудом, порчей, энвольтацией и прочими магическими операциями, направленными на управление, изменение психики или здоровья др. людей.

Религиозно-магический запрет в доклассовом обществе, за нарушение которого, по суеверным представлениям неминуемо следует кара (болезнь или смерть), насылаемая сверхъестественной силой, духами, богами, называют табу (полинез.). Наиболее развитая система табу существовала в Полинезии. Объекты табу: вещи, слова, действия, животные, люди и т.д. Чаще табуация касается материальных предметов. По мере развития общества и его классового расслоения табу стали освящать общественное неравенство. Часть табу была кодифицирована нормами обычного права, другая, более многочисленная, вошла в религии в виде запретов, нарушение которых ассоциировалось с понятием греха и следующего за его совершением божественного воздаяния (наказания).

57. Вопрос о времени возникновения религии имеет большое мировоззренческое значение. Ряд клерикально (требующих усиления роли церкви в жизни общества) настроенных учёных (Вильгельм Шмидт, другие представители «Венской» культурно-исторической школы и т.д.) пытались доказать изначальность религии, возникновение её вместе с появлением человека. Вильгельм Шмидт (1868 – 1954 гг.) – австрийский этнограф и лингвист, католической священник; свои обширные этнографические знания использовал для обоснования богословской теории «первобытного божественного откровения» и обоснованной на ней теории прамонотеизма. Основной труд – «Происхождении идеи бога» (в 12-ти тт., 1912 – 1952 гг.).

Прамонотеизм – клериканская теория происхождения религии (так называемая Венская школа патера Вил. Шмидта), возникшая в нач. 20 в. и направленная против анимистической (вера в души) теории. Согласно прамонотеизму мифологические образы демиургов, первопредков, культурных героев и небожителей, фигурирующих в мифах и религиях первобытных народов, суть осколки первоначальных представлений о едином Боге-творце. Сторонники прамонотеизма доказывали, что изначальной формой религии было единобожие. Для обоснования этой теории в «поисках» этнографических фактов миссионерами были предприняты многочисленные экспедиции, особенно на острова Океании и в Африку к наименее развитым народам (например, исследования среди пигмеев Центральной Африки патера Шмидта, карликовых племён Малайского полуострова патера Шебесты). Демиург (греч. – творец, создатель) – категория восходящая к Платону, у которого демиург – Бог, создающий мир из извечно существующего хаоса, в отличие от христианского Бога, творящего мир из ничего. У гностиков демиург – творец материального мира с его злом и греховностью. В христианском богословии и объективно-идеалистической философии демиург – идеальное первоначало, творящее мир. В древнегреческой теологии – второстепенное божество, которое создало видимый материальный мир из хаоса Вселенной в соответствии с некой моделью, разумной идеей.

Считают, что в глубокой древности из наивных представлений людей о своей собственной и внешней природе, из их бессилия в борьбе с природой возникла религия. Бессилие первобытного человека в борьбе с природой породило одухотворение природы, веру в добрых и злых духов, управляющих явлениями природы. Свидетельства первоначальных религиозных верований датируются временем верхнего палеолита (20 – 40 тыс. до н.э.). Одной из древнейших форм религии была магия – совокупность верований и обрядов, с помощью которых первобытный человек пытался сверхъестественным образом воздействовать на окружающий мир, чтобы добиться своих практических целей. В основе всякой религии лежит вера в сверхъестественное (+ см. «Религии»). В первобытной религии первоначально возникает вера в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм) или вера в сверхъестественные связи между реальными объектами (магия, тотемизм). Лишь на дальнейших этапах развития первобытного общества сверхъестественное стало мыслиться как самостоятельная, нематериальная сущность, возникает вера в духов и души (анимизм), которые противопоставляются материальным вещам и мыслятся существующими без них. В родовом обществе зародились и фаллические культы, позднее получившие распространение в Древней Греции, Риме и странах Азии. Фаллические культы – вера в особую силу полового органа мужчины как символа плодородия природы. Фетишизация и обожествление фаллоса проявлялись в создании мифов о его производительной силе, носителями которой являлись боги (Адонис в Греции, Шива в Индии и др.), животные и растения; в вере людей в эту силу; в ритуальных и магических действиях; в особых молитвах, обращенных к фаллосу; в ношении его изображений; ритуальных танцах с имитацией полового акта; песнях; принесении в жертву фаллосу девственности; самооскоплении и др. В сочетании этих действий в различных религиях различно. На кон. 20 в. фаллические культы ещё практиковались в индуизме, тантризме, синтоизме, у некоторых народов Африки. В христианстве сохранялись в виде пережитков: в России, например, в обрядности скопцов и христововеров.

Представления о богах, т.е. о духовных существах, каждое из которых имеет своё имя и индивидуальные особенности, возникают в основном уже в классовом обществе и отражают в превратном виде антагонистические общественные отношения. Религии первобытного общества формировались в рамках отдельных родоплеменных общностей и отражали в своих верованиях и обрядах условия их жизни, особенности их материальной и духовной культуры. Изменения в характере производственной деятельности племени и в его социальных отношениях получали своё отражение в религиозных верованиях. Так, переход от охоты к скотоводству и земледелию нашёл своё религиозное отражение в превращении охотничьей магии и тотемизма в культы духов – покровителей животных и духов растений. Переход от матриархата к патриархату привёл к тому, что господствовавшие ранее женские духи уступили место мужским и т.п. В раннеродовом обществе существовало полное социальное равенство соплеменников в культовой деятельности рода или племени, на равных основаниях участвовали все члены общества. Лишь в эпоху разложения родового общества возникает специализация культовых действий. Главную роль в них начинают играть колдуны или шаманы. Эта специализация усиливается и закрепляется в классовом обществе; формируется особый социальный слой служителей культа.

Учением, по которому Бог есть безличная первопричина мира, находящаяся вне его и не вмешивающаяся в развитие природы и общества, является деизм (от лат. деус – бог), истоки которого – в средне-вековой философии. Бог – безличная первопричина мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Деизм отличен от теизма, признающего связь Бога с миром и человеком, пантеизма, растворяющего Бога в природе, и атеизма, отрицающего само существование Бога. В период духовной диктатуры церкви деистические учения служили формой выражения атеистических идей независимости природы от божьей воли, активности человека, неограниченной возможности познания им мира. Как отражение интересов прогрессивной буржуазии Нового времени, деизм оформляется в 17 в. Его родоначальником считается Эд.Чербери (1583 – 1648 гг.) – английский философ и политический деятель. В «Трактате об истине» (1624 г.) он противопоставил религиям откровения (иудаизму, христианству, исламу) так называемую истинную или разумную, религию, источником которой считал понятие о Боге как высшем существе. Принципами этой религии являются также признание добродетели главным проявлением богопочитания, раскаяние в грехах и т.д. Деизм не был однородным течением; к нему примыкали материалисты, просветители (например, Толанд, Локк, Вольтер, Руссо, Лессинг, Радищев) и идеалисты (например, Лейбниц). Деисты отвергали традиционную «положительную» религию, противопоставляя ей «естественную религию разума». Они отрицали божественное откровение, провидение, многие религиозные догматы и обряды, выступали против религиозной нетерпимости, за свободу совести. Провидение, промысел божий – по представлению верующих и согласно религиозным учениям – деятельность Бога, определяющая весь ход событий в мире. Свобода совести – право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Деисты стремились освободить науку и философию от засилья церкви, разум – от веры. В кон. 18 в. Гольбах и Дидро с позиций метафизического материализма и атеизма подвергли деизм критике. С сер. 19 в. деизм используют защитники религии в борьбе с атеизмом. К кон. 20 в. деизм являлся формой компромисса между религией и естествознанием. П.Гольбах (1723 – 1789 гг.) – французский философ-материалист, воинствующий атеист. Основное сочинение – «Система природы» (1770 г.), в котором Гольбах обощил и систематизировал воззрения метафизического и механистического материализма 18 в. Д.Дидро (1713 – 1784 гг.) – французский философ-материалист, основатель и редактор «Энциклопедии», один из представителей буржуазного воинствующего атеизма. Взгляды Дидро претерпели сложную эволюцию: начинал он как сторонник теизма, затем стал деистом, а в зрелом периоде перешёл на позиции материализма и атеизма. Часто подвергался гонениям со стороны светских и церковным властей. В 1749 г. за распространение материалистических и атеистических произведений был заточён в Венсенский замок. После выхода из тюрьмы основал и возглавил знаменитую «Энциклопедию» (1751 – 1780 гг.), 35 томов которой выпустил, несмотря на все чинимые ему препятствия. В своём творчестве большое внимание уделил проблемам всесторонней критики религии, показав её несовместимость с научным мировоззрением. Отвергая религиозную мораль, он справедливо указывал на то, что она убивает в человеке активность, калечит его, прививает ему рабскую покорность. Он подверг глубокой критике вероучение и практику христианства, показав несостоятельность догмата о Троице, нелепость веры в чудеса, противоречивость евангельских рассказов. Дидро считается одним из предшественников мифологической школы, он, ссылаясь на отсутствие каких-либо достоверных свидетельств, ставил под сомнение историчность Христа. Мифологическая школа – направление в буржуазной историографии первоначального христианства, ставившее перед собой задачу доказать, что евангельский рассказ об Иисусе Христе является мифом. В истории развития этой школы выделяются 3 периода: 1) связан с именами французских учёных Ш.Дюпюи и К.Вольнея, создавших астральную теорию происхождения мифов, согласно которым мифы – олицетворения живой и неживой природы, а Христос – аллегория солнца; 2) связан с немецким младогегельянцем Б.Бауэром, представителями голландской радикальной школы (А.Гукстра, А.Пирсон, А.Д.Ломан, Г.Болланд). Вскрывая противоречивость евангелий, Бауэр трактует их как фикции, т.е. сознательный вымысео отдельных лиц; 3) период в развитии школы относится к нач. 20 в. и связан с именами Дж.Робертсона, Т.Уайттекера, развивших гипотезу дохристианского культа Иисуса (Иешуа), А.Немоевского, Э.Мутье-Руссэ, П.Кушу, У.Смита, А.Древса. Последний изучал гностицизм как источник христианства.

Одним из первых Дидро установил преемственную связь между античными и христианскими мифами. Выступая против реакционной деятельности духовенства, выдвигал требование свободы граждан в делах веры, выступал за упразднение контроля церкви над школой. Атеизм Дидро носил исторически ограниченный, просветительный характер, религию он рассматривал как продукт невежества и страха людей, обманутых духовенством, считал просвещение главным средством преодоления религии, не требовал отделения церкви от государства. Основные его работы: «Письмо о слепых в назидание зрячим» (1749 г.), «Мысли к объяснению природы» (1754 г.), «Монахиня» (1760 г.), «Философские основания материи и движения» (1770 г.) и др.

На основе деизма возникла «естественная религия» – учение о религии как о «свойствах человеческой природы». Наибольшее распространение учение получило в 17 – 18 вв. Основоположником этого учения был Эд.Чербери, исходивший из существования врожденных или общих понятий, которые определяются как простейшие, первичные, непроизводные и обладающие непосредственной убедительностью. Рассмотрев с этих позиций существующие религии, Чербери свёл «естественную религию» к учению, признающему бытие верховного существа, обязательность его почитания путём упражнений в добродетели и благочестии, возможность искупления грехов через раскаяние, а также бессмертие и справедливое возмездие в жизни земной и потусторонней.

Добродетель – свойство характера, одобряемое с моральной точки зрения; означает направленность разума и воли на нравственный образ действия. Добродетель противоположна пороку. В античной философии основной добродетелью считалась мудрость, разумность. Платон считал 4 добродетели основными («кардинальными»): мудрость, мужество, справедливость и умеренность. Справедливость – принцип, включающий в себя представления о должном порядке взаимоотношений между людьми, о соответствии прав и обязанностей личности, о воздаянии каждому по заслугам. Принцип тесно связан с понятием равенства. Религиозные учения, как правило, сводят равенство людей к равенству перед Богом и возлагают осуществление полной справедливости на действие сверхъестественных сил. Перенесение на небеса торжества справедливости рождено чувством бессилия людей перед социальным гнётом. Идея божественного провидения удовлетворяла чувство справедливости, попранного в антагонистическом обществе, и тем самым препятствовала установлению реальной справедливости самими людьми. Евангельская заповедь «не судите и не судимы будете», по существу, запрещает карать преступления, внушая иллюзорную уверенность в том, что справедливость восторжествует не усилиями человека, а по божественному предначертанию. В христианское понятие справедливости входит также идея о том, что грех, преступление искупаются страданием и покаянием. Научный атеизм, основываясь на материалистическом понимании истории, утверждает, что справедливость устанавливается людьми и имеет конкретно-исторический, социально-классовый смысл и содержание. Юридической понятие справедливости, как соответствие духу и букве закона, приходит в буржуазном обществе в противоречие с чувством подлинной справедливости, требующей уничтожения тех отношений собственности, которые обеспечивают привилегии имущих слоев. В условиях социализма справедливость основывается на принципах распределения благ по труду, равенстве социальных прав трудящихся.

Добродетель и счастье считались совпадающими понятиями, поскольку одинаково означали жизнь, согласную с разумом и природой. Счастье – внутренняя удовлетворённость жизнью, создание полноты своего бытия, осуществления целей и желаний. Представлению людей о счастье, о том, что нужно для счастья, весьма различны, что обусловлено историческими, социальными причинами, индивидуальными склонностями. Религиозные учения объявляли тщетными и даже греховными попытки достичь счастья в земной жизни, указывали иллюзорность, «неистинность» бытия, призвали не придавать самодовлеющего значения земному существованию – «не любить ни мира, ни того, что в мире». Этим они пытались дать утешение в невзгодах и одновременно гасили стремления людей перестроить действительность. Научный атеизм признает право человека на счастье и его реальную достижимость. В условиях эксплуататорского общества мечты большинства людей о счастье связывались в основном с материальными благами, внешними условиями. Счастье, однако, зависит и от субъективных факторов. Исполнение желаний ещё не гарантирует счастья: необходимы и внутренние предпосылки, способность человека быть счастливым. В процессе революционного переустройства мира создаются объективные и субъективные условия счастья: происходит перестройка внутреннего мира личности.

Христианство принизило роль разума и противопоставило античным 3-м «теологическим добродетелям»: веру, надежду и любовь. Добродетель в религиозном понимании – средство быть угодным Богу, путь личного спасения. С точки зрения научного атеизма добродетель хоты и не гарантирует счастья, тем не менее она его необходимое условие. Благочестие – религиозность, набожность, «истинное богопочитание». Согласно «Пространному христианскому катихизису», благочестие означает: «во-первых, знать Бога, во-вторых, почитать Бога». В Коране благочестие определяется как покорность (3:17).

Последователи Чербери пришли позднее к признанию безграничных прав разума. В античной мысли (софисты, Сократ, Платон, Аристотель, впоследствии стоики) выступает естественное право как нравственная идея: нормы морали определяются порядком, организующим всё существующее в упорядоченный космос. Естественной право – представление, согласно которому право коренится в самой природе человека. Представление об естественном праве связано с сомнением в состоятельности существующих, санкционированных богами правовых установлений. В христианской мысли (Августин, Фома Аквинский) естественное право выводит в правовые установления (естественный закон) из «божественного закона», заложенного в человеческой природе актом божественного творения. Позднее понятие естественного права разрабатывалось главным образом в католической теологии. В протестантизме эта концепция либо не была принята, либо опровергалась. Просветители 17 – 18 вв. создали своё учение о естественном праве, выступавшее как орудие идеологической борьбы против феодального строя и господства церкви.

В эпоху борьбы против феодализма и засилья официальной церкви (17 – 18 вв.) «естественная религия» служила прогрессивной буржуазии удобной и мягкой формой разрыва с религией при формальном её сохранении. Своё практическое применение «естественная религия» нашла во Франции при Робеспьере в попытке установления «культа верховного существа» (пропагандистами «естественной религии» были Руссо и Вольтер. Культ верховного существа – государственный культ, введённый Конвентом 07.05.1794 г. в период якобинской диктатуры во Франции. В основу культа верховного существа была положена «гражданская религия» Руссо, которая рассматривалась Робеспьером как единственная моральная опора общества. Первый пункт декрета, принятого Конвентом, гласил: «Французский народ признаёт Верховное существо и бессмертие души». Установление культа верховного существа было призвано издержками политики дехристианизации во время революции, в нём сказалась мелкобуржуазная попытка занять промежуточную позицию между католицизмом и атеизмом. Культ верховного существа содержал нерелигиозные элементы, например требование исполнения человеком своих гражданских обязанностей. Праздники, связанные с культом верховного существа, посвящались также республике, свободе всего мира, любви к родине, истине, справедливость и т.д. Культ верховного существа рухнул после крушения якобинцев.

В Германии «естественная религия» проявилась в виде реформистского иудаизма (под влиянием Моисея Мендельсона). Сторонниками «естественной религии» были Локк, Тиндаль, Толанд, Лессинг, Герман Реймар. В 19 – 20 вв. к понятию «естественная религия» обращались некоторые позитивисты и экзистенциалисты (с фидеистическими целями). Иной смысл в понятие «естественная религия» вкладывал Л.Фейербах, виды в нём первобытные верования, олицетворяющие силы природы. Дж.Локк (1632 – 1704 гг.) – английский философ. Критиковал теорию врождённых идей, и прежде всего идею Бога, видя в последнем плод воспитания, осуществляемого в интересах тех, кто желал бы властвовать от его имени. Механистический характер материализма Локк приводит его к допущению существования Бога как причины движения материи. Локк отстаивал необходимость отделения церкви от государства и умеренной веротерпимости, которую не распространял на католиков и атеистов. М.Тиндаль (1657 – 1733 гг) – представитель английского деизма. По Тиндалю, позитивное христианское откровение не прибавляет ничего к «естественной религии», изначально открытой Богом человеку при помощи одного разума; с позиций деизма Тиндаль подверг суровой критике Библию, особенно Ветхий завет. Его основная работа «Христианство – старое, как Сотворение мира…» (1730 г.) рассматривалась как «библия» рационалистического деизма и оказала определённое влияние на творчество французских мыслителей 18 в. Вольтера и Гольбаха. Дж.Толанд (1670 – 1722 гг.) – английский философ-материалист. Он развивал учение о движении как существенном свойстве материи, одном из её атрибутов, о неразрывной связи пространства и времени с материей и движением. В сочинении «Христианство без тайн» (1696 г.) и др. критиковал с позиций деизма религию и церковь стремился раскрыть «человеческое происхождение богов», земные корни представлений о бессмертии души, загробной жизни и т.п. В «Пантеистиконе» (1720 г.) пропагандировал идеи натуралистического пантеизма, отстаивал положение о материальности мира, бесконечности и вечности Вселенной. Г.Лессинг (1729 – 1781 гг.) – немецкий драматург, философ просветитель. В сочинении «Воспитание человеческого рода» (1789 г.) он высказал мысль о том, что в будущем обществе религия уступит место просвещённому разуму. Все религии, включая христианство, Лессинг рассматривал как этапы нравственной эволюции человечества по направлению к «естественной религии», означающей торжество разума, справедливости, гуманности. В драме «Натан Мудрый» (1779 г.) Лессинг проводит идею необходимости веротерпимости и отстаивает право людей на свободомыслие.

Концепцией, объясняющей происхождение религии из непонимания человеком явлений природы, особенно астральных и метеорологических, является натуристическая теория. Предшественником её можно считать Ш.Дюпюи, который выдвинул основные идеи, развитые затем сторонниками натуристической теории. Ш.Дюпюи (1742 – 1809 гг.) – французский учёный материалист. Он критиковал религию и церковь, отвергал точку зрения деистов о необходимости сохранения религии для народа, рассматривал это как покушение на его суверенитет. Он стремился развенчать миф о божественном происхождении религии, призывал искать её источники в воздействии на сознание людей важнейших явлений природы. Вместе с Вольнеем создал астральную (натуристическую) теорию происхождения религии. Вольней (1757 – 1820 гг.) – французский просветитель, историк, политический деятель. Он подверг критике религиозное учение, религиозную нравственность, реакционную роль духовенства, религиозный фанатизм. Он стремился дать научное объяснение происхождения и эволюции религии. Разделяя с др. просветителями представление о страхе, невежестве и обмане как основных источниках религии, Вольней пытался выявить её социальную природу, связав религиозные представления с условиями жизни людей. Всю мифологию древних религий Дюпюи стремился свести к аллегорическому описанию движения созвездий, изменений звездного неба. По его мнению, под именем Христа люди обожествляли Солнце.

К сер. 19 в. наукой был накоплен большой фактический материал по сравнительной мифологии и филологии древних индоевропейцев, сопоставление материалов по религии и мифологии разных народов позволило сторонникам натуристической теории и развивавшей её мифологической школе обосновать теорию, утверждавшую вслед за Ш.Дюпюи, что древние религиозные верования, отождествляемыми ими с мифологией, зародились потому, что люди, не понимая причин движения светил по небу, причин ветра, грозы, дождя и пр. обоготворяли эти явления, олицетворяя их в человеческом или зверином образе. По мнению представителей натуристической теории, герои сказок, песенного фольклора, народные образы и обычаи – отголоски древних астрально-мифологических верований. Хотя эта теория была построена на обширном фактическом материале, её ограниченность определялась тем, что религия рассматривалась всего лишь как созерцательная и мыслительная деятельность человека в отрыве от её социальных корней, и не в развитии от низших форм к высшим, а как упадок и деградация того, что было в древности. Наиболее яркие представители этого направления – М.Мюллер, А.Кун, В.Шварц, Я.Гримм, русские учёные А.Афанасьев, А.Потебня, Ф.Буслаев, О.Миллер. М.Мюллер (1823 – 1900 гг.) – английский филолог и индолог, исследователь мифов, историк религий, переводил и опубликовал ряд древне-индийских текстов, в частности «Ригведы». Был сторонником натуристической (солярной) теории происхождения религий.

В нач. 20 в. некоторые этнографы пытались оживить натуристическую теорию («лунарная» и «солярная» мифология у Э.Зикке, Л.Фробениуса, Ф.Гребнера), чем воспользовались создатели теории прамонотеизма.

58. Родоплеменные религии. В условиях первобытнообщинного строя сложились родоплеменные религии, для которых характерны: культ предков, культ вождя, система возрастных инициаций, фетишистические, тотемические, магические, анимистические верования. Со временем из анимистического комплекса выделился один из духов, который приобретал черты племенного бога. По мере разложения родоплеменной организации родоплеменные религии вытесняются народностно-национальными и мировыми религиями. К началу 21 в. родоплеменные религии распространены у некоторых народов Азии, Африки, Южной Америки, Австралии и др.

Народностно-национальные религии – один из исторических типов религий. К их числу относятся: иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и др. Народностно-национальные религии генетически связаны с родоплеменными религиями, образы и элементы культа которых они переработали и ассимилировали. В отличие от родоплеменных религий народностно-национальные религии складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общества. Они отражали процессы формирования народностей, а затем и наций. По словам К.Маркса, «истинной религией» древних был культ их собственной «национальности», их «государства» (Собр. соч. К.Маркс, т. 1, с. 99). Носителями народностно-национальных религий являются в основном представители данного этноса, хотя и лица др. этнической принадлежности могут при соблюдении определенных условий стать их последователями. Народностно-национальным религиям свойственны детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до приема пищи, соблюдения гигиенических правил, омовений и т.д.), специфическая обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов, которые затрудняют общение с иноверцами. Ряд элементов вероучения и культа народностно-национальных религий зачастую способствует срастанию религиозности с этноцентризмом, служит фактором изоляции и обособления данного этноса от других, используется для обоснования идеи национальной исключительности, распространения националистических настроений, усиливает национальную рознь и т.д.

59. Древние религии. Система политических верований племен и народов долины Нила в эпоху первобытнообщинного и раннерабовладельческого общества определяет древнеегипетскую религию. Огромную роль в верованиях древних египтян играло поклонение природе. Зооморфизм и тотемизм, характерные для древнеегипетской религии, объяснялись значительной ролью скотоводства и охоты в экономике страны. Нил, от разливов которого зависело благополучие страны, олицетворялся в образе бога Хапи, солнце – в образе бога Ра. Богиня Сохмет изображалась в виде коровы, бог бальзамирования Анубис – с головой шакала. Животные определенной масти объявлялись воплощением божества, жили в храмах и были объектами культа. Сильное влияние оказал на древнеегипетскую религию культ мертвых. Считалось, что блаженствовать в «загробном мире» будет лишь тот, чье тело хорошо сохранилось. Древние египтяне не верили в существование у каждого человека души (ба) и духа-двойника (ка). В процессе образования рабовладельческого государства божества местных общин объединились в «семьи» и различные пантеоны. В Мемфисе почиталась триада Пта – Сохмет – Нефертум, в Фивах – Амон, Мут и их сын Хонсу. Во 2 тыс. до н.э. «царем богов» стал почитаться Амон-Ра – бог города Фив. Представление о верховном боге в Египте складывалось по образцу земных владык – фараонов, которые считались сыновьями бога и живыми богами на земле. Храмы стали могучей экономической и политической силой. Усилилась роль жречества, что создало угрозу фараонам. В 15 в. до н.э. это привело к попыткам религиозной реформации: Аменхотеп IV (Эхнатон) пытался заменить культ Амона-Ра и др. богов культом солнечного диска – Атона, подорвать могущество жречества введением монотеизма. Аменхотеп IV правил совместно с отцом Аменхотепом III с 1424 г. до н.э., а единолично – 1418 г. до н.э. и приблизительно до 1400 г. до н.э. После смерти Аменхотепа IV было восстановлено почитание прежних богов. В 11 в. до н.э. фиванские жрецы на некоторое время захватили престол и установили теократию. Древнеегипетская религия сыграла большую роль в формировании христианства. Египетский миф об «умирающем и воскресающем» Осирисе (супруг Исиды, отец Гора) оказал существенное влияние на образ Иисуса Христа. В древнейшую эпоху на территории Египта возникли раннерабовладельческие государства – номы, которые около 3 тыс. лет до н.э. были объединены в одно централизованное деспотическое государство с фараоном во главе. Все усиливавшееся разорение и угнетение крестьян и ремесленников в период Древнего царства (3-е тысячелетие до н.э.) и Среднего царства (21 – 18 вв. до н.э.) привело к мощному восстанию рабов и эксплуатируемых крестьян-общинников, в результате которого около 1750 г. до н.э. власть фараона и знати Среднего царства была свергнута. Около 1700 г. до н.э. Египет был завоеван кочевыми азиатскими племенами – гиксосами. После низвержения их господства наступил период Нового царства (16 – 11 вв. до н.э.), характеризовавшийся дальнейшим развитием рабовладельческих отношений, военной экспансией в Передней Азии и расширением внешних сношений. В 7 в. до н.э. Египет был завоеван ассирийцами, в 6 в. до н.э. – персами, в 4 в. до н.э. – греко-македонскими войсками Александра Македонского, в 1 в. до н.э. – римлянами. В 4 – начале 7 вв. н.э. Египет входил в состав Византии. В период перехода к феодализму, в 7 в., Египет был завоеван арабами и стал одной из провинций халифата, но в результате распада Багдадского халифата (9 – 10 вв.) выделился в фактически самостоятельное государство. В 1517 г. был завоеван турками и включен в состав Османской империи. В 1805 – 1849 гг. Египет находился под управлением турецкого военачальника – албанца Мухаммеда-Али. С открытием Суэцкого канала в 1869 г. усилилась борьба между английским и французским капиталом за закабаление Египта… С 1953 г. Египет – республика во главе с президентом.

В 6-8 вв. в Средней и Сев.-Восточной Азии был Тюркский каганат – гос.образование тюркских племён; распался в т.ч. вследствии завоевания его китайцами, арабами и др.

Система верований и культов народов Древней Греции составляла древнегреческую религию. В древнейшую эпоху особым почитанием греков пользовалась мать-земля, что отражало влияние матриархата и значение земледелия – основной отрасли хозяйства Древней Греции. Богиня земли Гея считалась матерью всего живущего. В древнегреческой религии четко прослеживаются элементы фетишизма, тотемизма, анимизма. Большое значение в древнегреческой религии имел культ предков, с которым был связан и культ героев – полулюдей-полубогов. В более позднюю эпоху в культе предков появилось представление о жизни душ праведников на Елисейских полях – Элизиуме (в древнегреческой мифологии – загробный мир, прекрасное поле на западном конце земли, где живут в блаженстве бессмертные герои и праведники. Христианство свои представления о рае во многом заимствовало из мифа об Элизиуме). Наивысший расцвет древнегреческой религии и мифологии относится ко 2 тыс. до н.э., когда мелкие местные боги были оттеснены и окончательно оформился пантеон богов, местопребывание считалась гора Олимп. Боги: Посейдон, Аид, Гера, Деметра, Афина, Афродита, Аполлон, Артемида, Гефест, Арес, Гермес и др. рассматривались древними греками как семья богов, во главе которой – Зевс – «отец людей и богов», воплощавший в религиозной форме черты патриархального владыки. Иерархия богов отражала иерархию зарождавшегося классового общества. С появлением в Греции городов-государств (полисов) и развитием рабовладельческого общества изменился характер древнегреческой религии. Получили распространение культы богов – покровителей ремесла и торговли. В 8 – 7 вв. до н.э. в честь богов стали воздвигаться первые храмы. В Древней Греции существовали также тайные религиозные общества и культы. Это прежде всего таинства в честь Деметры (элевсинские мистерии) и в честь Диониса (дионисии). Древнегреческая религия и мифология оказали большое влияние на развитие мировой культуры.

Зависимость мирового порядка от борьбы добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти есть основная идея зороастризма, парсизма – религии, возникшей на территории Древнего Ирана (Персии – отсюда парсизм) в 7 – 6 вв. до н.э., представляющего собой маздеизм, реформированный пророком Заратуштрой (древнегреческий Зороастр, жил в 6 в. до н.э. среднеирнский Зардушт). Маздеизм или религия магов – религия населения Древнего Ирана (Мидийского государства 9 – 6 вв. до н.э., позднее – государства Ахеменидов 6 – 4 вв. до н.э.). В отличие от зороастризма маздеизм признавал и чтил племенных богов (дэвов), допускал погребения в гробницах (особенно знати и царей), свел до минимума роль пророка Заратуштры как посредника между Ахурамаздой (бога, олицетворяющего добро и небесный свод) и царем. Святая книга маздеизма и зороастризма – Авеста, особенно поздняя ее часть – Младшая Авеста. Человек в этой борьбе не игрушка в руках высших сил, а личность, обладающая свободой выбора, способная своей активностью повлиять на торжество мировой справедливости. Зороастризму присущи идеи о конце мира, загробном воздаянии, последнем суде и воскресении мертвых, о рождении девой грядущего спасителя, оказавшие большое влияние на иудаизм и христианство.

Совокупность религиозных верований и культов народностей бассейна рек Хуанхэ и Янцзы 2 – 1 тыс. до н.э. составляла древнекитайскую религию, для которой были характерны аминистический культ духов природы и культ предков. Духи природы представлялись древним китайцам в облике людей (см. антропоморфизм). Они населяли всю природу и управляли небесными светилами, природными явлениями, животными и растительным миром и пр. С возникновением классового общества формируются представления об иерархии духов во главе и духом неба Шан-ди, который становится отцом людей, заботящимся об их благополучии, награждающим одних и наказывающим других. Поклонялись древние китайцы также «земным духам», из которых почитались прежде всего духи гор и рек. Хозяином всей страны признавался наиболее могущественный земной дух Хоуту. Одухотворенная природа тесно связана с культом предков, который строился на признании влияния духа умершего предка на жизнь и судьбу его потомков. В древнекитайской религии не было жрецов, а также особых храмов. Религиозные церемонии совершались под открытым небом. Предкам и духам природы приносились жертвы, сопровождавшиеся молитвами. В древнекитайской религии выделяют 3 группы объектов влияния: 1) души умерших родственников, которые почитались в кругу семьи; 2) души мифических героев древности – «первого человека» Пань-гу, «укротителя рек» Юй и др., а также души умерших императоров, знаменитых чиновников, мудрецов, почитавшиеся по всей стране; 3) духи природы, которые имели значение для всей страны, но отдельные из них особо почитались лишь в некоторых областях. В Древнем Китае были широко распространены также различные виды магии, колдовства, были прорицатели и заклинатели. Даосизмом, конфуцианством, буддизмом, получившими распространение в Китае были усвоены представления древнекитайской религии о духах природы и о духах предков (+ см. «Учения Древнего Китая»).

Система политеистических верований древнеримского рабовладельческого общества определяла

древнеримскую религию

, для которой характерна вера в духов – покровителей природы, сельской жизни, сельского труда. К ним относятся Сильван, Фавн, Сатурн (первоначально бог посевов), Марс (первоначально бог полей и урожая, позднее – бог войны), Юпитер (первоначально бог погоды, в последствии – гл. божество в Риме). В плебейской среде особенно почитались Церера (богиня злаков), Либер (бог виноградников) и Либера. В патриархальной общине почитали богов и демонов домашнего очага (Лары, Пенаты, Веста, Пан). В древнеримской религии отчетливы видны элементы фетишизма (культ деревьев, рощ, земли), тотемизма (культ ряда животных, например волка). Мифотворчество в древнеримской религии испытывало сильное влияние мифологии древних народов, особенно греков. С образованием классов и государства формирование римского пантеона богов было в целом завершено. Боги древнеримской религии стали общегосударственными. На первый план выдвигается почитание Юпитера, Юноны и Минервы, которым был посвящен храм на Капитолии (отсюда название – капитолийская триада). Высшим среди богов, «отцом богов», олицетворявшим могущество Рима, был признан Юпитер. Греческое влияние на древнеримскую религию выразилось особенно ярко в культе Аполлона и Артемиды-Дианы. С превращением римского государства в средиземноморскую державу в Риме появились восточные божества. Из Малой Азии проник культ матери богов – Кибелы (богиня плодородия в мифологии и верованиях фригийцев, в честь которой проводились оргиастические мистерии, сопровождавшиеся оскоплением неофитов).

Мистерии

– тайные культы древних религий, в которых участвовали только посвященные. Первые мистерии связаны с культами древневосточных божеств – Осириса и Исиды, Таммуза, Аттиса и Кибелы, Митры. В Древней Греции известны элевсинские, орфические, самофракийские мистерии. Многие элементы мистерий были заимствованы христианством. В Древней Греции образ Кибелы слился с матерью Зевса Реей, в Древнем Риме культ Кибелы под именем Великой матери богов, покровительницы городов и государства, был введен в 204 г. до н.э. В её честь были учреждены Мегалезийские игры. Во 2 – 3 вв. приобрел популярность культ иранского бога солнца Митры. Для древнеримской религии позднего периода характерен

синкретизм

– соединение разнородных вероучений и культовых положений в процессе взаимовлияния религий в их историческом развитии. Кризис рабовладельческого строя, породивший глубокие социальные и идеологические перемены в жизни римского общества, стал главной причиной перехода широких народных масс от политеистической греко-римской религии к монотеистическому христианству.

Религиозные воззрения древних индусов, развивавшиеся от примитивных верований доарийской эпохи до почитания многочисленных божеств, олицетворяющих силы природы, в период Вед, определяли

древнеиндийскую религию

. В доарийских городах археологи часто обнаруживают статуэтки великой богини-матери, фигурки богини, связанной с плодородием, земледелием, растительностью. Вторжение ариев в Индию привело к изменению и усложнению религиозных представлений. В религии этого периода объединялись различные культы: древние обожествления явлений природы, культ предков, обрядовая магия, жертвоприношения. Ведическая религия насчитывала около 3 тыс. богов, особо почитались Варуна, Дьяус Питар – бог неба, Притхиви – богиня-мать земли, Индра, Митра, Агни, Адити – олицетворение женского начала. Главой богов считался Варуна, который часто отождествляется в мифах с небом (Дьяусом) и наделяется качествами охранителя порядка и справедливости. Однако единый пантеон богов в этот период не складывается. Боги антропоморфны, враждуют с демонами, предводителем которых является Вритра – олицетворение засухи. К концу ведического периода в результате перехода к оседлому скотоводству и земледелию религия также претерпевает серьезные изменения, делаются попытки систематизировать разрозненные религиозные воззрения и создать единый пантеон. Боги из олицетворений сил природы становятся отражениями противоборствующих социальных сил. Так, Индра, бог грозы и бури, начинает почитаться как бог войны. Он становится во главе пантеона, его окружают Маруты – боги бури и ветра. Бывший покровитель охотников и лесов – Рудра превращается в покровителя скотоводства; трансформировавшись и слившись с Шивой, Рудра стал одним из главных богов индуизма. Земледельцы поклоняются богу Пушану. Бог Брахма занимает в пантеоне ведической религии скромное место, он лишь наблюдает за правильностью жертвоприношений. На рубеже 1 тыс. до н.э. возникновением в Индии раннеклассовых отношений древнеиндийская религия трансформируется в брахманизм, её боги входят в пантеон новой религии, но находятся на втором плане по отношению к Брахме – богу-создателю мира и олицетворению Вселенной. В индуизме Брахма одно из лиц, составляющих наряду с Вишну и Шивой божественную троицу (тримурти). Брахманизм давал религиозное обоснование делению общества на варны, учению о переселении душ. Высшую варну составляли брахманы (жрецы). В брахманизме сохранилась вера в основных богов ведической религии, хотя некоторые их функции изменились, отражая классовое расслоение общества (+ см. «Мировоззрение Индии»).

Развитый семейно-родовой культ предков, яркие формы культа природы и общинные земледельческие культы определяют древнеславянскую религию. Эти формы религии соответствовали патриархально-родовому устройству славянских племен. Древнеславянская религия политеистична. В качестве высшего божества у древних славян выступал бог грозы Перун. Широко почитались бог неба Сварог и его сыновья – боги солнца, огня и ветра: Дажбог, Хорс, Стрибог, «скотий» бог и бог богатства Велес (Волос), богиня Мокошь – покровительница прядения, ткачества и вообще женских работ. Западными славянами почитался бог удачи и счастья Белбог. Известны имена таких племенных славянских божеств, как Святовит и Ругевит (о. Рюген), Радегост (у лютичей), Триглав (у поморян), богиня Сива (у полабских славян) и др. С земледелием, с зимнем и летним солнцеворотом, с аграрным календарем и аграрными работами связываются такие антропоморфные олицетворения, как Семик, Ярило, Купала и др.

Во 2 тысячелетии до н.э. возник иудаизм на основе политеистических верований и обрядов кочевых еврейских племен Северной Аравии, после завоевания ими Палестины в 13 в. до н.э., и впитавших в себя религиозные представления местных земледельческих народов. Культ Яхве (Элохим) бога племени Иуды (отсюда – иудаизм), сыгравшего главную роль в становлении древнееврейского государства в начале 10 в. до н.э. и выдвинувшего из своей среды династию первых царей, превратился в общегосударственный культ, а впоследствии – в культ единого бога, управляющего миром. Иудаизм запрещает верующим произносить имя бога Яхве, вместо него читают и говорят «адонай» («господь мой»). В русском синодальном переводе Ветхого Завета имя Яхве почти всюду заменено словом «господь», близкими по значению словами оно передается и в переводах на западные языки. По представлениям иудаизма, Яхве связан с народом Израиля «заветом», двусторонним договором. Возникнув из языческого политеизма древнееврейских племен, иудаизм с 7 в. до н.э. становится монотеистической религией. 2 – 1 вв. до н.э. религиозно-политическая группа в Иудее саддукеи (от имени Садока, основателя династии первосвященников иерусалимского храма), состоявшая из жреческой аристократии, защищала позиции рабовладельческой верхушки, с которой были связаны их интересы. Они признавали Тору (Пятикнижие) и отрицали возникавшие в тот период мессианские и эсхатологические идеи, а также загробную жизнь. Наряду с саддукеями со 2 в. до н.э. до конца 2 в. н.э. и объединявшая представителей средних слоев, существовала древнеиудейская религиозная политическая секта – фарисеи (древнеевр. перушим – отделившиеся). Фарисеи настаивали на строгом соблюдении предписаний религии, проповедовали учение о загробной жизни, занимали враждебные позиции в отношении эллинистической культуры, отличались показным благочестием.

Пятикнижие Моисея письменно закрепило (444 г. до н.э.) складывавшиеся на протяжении веков верования. Древний период истории иудаизма («библейский») завершился во 2 в. до н.э., когда складывается Библия – свод иудейских святых книг (в христианстве – Ветхий Завет). Раввинами («законоучителями») на основе толкования Торы применительно к новым условиям жизни евреев в феодальном мире было завершено составление второго по значению после Библии источника иудейского вероучения – Талмуда (3 – 5 вв.); как устная традиция он возник 2 – 1 вв. до н.э. В Талмуде отражены вера в загробный мир, посмертное воздаяние, воскресение мертвых. В нем изложена иудейская ангелология и демонология, т.е. представления о добрых и злых божествах. Талмуд закрепил систему религиозной обрядности, которая связывает поведение верующего 613 предписаниями. Талмуд связан с деятельностью соферим (книжников), которые возглавили синагоги (молитвенный дом и община верующих), возникшие в 4 в. до н.э., а после разрушения римлянами Иерусалимского храма в 70 г. стали создаваться в диаспоре, где помимо религиозных выполняли функции управления еврейскими общинами. В синагогах совершается богослужение, читается и комментируется Тора. Соферим положил начало толкованию Торы, которая уже не соответствовала условиям диаспоры. В 210 г. глава школы таннаев (законоучителей) Иегуда Ганаси собрал накопившийся материал толкований, получивший название Мишны (вторичный закон). Впоследствии толкованию подверглась и сама Мишна; эти толкования составили Гемару. Вместе с Мишной Гемара образовала Талмуд.

В начале 19 в. в связи с буржуазно-правовой эмансипацией евреев в странах Западной Европы возникает первая буржуазная разновидность иудейской религии – реформированный иудаизм. Идеологи реформы отказались от связи догмата о мессии с представлениями о возврате евреев в Палестину и возрождении еврейского государства и объявили иудаизм «универсальным» этическим учением. Они отбросили многие обрядовые предписания иудаизма и приблизили иудейский культ к протестантскому. В начале 20 в. консервативные теологи провозгласили «позитивное отношение» к религиозным традициям и выступили за тесный союз иудаизма с сионизмом. В 1930-х гг. на Западе возникает новое направление в иудаизме – реконструкционизм, провозгласивший иудаизм «еврейской цивилизацией», которая определяет национальную принадлежность личности. С 1976 г. начинается организационно объединение с так называемой всемирной сионистской организацией. Сионизм – от названия горы Сион в окрестностях Иерусалима. Возникновение политической программы сионизма связывается с брошюрой «Еврейское государство» (1896 г.) австрийского буржуазного журналиста Т. Герцля, еврея по происхождению. В 1897 г. состоялся 1-й сионистский конгресс (Базель, Швейцария), на котором сионизм конституировался как политическое движение. Конгресс создал так называемую всемирную сионистскую организацию (ВСО), которая к началу 21 в. включала в себя политические партии, действующие более чем в 50 буржуазных странах. Сионизм провозгласил идею «исключительности всемирной еврейской нации», которой якобы противостоит «врожденный» антисемитизм всех др. народов.

Через Библию (Ветхий Завет), свод священных книг евреев, иудаизм оказал огромное влияние на становление и развитие христианства, а через эзотерическую часть иудаизма (каббалу) – на развитие ряда эзотерических, тайных обществ, учений и космогонических теорий (розенкрейцеры, масоны, адамиты, теософию и др.). Наиболее сильными позициями в Израиле обладает иудейский клерикализм (общественно политическое течение, требующее усиления роли церкви в политической и духовной жизни общества), где раввинские организации имеют огромное влияние в политике и общественной жизни.

Членами религиозной общины, существовавшей во 2 в. до н.э. – 1 в. н.э. в районе Кумрана на берегу Мертвого моря, (современная Иордания) были кумраниты, исповедовавшие иудаизм, но не признававшие власти первосвященников; свою общину кумраниты называли Новый союз (имея в виду союз с богом), а себя – «сынами света; нищими; простецами». Кумраниты верили, что наступит решающая схватка «сынов света» с «сынами тьмы» – и зло будет побеждено. В ожидании этого кумраниты жили замкнутой общиной. Они ввели общность имущества, совместный труд, осуждали рабство. Чтобы попасть в общину, нужно было пройти через испытания. Внутри общины поддерживалась строгая дисциплина: во главе стояли жрецы; «младшие» члены (т.е. еще не прошедшие всех испытаний) подчинялись «старшим». Община кумранитов была уничтожена во время восстания против римлян в 66 – 73 гг. Некоторые предполагают, что древние кожаные свитки, найденные в 1947 г. в Кумране, имеют отношение к проповедям и жизни Иисуса Христа, являются произведениями религиозной общины ессеев, живших когда-то в тех местах в пещерах. Свиткам этим более 2 тыс. лет, т.е. они написаны задолго до появления Христа. Кроме ветхозаветных текстов, в кумранских свитках обнаружилось во 2 в. до н.э. существование культа «Учителя справедливости», почти тождественного личности Иисуса. Оба проповедовали покаяние, бедность, смирение, любовь к ближнему, предсказывали гибель Иерусалима, враждовали с раввинами в синагогах, обоих судили и казнили, т.е. был некий Протохристос, предшественник и прототип Мессии. Общину ессеев основал в 135 г до н.э. проповедник Цадок. (+ см. «Христианство. Ветхий завет»).

60. Религия. Во 2-м издании сочинений К.Маркса, Ф.Энгельса (т. 20, с. 328) отмечается, что религия – это специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил, при котором земные силы принимают вид неземных. Марксистско-ленинское учение рассматривает религию как исторически преходящую форму общественного сознания, выявляет основные факторы, определяющие её существование на различных этапах развития общества. По словам В.Ленина, «бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т.п.» (полн. собр. соч. т. 12, с. 142). Марксистско-ленинское учение показывает, что корни религии подрываются в результате общественных и экономических преобразований и окончательно уничтожаются в развитом коммунистическом обществе. Религия закрепляет и увековечивает зависимость человека от внешних сил, обрекает его на пассивность, сковывает его творческие возможности. В классово антагонистическом обществе она отвлекает трудящихся от активной борьбы за переустройство мира, мешает формированию их классового самосознания. Маркс называл религию «опиумом народа». Марксистскому пониманию сущности религии противостоят субъективно-идеалистические (У.Джемс), биологизаторские (З.Фрейд), антропологические (Д.Фрейзер), феноменологические (М.Шелер), социологические (Э.Дюркгейм) и др. концепции с различных позиций отстаивающие её вечность и необходимость для человека и общества. Основным признаком религии является вера в реальное существование сверхъестественного. Религия включает в себя религиозное мировоззрение, совокупность культовых действий, религиозные чувства. Марксизм считает, что низкий уровень общественного производства и связанные с ним бессилие и страх человека перед стихийными силами природы, а затем непредсказуемые последствия воздействия социальных сил неизбежно порождали «превратное мировоззрение превратного мира» (К.Маркс). Этому способствовали ограниченность общественной практики, особенности познавательной деятельности человека. Социальная природа религии обусловила и те социальные функции, которые она выполняет в обществе. Для первобытнообщинного строя типичными формами религии были фетишизм, магия, тотемизм, анимизм. В период перехода к классовому обществу возникают политеизм, народностно-национальные религии. Возникновение мировых религий (буддизма, христианства, ислама) связано с формирование феодального строя. Религии классового общества, как правило, представляют собой специфическую идеологию, включающую помимо упорядоченной системы вероучения совокупность общественно-политических, социально-экономических, нравственно-этических, эстетических, правовых и др. идей и теорий, фиксируемых в теологии и выражающих интересы господствующих классов и социальных групп. Нередко религия выступала и знаменем оппозиционных социально-политических движений, использующих определенные религиозные представления для обоснования революционно-демократических требований.

На смену мифологическому мировоззрению, не давшему удовлетворительных ответов на вопросы, возникавшие в древнем обществе при переходе от первобытнообщинных отношений к более усложненным, классовым пришларелигия – одна из форм мировоззрения. В Европе в Средние века (с 5 по 15 вв.) христианское мировоззрение являлось господствующим. Христианство определяло развитие всех сфер жизни общества, всё решалось в соответствии с его предписаниями. При переходе от феодальных отношений к буржуазным, с развитием наук стала выявляться ограниченность и несостоятельность христианских постулатов. Первые шаги в освобождении от религии происходили в учёной среде, а с расширением образования и новыми научными открытиями влияние религии постепенно стало ослабевать и в др. слоях общества. Жизнь общества стала секуляризироваться, т.е. освобождаться от религиозного влияния. О сущности религии и её происхождении ученые высказывают много различных мнений. Например, крупный психолог- религиовед конца 19 – начало 20 вв. У.Джемс считал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное. Другая концепция исходит из того, что религия является порождением человеческих инстинктов, особой формой реагирования организма на окружающую среду. Французский социолог Э.Дюркгейм относил к религии общественные идеи, представления и верования, которые носят обязательных характер для всех членов общества и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему. Немецкий философ Л.Фейербах рассматривал религию как отражение человеческого бытия. Он считал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога в своём воображении по своему образу и подобию. З.Фрейд с позиций психоанализа определил религию как коллективный невроз навязчивости, как массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворительное вытеснение бессознательных влечений. Богословы же в вопросе о происхождении религии опираются на Священные Писания. Так, в Библии, священной книге христиан, в 1-й книге Моисея «Бытиё» дается следующее представление о сотворении мира и человека: «Вначале сотворил Бог небо и землю… и сказал Бог: да будет свет. И стал свет… И сотворил Бог человека по образу Своему…» (Ветхий Завет, М., Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов, 1988 г., с. 1-2).

Подобную картину даёт и священная книга мусульман Коран: «О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из неё пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах над вами надсмотрщик!.. Поистине. Господь ваш – Аллах, который сотворил небеса и землю в 6 дней, потом утвердился на троне, управляя своим делом» (Коран, М., Наука, 1986 г., с. 81, 175).

В буддизме Будда не является творцом и правителем мира. Он лишь просветляет верующего, открывает ему путь истинного познания, указывает дорогу, по которой надо идти.

Религия как общественное явление имеет свои причины возникновения и существования – социальные, гносеологические и психологические. Социальные причины – это те объективные факторы общественной жизни, которые с необходимостью порождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношением людей к природе, другие – с соотношениями между людьми. Отношение людей к природе опосредовано имеющимися средствами и орудиями труда. Чем менее они развиты, тем слабее человек перед лицом природы, тем больше над ним господство природных сил. Слишком ограниченными средствами обладал первобытный человек для воздействия на окружающий мир. Английский этнограф Б. Малиновский, исследовавший быт племен Меланезии, заметил, что магия предваряет и сопровождает те виды труда островитян, где нет уверенности в результатах и большую роль играет случай. Магия в таких случаях выступала как заменитель реального воздействия человека на природу. В более поздние эпохи отношения между людьми продолжали складываться стихийно. В этом случае законы развития общества выступают как неведомые стихийные силы, определяющие судьбы людей. Причины общественных явлений в сознании людей кажутся загадочными, сверхъестественными и мистифицируются. Всё это послужило предпосылкой появления религии.

Гносеологические причины – это предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познания человеком природных явлений. Появление у человека возможности мыслить абстрактно, т.е. вычленять в мышлении общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного и случайного, способствовало развитию теоретического познания. Способность вычленить общее и существенное в мышлении и фиксировать их в языке позволяет познать мир глубже, точнее, полнее; но она же создаёт также возможность превращения общих понятий в некие «самостоятельные сущности», которые рассматриваются как существующие вне и независимо от материального мира. Тем самым абстрагирование в мышлении от действительности становится гносеологической предпосылкой формирования религиозных представлений.

Психологически причины возникновения и воспроизводства религии в том, что религиозные верования возникают также в зависимости от эмоционального состояния людей, их настроений, переживаний и т.п. Постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в т.ч. неуверенность и страх как повторяющиеся переживания, могут создать благоприятную почву для приобщения индивида к религии. Помимо страха и неуверенности в себе такую же почву для религии создают др. отрицательные эмоции: чувства горя, скорби, одиночества. Постоянное накопление отрицательных эмоций при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от отрицательных переживаний, в т.ч. и в религии.

Важное значение имеет мировоззренческая функция религии. Специфически отражая действительность, она создает свою картину мироустройства и соответственно мотивирует поведение верующего, его ориентацию в мире. Религия устанавливает определенные нормы поведения, регулирует отношения верующего в семье, быту, обществе на основе разработанных систем и предписаний, что является её регулирующей функцией.

Любая вера в Бога и сверхъестественные силы определяет религиозность, которая предполагает возможность (и необходимость) обращения к этим силам, взаимодействие с ними, получения помощи, защиты и т.п. За время существования религий к чистой религиозности и духовно-нравственным принципам, законам жизни, которые она должна воспитывать и поддерживать прибавились наслоения политические, разного рода корыстные, узкоэгоистические интересы групп, народов, государств и т.п., что привело к различиям в понимании божественной идеи, цели и смысла религий и их философий, к вражде, непониманию, разобщению людей. Эзотерическая доктрина подразумевает существование религии и религиозно-мистическое восприятие как необходимое условие для определенной ступени развития общественного сознания. Подразумевается, что духовные миры существуют, делятся на Светлые и Темные силы, а религиозность нужна для поддержания веры в то, что мы являемся частью этих сил. Не следует слепо верить, поклоняться этим силам, задабривая их, выпрашивать милости у Бога, выбрать путь развития, образец, цель жизни и взаимодействовать с этими Высшими Силами мысленно, с помощью молитвы и образа жизни. Вера, переходящая в знание и уверенность, соединения науки и религии, когда-то разделившихся на 2 враждующие части единого целого. Жизнь по законам и принципам высшей живой этики космоса и развитие в себе божественных качеств любви друг к другу, Вселенной к Богу – вот цель и содержание религиозности по эзотерическим понятиям. Каждый может развить в себе высшую духовность и способность связи с Высшим; безусловно и участие и помощь со стороны определенных религий, пастырей, гуру, учителей, духовных наставников и т.п.