Союз культуры, науки, религии

Для верующих людей все утверждения, содержащиеся в священных книгах, представляются достоверными и принимаются на веру; действует целая сеть специальных институтов по изучению их текстов и популяризации среди верующих. Материализм с древнейших времен и до наших дней исходит из того, что основой религиозного мировосприятия является вера в нечто сверхъестественное. Эта вера основана на представлении о неподчиненности сверхъестественного закономерностям материального мира, о его абсолютной независимости от чего бы то ни было и о его всесилии. Верующий убежден, что сверхъестественное не просто существует, оно может повлиять на его жизнь и судьбу. Поэтому он эмоционально переживает своё отношение к сверхъестественному, верит, что с помощью особых действий можно оказать положительное влияние на него, «задобрить» его. Таким образом, религиозная вера предполагает, что существуют особые отношения между человеком и сверхъестественным, которые по-своему реализуются верующими в культовых действиях.

Не основанная на логических умозаключениях и данных науки уверенность в реальном существовании сверхъестественных существ, свойств, отношений определяет религиозную веру, которая представляет собой основной признак религиозного сознания, определяет религиозный культ, переживания и поведение верующих. В теологии религиозная вера рассматривается как неотъемлемое свойство человеческой души или как дарованная богом благодать, т.е. в качестве феномена, имеющего трансцендентную природу. Религиозная вера, как элемент психики верующих, представляет собой образование, включающее интеллектуальный, эмоциональный и волевой моменты. Интеллектуальный элемент религиозной веры – это совокупность религиозных представлений, образов, имеющихся в сознании верующих. Теологи, возвышая религиозную веру объявляют её высшим проявлением человеческого сознания: высшей нравственной ценностью, более высокой, чем разум, формой познания, что противоречит данным науки и практики.

В рабовладельческих обществах Месопотамии: в Шумере, Аккаде, Вавилоне, Ассирии в 4-1 тыс. до н.э. вавилонская религия была собирательным наименованием политеистических верований. Главные идеи вавилонской религии следующие: простые люди ничтожны перед богами; любимцы и ставленники богов – цари; существующие порядки и законы божественны. Боги вавилонской религии выступают в антропоморфном («очеловеченном») виде. В Шумере в 4–3 тыс. до н.э. на основе слияния племенных культов сформировалось представление о великой троице богов (Ану, Энлиль, Эа), наряду с которыми признавались и др. боги, олицетворявшие силы природы и отдельные стороны практической деятельности людей. С древних времен в Месопотамии были развиты земледельческие культы, особенно культ богини плодородия Иштар и бога земледелия Таммуза. С начала 2 тыс до н.э. во главе сонма богов ставится покровитель Вавилона бог Мардук. Процесс централизации власти в руках вавилонских царей отражается в появлении тенденции к монотеизму: древние боги начинают рассматриваться как разные проявления Мардука. В эпоху ассирийского владычества (8 – 7 вв. до н.э.) вавилонская религия пополнилась представлениями о племенных и национальных ассирийских богах, прежде всего о боге Ашшуре. После крушения ассирийской империи эти представления исчезли. В вавилонской религии всегда сохранялись остатки первобытных верований, в частности анимизм и магия, была развита мантика, важная роль отводилась астральным культам – религиозное почитание небесных светил и явлений и сопровождающие его религиозно-магические действия; известны в той или иной степени всем народам. Астральные культы были особенны распространены в Древнем Двуречье, Египте и Древней Индии, где храмы одновременно служили обсерваториями, т.к. ирригационное земледелие, практиковавшееся там требовало наблюдений за небесными явлениями, в хронологической зависимости от которых находятся разливы рек. В вавилонской религии Луна и 5 видимых невооруженным глазом планет были объявлены богами и получили имена Сим (Луна), Шамаш (Солнце), Мардук (Юпитер), Иштар (Венера), Нергал (Марс), Набу (Меркурий) и Нинурту (Сатурн). Уран и Нептун не были известны народам древнего мира. На основе астральной культуры в вавилонской религии возникли астрология, гадание и религиозные пророчества. Вавилонская религия нашла отражение в древних письменных памятниках – «Энума элиш», эпосе о Гильгамеше и др., некоторые идеи и сюжеты этих сочинений были заимствованы древними евреями (например, легенда о потопе). Вавилонская религия характеризуется развитым институтом жречества, которое строго регламентировало сложный и пышный культ. Строились грандиозные храмы. С распространением в Месопотамии зороастризма, христианства, ислама вавилонская религия постепенно размывалась, прекратив своё существование к 13 в. н.э.

Утверждение, что наука даёт лишь знание явлений, фактов, вторичных (физических) причин, но не способна раскрыть первичные (сверхъестественные) причины, объяснить наиболее глубокие источники бытия, лежит в основе фидеизма (лат. – вера) – учения, стремящегося подчинить науку религии, использовать научное знание для её защиты. По мнению фидеистов, только религия даёт подлинное объяснение принципам существования и назначения мироздания, придаёт смысл и цель жизни человека, наука же предоставляет лишь некоторые средства для существования этой цели.

Образ, наделённый сверхъестественными свойствами, являющийся главным объектом поклонения почти во всех религиях, это Бог, создавший мир и управляющий им в соответствии с собственной волей. В иудаизме – Яхве, в христианстве – Троица (Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Дух Святой), в исламе – Аллах, в индуизме – Брахма (творение), Вишну (сохранение и обновление), Шива (разрушение и распад), в зороастризме – Ахурамазда и т.п. Представление о Боге как о личном и сверхприродном является определяющим признаком теизма (учение о Боге). В противоположность этому в пантеизме Бог высупает как безличная сила, присущая природе, а подчас и тождественная ей. В политеизме (многобожие) фигурируют сотни богов, один из которых обычно выступает как главный бог. В монотеизме вера в единого и всемогущего бога – главный религиозный догмат. С завершением исторического процесса формирования основных монотеистических религий возникло религиозно-философское учение о боге – теология. Бог становится не только предметом веры и культа, но и понятием идеалистической философии. Представление о богах возникло в процессе эволюции и связано с переходом от первобытных форм (фетишизм, тотемизм, анимизм, магия) к олицетворению сил природы, заключающееся в наделении человеческими свойствами и обликом сил и явлений природы. Таково олицетворение болезней, духов умерших, отдельных растений как выражение силы земного плодородия, шаманских духов и т.д. Разложение первобытнообщинного строя и возникновение межплеменных союзов, классов и государств обусловили утверждение генотеизма – приоритета богов тех племен, которые заняли доминирующее положение в новой общности людей. Мардук, Осирис, Яхве, Зевс, Юпитер, Перун, стали верховными богами, тогда как боги других племен стали покровителями отдельных видов хозяйственной деятельности. В античном мире связывали возникновение представлений о богах с неумением объяснить стихийные явления природы, выводили эту идею из обожествления вождей, царей, крупных военачальников и политических деятелей, представляли её как хитроумную выдумку жрецов, использующих идею бога для упрочения своего положения в обществе. Многие выдающиеся мыслители средних веков и Нового времени считали идею бога следствием обмана и невежества людей, принимавших за реальность фантастическую связь причин и следствий. В 19–20 вв. в буржуазном религиоведении получили распространение: мифологическая школа, считавшая представления о боге результатом олицетворения космических явлений; анимистическая школа (Э.Тайлор, Г.Спенсер), трактовавшая идею бога как эволюцию представлений о душе; социологическая школа (Э.Дюркгейм), утверждавшая, что бог – это символ в котором общество обожествляет само себя. Плодотворными были попытки раскрыть психологические основы возникновения идеи бога (Л.Фейербах). Все теории происхождения идеи бога противостояли богословскому постулату о врожденности и вечности божественной идеи; атеизм марксистский раскрывал на основе всесторонних научных данных социальные и гносеологические причины возникновения идеи бога, условия эволюции и угасания этой идеи, её несостоятельность и реакционность, социальную роль и классовое содержание. «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнётом, – идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу», – писал В.И.Ленин (полн. собр. соч., т.48, с. 232). Кризис современных религий связан с утратой веры в Бога широкими массами. Священнослужители и богословы предлагают различные способы обновления традиционных теистических концепций, формулируют модернизированные представления о Боге.

При разложении первобытной общины возникает политеизм – многобожие, поклонение нескольким богам в противоположность монотеизму (единобожию). Примером политеизма могут служить древнегреческие и древнеримские религии.

Генотеизм – одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том, что, признавая существование многих богов, данное племя или объединение племен считало непосредственно своим покровителем лишь одного из них и поклонялось исключительно ему. Такого рода представления нашли своё выражение в ряде книг Ветхого завета, где народ Израиля и один из богов (элохим) по имени Яхве вступают в отношение договора, «завета».

В противоположность политеизму (многобожию) монотеизм является религиозным представлением и учением о едином боге, единобожие. Монотеистами считают себя иудаисты, христиане и мусульмане.

Учением, сливающим в единое целое бога с природой, является пантеизм. В различных учениях пантеизм выражает натуралистические, материалистические и идеалистические тенденции. Пантеизм в виде идей гилозоизма (учения, утверждающего, что вся материя одушевлена, способна ощущать и мыслить) имел место и в древней философии. Средневековой натуралистический пантеизм противостоит религиозным представлениям о боге как предвечной сверхприродной личности, идее свободного творения мира из ничего. Мистический пантеизм учит о безличном боге, непосредственно постигаемом через раскрытие божественного в каждом индивиде без помощи церкви. Мистический пантеизм (И.Эккарт, Т.Мюнцер, анабаптисты) служил обоснованию программ плебейско-демократических движений. В период Возрождения усиливаются материалистические тенденции в пантеизме, достигая расцвета в 16–17 вв. (Т.Кампанелла, Дж.Бруно, Б.Спиноза). У Дж.Бруно природа выступает как «бог в вещах», который немыслим вне природы, не является её творцом, а лишь внутренней деятельной силой; у Спинозы бог и природа сливаются в единую субстанцию, которая есть причина самой себя. Материалистический пантеизм противостоит деизму, дуализму и креационизму теизма. Религиозный пантеизм (Н.Мальбранш, персонализм конца 19 в.–начала 20 в.) рассматривает всё сущее содержащимся в боге и творимым им. В 20 в. идеи материалистического пантеизма присущи ученым (Э.Геккель, М.Планк, А.Эйнштейн), стоявших на позициях естественнонаучного материализма.

Объединить теизм и пантеизм стремится панентеизм (от греч. pan – все, en – в, theos – бог; всё в боге) – учение, согласно которому мир пребывает в боге, а бог проявляет себя в мире. Панентеизм является своеобразным обоснованием мистической диалектики, проявившейся у Дионисия Ареопагита, Иоанна Эриугены, Николая Кузанского и др. Панентеизм обнаруживается в учении многих представителей русской религиозной философии, в частности в работах Л.П.Карсавина и С.Л.Франка. Термин введен немецким философом-идеалистом К Краузе в 1828 г.

Теорию, по которой возникновение религий, веры в богов и сверхъестественные силы объясняется переживанием человеком чувства страха и беспомощности, порождаемых господством над ним сил природы, неизбежностью смерти тела, незнанием будущего, называют теорией страха. Одушевляя и олицетворяя страшные и непонятные силы, человек создал богов, демонов, в свою очередь повергающих верующих в ужас и требующих жертв, молитв, подчинения и служения этим силам (созданным воображением, чувством страха и невежеством). Теория страха не только достояние античности (Демокрит, Лукреций Кар и др.), её придерживались Гоббс, Спиноза, Юм, Гельвеций, Гольбах, Фейербах. Но последний отмечал, что страх не есть достаточное основание, объясняющее религию, что он является лишь компонентом «чувства зависимости» человека от внешнего мира (Фейербах фактически сводил религию к этому чувству).

Но без религиозно-мистических верований, человек не смог бы преодолеть в себе зверя, беса, эгоистических, разрушительных тенденций, хотя со временем религии, верования вырождаются, если их вовремя не реформируют согласно требованиям времени. Тогда обскурантизм, консерватизм догматизированной религии превращается в свою противоположность, в тормоз развития народов, жестко связанных с ней. Марксистско-ленинское учение не отрицает воздействия страха на процесс возникновения, а позднее и укрепления религиозных представлений. Марксисты не рассматривают страх в качестве первопричины религии, поскольку он сам получает объяснение в контексте социально-экономического и исторического развития общества.

Богобоязненность, страх перед возможным наказанием свыше за нарушение предписаний конкретной веры, религии, определяют страх божий. Для людей с низким уровнем сознания и этики страх божий играет в определенной степени положительную роль, т.к. под страхом божьим многие верующие способны более или менее точно соблюдать правила и заповеди жизни религиозного нравственного человека. Для людей религиозных и в полной мере сознательных, знающих законы мироздания (а не слепо верующих), их соблюдение, следование морально-этическим нормам в повседневной жизни является органически присущим свойством и потребностью души.

Согласно религиозному мировоззрению, сверхчувствительная реальность, противопоставляемая действительному, чувственному миру и стоящая над ним, являет собой сверхъестественное, к которому причисляют богов, духов, ангелов, души, чудеса, провидение и пр. Религия внушает веру в то, что и реально существующее предметы и лица в результате «дара свыше» могут наделяться сверхъестественными свойствами (икона, крест, священнослужитель, чудотворец и пр.). Естественный мир мыслится производным от сверхъестественного. В вопросе о путях постижения сверхъестественного религиозное сознание прибегает к ссылкам на откровение. Атеизм на основе принципа материального единства мира вскрывает несостоятельность представлений о сверхъестественном. Представления о естественном и сверхъестественном отразили господство над людьми стихийных природных и общественных процессов, наличие областей познанного и непознанного, различие между явлением и сущностью, отдельным и общим, единичными событиями и законами их движения, конечным и бесконечным, чувственно воспринимаемым и умопостигаемым и т.д.

Ещё в первобытном обществе из антропоморфных представлений о богах, подобно людям склонных обижаться, мстить и прощать, возникло понятие искупление – жертвоприношение богам с целью загладить нанесенные им обиды и оскорбления. В христианстве, буддизме, джайнизме понятие искупления – один из важнейших догматов. Согласно библейскому сказанию, первые люди на земле – Адам и Ева совершили грехопадение, из-за которого происходят все бедствия людей. Первородный грех так велик, что никакая жертва, исходящая от людей, не в состоянии удовлетворить Бога. Поэтому Бог из милосердия к людям обрекает на смерть своего сына Иисуса Христа. Эта жертва, по христианскому вероучению, примирила Бога с людьми, уверовавшими в Христа, и через таинство крещения открыла им путь к спасению. Идея искупления служит для утверждения людей в мысли, что только в лоне христианской церкви человек может надеяться на милость божию, на его покровительство. Античные критики христианства, средневековые свободомыслящие, буржуазные атеисты 18 в., Л.Фейербах критиковали догмат искупления. Критический анализ его сущности является важным аспектом атеистической пропаганды.

Религия представляет собой сложное образование. В её структуре, формирование которой завершилось в период появления классового общества, выделяют 3 основных элемента: религиозное сознание, религиозный культ, религиозные организации.

Религиозное сознание представляет собой 2 относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию.

Религиозная психология – это совокупность религиозных представлений чувств, настроений, привычек, традиций, присущих верующим, которые формируются под воздействием носителей религиозного сознания, всего окружения, связанного с религией. Религиозные представления и чувства неразрывно связаны с практической деятельностью верующих и выступают в качестве побудительного мотива их поступков. Взаимодействуя между собой, религиозные представления и чувства дополняют и усиливают друг друга, укрепляя тем самым религиозное мировоззрение верующих.

Религиозная идеология – это система религиозных идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа. В современных развитых религиях в религиозную идеологию входят: теология, различные религиозно-философские учения, социальные теории и т.д. Центральная часть религиозной идеологии – теология (от греч. теос – бог, логос – учение) или богословие. Она включает в себя систему богословских дисциплин, излагающих и обосновывающих отдельные стороны вероучения. Основа теологии – священные книги, содержанием которых является совокупность «богооткровенных истин». Большинство теологических систем содержит доказательства бытия Бога, характеристику его качества и отношений с миром, обоснование истинности религиозной догматики, «богоданности» нравственных, бытовых и ритуальных предписаний данной религии.

Религиозная философия стремиться посредством доказательных аргументов обосновать истинность и непреходящую ценность религиозной догматики, полезность и всеобщую значимость религии для человека. Ранняя религиозная философия способствовала формированию религиозной догматики, а современная выполняет по преимуществу апологетические задачи.

Неотъемлемой частью любой религии является религиозный культ, представляющий собой совокупность символических действий, с помощью которых верующие пытаются повлиять на воображаемые сверхъестественные или реально существующие объекты. К культу относятся все виды действий, связанные с религиозно-мистическими представлениями: обряды, таинства, ритуалы, жертвоприношения, богослужения, мистерии, посты, молитвы. Этому служат материальные предметы – храмы, святилища, священные реликвии, утварь, одеяния. Роль культа в любой религии исключительно велика. С помощью культа религиозные организации в доступной, чувственно-конкретной форме доводят религиозные идеи до сознания верующих. Посещение религиозных служб и молитвенных собраний, неукоснительное соблюдение многочисленных предписаний и запретов призваны приобщить человека к религии и постоянно возобновлять и укреплять у него религиозное мироощущение. Культ способствует укреплению вероисповедного единства данной религии. В процессе общения и совместных культовых действий между верующими возникают специфические связи, укрепляется чувство их превосходства над инаковерующими и неверующими. Культ приобретает большую устойчивость, срастается с бытовыми и национальными традициями. Регулярное участие в культовых действиях ведёт к формированию стойких привычек. Религиозная группа как субъект религиозного культа неоднородна: состоит из лиц, осуществляющих руководство – шаман, жрец, священник, пастор, раввин, мулла, проповедник и т.д., – и большой группы лиц, действующих под их руководством. Средствами религиозного культа являются: храм, молитвенный дом, религиозное искусство (архитектура, живопись, скульптура, музыка), различные предметы (крест, свечи, церковная утварь, священнические облачения и т.д.). Средства и способы культовой практики имеют символическое значение. К элементарным культовым актам относятся: поклоны, коленопреклонение, падение ниц, склонение головы, сложение рук, крестное знамение и т.д. Более сложными являются жертвоприношения, обряды, проповедь, молитва, богослужение, праздники и пр. Результатом культовой деятельности является удовлетворение религиозных потребностей

Существенную роль в функционировании религии играют религиозные организации, представляющие собой объединения последователей той или иной религии и возникающие на основе общности верований и обрядов. Функции религиозные организаций состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, регулировании культовой деятельности, обеспечении устойчивости и целостности объединения. Особое значение приобретают религиозные организации в монотеистических религиях, например, в христианстве, исламе, буддизме.

Религиозное сознание, религиозные культы и религиозные организации характеризуют деятельность религии как специфического социального института. Новый шаг в институционализации религиозной жизни был связан с появлением монотеистических религий. Возникла церковь – автономный, строго централизованный институт, обслуживаемый профессиональными священнослужителями. Церковь является проводником жестко фиксируемой системы вероучения и культа; ей присущи иерархический принцип управления, деление на клир, т.е. получивших специальную подготовку профессиональных служителей культа, и мирян.

Объединения верующих, противопоставивших себя господствующему религиозному течению, представляют собой организации в виде различных сект. Секту отличает ряд устойчивых характерных признаков: отсутствие жесткого деления на клир и мирян, сознательное вступление в общину, активная миссионерская деятельность. На определенном этапе развития секта может превратиться в церковь или промежуточную организацию, имеющую черты как секты, так и церкви. В современной социологии религии промежуточная форма религиозных организаций получила название «деноминания» (см. «История и теория атеизма», М., Мысль, 1987 г., с.54).

Устанавливаемые религией религиозные нормы воздействуют на сознание людей, определяют их поведение. Религиозные нормы состоят из правил поведения (предписаний совершать определенные действия или запреты каких-либо действий), указаний на их сверхъестественное происхождение и на средства, обеспечивающие исполнение этих правил (обещание награды или кары от сверхъестественных сил, угроза церковным наказанием). Религиозные нормы, в отличие от других социальных норм, возникают на основании религиозных представлений. Церковные правила поведения, которые устанавливаются религиозными организациями, выдаются как конкретизация «законов божьих».

Эмоциональное отношение верующих к сакральным существам, связям, к сакрализованным вещам, персонам, местам, друг к другу и к самим себе, а также к религиозно интерпретируемым явлениям природы и к миру в целом, определяют религиозные чувства. Не всякие переживания можно считать религиозными чувствами, но лишь те, которые спаяны с религиозными представлениями, идеями, мифами и в силу этого приобрели соответствующую направленность, смысл и значение. Религиозные чувства возникают на основе религиозных потребностей и, в свою очередь, сами становятся объектом потребности – тяготения к их переживанию, к религиозно эмоциональному насыщению. Они являются существенным элементом религиозного сознания. Богословы считают, что человек является носителем «религиозного чувства», которое имеет сверхъестественный источник. С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую направленность и смысл различные эмоции человека: страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание и пр.; в этом случае переживаются «любовь к богу», «чувство греховности, смирения, покорности», «радость богообщения», «надежда на потустороннее воздаяние» и т.д. В ценностной шкале «высшие» ступени занимают чувства, испытываемые по поводу сверхъестественного, а переживания отношений к реальным людям, обществу, природе попадают в разряд второстепенных, производных. Некоторые эмоции осуждаются как враждебные религиозному мировоззрению и морали. Наиболее фанатично настроенных верующих могут побуждать к аскезе, к уходу «от мира».

Религиозным почитанием пользуются предметы, связанные с жизнью Христа, богородицы, святых являются и реликвиями, к которым относятся также мощи. Наиболее широко культ реликвий распространен в католицизме. В католических храмах и монастырях хранятся остатки «одежды Христа», кусочки «креста, на котором Он был распят», гвозди, «которыми Его прибивали к кресту» и т.п. Обладающие реликвиями храмы, монастыри привлекают многочисленных паломников и служат источником больших доходов.

Места, связанные, согласно религиозным представлениям, с деяниями богов и святых, теми или иными событиями «святой истории», различными чудотворениями и являющиеся объектами поклонения верующих, совершающих паломничество к ним называют святыми местами, которые имеются практически во всех религиях. Наряду с широко почитаемыми (Палестинские святыни у христиан, Мекка и Медина у мусульман и др.) существует много таких святых мест, поклонение которым носит региональный, а зачастую местных характер. Духовенство способствует распространению информации о «чудесных исцелениях» и пр. чудесах. У святых мест паломничество приносит большие доходы религиозным организациям. Святые места широко рекламируются с помощью средств массовой информации, а паломничество поставлено на коммерческую основу. Так по церковной версии в Лурде – небольшом городке во Франции, одном из центров паломничества католиков в 1858 г. 14-летней Бернадетте Субиру явилась Богородица. Забивший в одном из гротов ключ наряду с др. лурдскими источниками был объявлен чудодейственным. А в 1917г. 3 крестьянским детям, пасшим скот у деревушки Фатима недалеко от Лиссабона 6 раз являлась Богородица, передавшая им послание. Фатима стала одним из мест паломничества.

Элемент семейно-родового культа, сложившегося в патриархальном экзогамном роде, называют культом предков, который поддерживали старейшины родов и главы патриархальных семей. Культ предков складывается на основе: 1) погребального культа (и связанных с ним представлениях о душах и духах умерших людей), в итоге развития которого, например, у баконго (нижнее течение реки Конго) могилы стали служить алтарями постоянно поддерживаемого культа предков; 2) тотемизма – когда в итоге антропоморфизации предка–тотема складывается представление о мифических прародителях то с зооантропоморфными чертами, то в образе людей-предков; 3) культа личных духов-покровителей и фетишизма (классические примеры синкретизма фетишизма и культа предков даёт Тропическая Африка); 4) культа семейно-родового гения-покровителя. Особое значение в культе предков занимало представление о том, что духи предков остаются членами рода, но они могущественнее людей и от них зависит благосостояние рода. Это представление служит идеологической основой для перерастания образа почитаемого родоначальника в культ племенного бога. С дифференциацией общества (разделение) по социальному признаку происходит и дифференциация предков в соответствии с социальной иерархией людей, в итоге на 1-е место выдвигается культ вождей племен, родоначальников. На его основе в древнегреческой и древнеримской религиях возникает культ героев, а затем в христианстве и исламе – культ святых.

Религиозное почитание лиц, называемых церковью святыми, определяет культ святых. Святые считаются покровителями простых смертных, «заступниками» и «молитвенниками» за них. Культ святых занимает важное место в иудаизме, исламе, христианстве (католицизм, православие). Он возникает в период перехода от политеизма к монотеизму, когда выделяются главные боги. Остальные же превращаются в святых. Истоки культа святых лежат в первобытном культе предков. Полный христианский месяцеслов включает тысячи святых, названных поименно и безыменных. Церковью канонизировались видные церковные иерархи, основатели монастырей, светские правители. К числу святых она относит пророков, праведных, преподобных, апостолов, святителей, мучеников. В честь святых установлены праздники, во время которых прославляется их праведная жизнь. Составленные церковными авторами житиях святых описывают их деяния. Жития святых (минеи четьи) – церковные сборники, содержащие жизнеописания святых в порядке празднования из памяти, богослужебные песни, поучения, каноны, молитвы на каждый день месяца и на весь год на церковно-славянском языке, появившиеся в 12 в.

Религиозные проповедники наставляют верующих в необходимости обращаться к святым во всех случаях жизни: о хорошем урожае, благополучие в семейной жизни, исцеления от недугов и охране от всяческих бед. Культ святых и поныне остается действенным средством религиозного влияния на верующих.

Погребальный культ, погребальные обряды – одна из ранних форм религиозных верований, включающая в себя сложный комплекс представлений: человек после смерти продолжает вести тот же образ жизни, что и до неё; его душа (дух) либо остаётся среди живых, либо отправляется в особую страну мертвых (загробный мир), но и в том и др. случае сохраняет способность влиять на дела своих живых соплеменников; непреодолимой грани между миром живых и миром мертвых нет, и каждый умерший может вновь вернуться в мир живых, воплотивших в кого-либо из новорожденных членов рода (племени). Погребальный культ существует у всех народов мира и во всех религиях. Он включает в себя уничтожение трупа (сжигание, закапывание, воздушное погребение, рассечение, выбрасывание, оставление на съедение животным или птицам, эндоканнибализм) или частичное его сохранение (мумификация, хранение черепов или высушенных голов), воздвижение надгробных сооружений (курганов, срубов, склепов, мавзолеев и т.д.), жертвоприношение, поминальную трапезу, траур по покойному и связанные с ним запреты. Возникновение погребального культа относят к эпохе верхнего палеолита. Он вошёл как составная часть в поздние религиозные системы, в которых отчетливо видны следы ранних верований. Таковы, например, в православном погребальном обряде поминальные блины и кутья, трапеза на могиле умершего на радуницу (день поминовения усопших в первую неделю после пасхи) и др. дни особого поминовения усопших. У ряда народов особое развитие получили лишь отдельные стороны погребального культа.

Траурные обычаи своими корнями уходят в первобытные верования: анимизм, культ предков и др. Траур (от нем. – печаль, скорбь) – форма внешнего выражения скорби по умершему или по случаю какого-либо общественного, общенационального бедствия, выражающаяся в траурных обычаях: ношении одежды особого цвета, самоистязаниях, обрезании волос, раздирании одежды, причитании и восхвалении покойника, постах, множестве религиозных запретов и т.п.

Религии, как и др. общественным явлениям, свойственна определенная система социальных функций. Марксистское понимание функций религии опирается на её гносеологическую оценку иллюзорного сознания и на выявление той социальной потребности, которая необходимо порождает религиозные верования в докоммунистических общественных формациям. С марксистской точки зрения потребность того или иного общества в религии есть прежде всего потребность в иллюзорном восполнении практического бессилия людей. Соответственно главной и всеобщей функцией религии является иллюзорно-компенсаторная. Подобно опиуму, религия уводит людей от реальности, создавая видимость облегчения страданий, преодоления трудностей. Однако, уводя их от действительности религия мешает им познать подлинную природу их жизненных проблем, а следовательно, препятствует и их преодолению, выступая тормозом на пути общественного прогресса. Иллюзорно-компенсаторная функция религии свойственна ей в любых исторических условия, в т.ч. в современную эпоху. Религия выполняет и др. функции: мировоззренческую, когда она создает религиозную картину мира, по-своему объясняет природу человека и пути развития общества; регулятивную, когда с помощью норм и предписаний регулирует поведение людей; коммуникативную, устанавливая связи между единоверцами; интегрирующую, укрепляя и поддерживая конфессиональную общность, а в ряде случаев способствуя сохранению существующий системы общественных отношений; сегрегирующую, когда она разделяет и противопоставляет друг другу последователей разных религий. Буржуазная психология религии подчёркивает благотворность для личности «психотерапевтической» функции религии, не учитывая объективного социального смысла религиозного утешения: хотя субъективно верующий и испытывает облегчение, но оно достигается ценой подчинения духовной жизни человека религиозным иллюзиям – считают марксисты.

Психологические закономерности возникновения, развития, функционирования и отмирания религиозных явлений в общественной групповой и индивидуальной психологии; содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на внерелигиозные сферы жизнедеятельности общества, групп, личностей, изучает психология религий. Исходные методологические принципы психологии религии сформулированы К.Марксом и Ф.Энгельсом и развиты В.И.Лениным. Основное содержание психологии религии составляет социально-психологическое объяснение религиозных явлений. Психология религии пользуется диалектико-материалистическим методом, а также методами общепсихологического и социально-психологических исследований. Психологическую теорию религии образуют: 1) учение о психологических корнях религии; 2) положения, раскрывающие специфику религиозно психологических явлений в разных общественных системах, у разных классов, этнических, профессиональных, демографических групп, у представителей различных психологических типов личности; 3) психология религиозных групп и личностей; 4) методика конкретных психологических исследований религиозности и атеистичесности. Буржуазная психология религии сформировалась в конце 19 в.– начале 20 в., благодаря трудам В.Вундта, Т.Рибо, Т.Флурнуа, У.Джемса, Е.Д.Старбека, Дж. А.Леуба и др. В ней имеются светское и конфессиональное направления, между которыми существует идейный союз. Философской базой светской психологии религии служит идеализм: позитивизм, прагматизм, феноменология и др. Конфессиональная (христианская) психология религии основывается на теологии: католической, протестантской, православной и нередко использует в апологетических целях идеалистическую философию. Для объяснения религиозных явлений привлекаются различные психологические теории: бихевиоризм, гештальт-психология, теория поля, психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм) и др. Конфессиональная психология религии имеет психологическую задачу найти эффективные средства воспитания и укрепления религиозности. В рамках конфессиональной психологии религии выделена пастырская психология, которая призвана научить служителей культа использовать данные психологии в их деятельности.

В отличие от идеалистических и теологических концепций, пытающихся в психике людей обнаружить некую «божественную» или религиозную сущность («религиозное чувство» у Р. Отто, «коллективное бессознательное» у К.Г. Юнга и т.п.), марксизм исходит из того, что законы функционирования человеческой психики едины для верующих и неверующих. От психологии неверующих психология верующих отличается только тем, что многие психические процессы религиозных людей (познавательные, эмоциональные, волевые) приобретают специфическую направленность на иллюзорные объекты религиозной веры (бога, духа и т.п.). Таким образом, особенности психологии верующих носят не физиологический и не общепсихологический, а социально-психологический характер, они определяются усвоением индивидом религиозные верований и представлений из окружающей его социальной среды. В зависимости от глубины и интенсивности религиозной веры она может оказывать большее или меньшее воздействие на сознание и на поведение индивида.

Подчинение религиозных взглядов индивида, его ценностной ориентации, мнений и его поведения в определенной религиозной группе взглядам, ценностным ориентациям, мнениям, канонам, нормам, авторитетам, доминирующим в этой группе определяется как религиозный конформизм. В качестве стимулов религиозного конформизма выступают религиозное послушание, боязнь оказаться в изоляции, стремление избежать внутригруппового конфликта, желание получить более высокий статус в религиозной организации и т.д. Степень конформности зависит от типа религиозности, возраста верующих, действенности системы религиозного контроля и т.д. В противоположность религиозному конформизму нонконформизм – это неподчинение религиозных взглядов, ценностных установок, поведения верующего взглядам, догмам и авторитетам, господствующим в данной религиозной группе или в обществе.

Большинством религий признается откровение – передача людям сверхъестественным способом «истин» исходящих от бога и выражающих его волю. В различных религиях имеются самые разнообразные представления о путях откровения: непосредственном влиянии и высказывании богом своей воли, передаче божественных «истин» с помощью разного рода знамений, принятии свидетельств бога людьми, отменными особым его доверием (праведниками, святыми, угодниками, священнослужителями), которые в состоянии религиозного экстаза, мистического «озарения» способны понять волю бога и т.д. В православии и католицизме основными видами откровения считают «святое писание» и «святое предание». К откровению относят и наиболее важные с точки зрения религии положения (догматы), они объявляются недоступными человеческому разуму и противопоставляются науке. В религиозно-идеалистической философии откровения – сверхчувственное непосредственное постижение истины, доступное только избранным в момент мистического просветления. В большинстве религий откровение – основа приобщения к божественному знанию, которое не может быть приобретено путем логических рассуждений.

В первобытном обществе возникли религиозные и суеверные представления. Служители различных религий часто относят к суеверию все не признаваемые ими верования как не имеющие под собой никаких оснований. Атеисты считают, что сама вера в существование сверхъестественных сил есть суеверие. В процессе подъёма культурного и образовательного уровня масс преодолеваются различные суеверия. Суеверия – вера в различные приметы, определенный тип поведения, ритуалы, магические действия, якобы предотвращающие несчастья (плевать через левое плечо, вставать с правой ноги, бояться черных кошек и баб с пустыми ведрами и т.д.). Суевериям якобы подвержены тёмные, невежественные люди. К суевериям иногда относят и приметы, в которые верят многие и образованные люди, как верующие, так и атеисты, утверждая при этом, что часто приметы сбываются. Если человек верит в действенность примет, то его подсознание притягивает ситуации, которых он опасается. Те, кто не верит в приметы и саму возможность какого-либо предсказания через приметы будущих событий жизни, те не замечают их, не придают им значения, а потому не так бурно реагируют на неприятности. Некоторые же люди понимают приметы как некие предупреждения, помощь от каких-то Высших сил, ангела-хранителя и т.п. Многие адепты различных эзотерических школ (Агни Йога, теософия и др.) утверждают, что приметы-подсказки помогают в жизни выбирать правильные решения и действия на их пути самосовершенствования. Некоторые считают возможным существование в Космосе (и на Земле) не только биологических, белковых форм жизни, но и полевых форм жизни (ПФЖ), энергетических (духовных) существ. Их «тела» построены на уровне элементарных частиц, а не молекул и атомов, как в нашем материальном, трехмерном мире. Существа духовных миров предупреждают и направляют действия человека через различные ситуации жизни, неожиданности, изменения, потрясения, потери, негативные события и благоприятные повороты судьбы. Для одних – это Бог, для других – ангел-хранитель или «вознесенный Учитель», из иных миров помогающий иногда адепту, для других – Космический Разум, ноосфера или даже души умерших некогда людей. Атеизм отрицательно относится и к религиозной вере, и к различным суевериям. Одним из распространенных суеверий является вера в сны вещие. Церковь, выступающая против суеверий, разделяет представление о возможности пророческих сновидений, объясняя их сверхъестественными причинами. Наука отвергает мистические домыслы на природу сна и сновидений; как установлено, во время сна большая часть клеток головного мозга заторможена. Однако отдельные участки мозга продолжают функционировать, в результате чего и возникают различные образы, содержание которых определяется хранящимися в памяти людей представлениями, впечатлениями. В.М.Сеченов называл сновидения «небывалой комбинацией бывалых впечатлений». Ученые в эксперименте вызывают с помощью раздражителей определенные сновидения. Установлено, что в сновидениях могут находить отражение некоторые заболевания, протекающие первоначально в скрытом виде, например отдельные виды неврозов, гипертония и др.

Одним из наследий политеизма в монотеистических религиях является почитание ангелов – по верованиям иудеев, христиан и мусульман, созданные Богом бесплотные сверхъестественные существа, духи, обладающие свободной волей и возвещающие людям «божью волю». Некоторые из этих духов, соблазненные сатаной, выступили против Бога и стали ангелами тьмы – демонами. Ортодоксальная христианская традиция называет по имени 3 ангелов – старших ангелов: Михаила – небесного архистратига (военачальника), ангела-хранителя всех верующих в Христа; Гавриила – божьего посланника, принесшего «благую весть» Марии; Рафаила – ангела-целителя. По представлениям верующих, к каждому человеку от рождения для помощи ему в добрых делах Бог приставляет особого ангела-хранителя. Согласно принятой христианством «небесной иерархии», предложенной Дионисием Ареопагитом (1 в.), ангелы подразделяются на 9 чинов, сгруппированных в 3 лика: 1) серафимы, херувимы, престолы; 2) господства, силы и власти; 3) начала, ангелы, архангелы.

Олицетворением злых духов и сил являются демоны, которые проявляются в основном в темном негативном аспекте. Согласно каббале (иудейский эзотеризм), демоны обитают в 7 сферах ада, а их князь – Самаэль (у христиан – Люцифер). Демоны: черти, бесы, дьяволы, джинны, ведьмы и т.д. Иудео-христианское предание объявляет демоном падшими (вышедшими из повиновения Богу) ангелами. С помощью веры в демонов религия пытается оправдать наличие в мире зла, допускаемого всемогущим и всеблагим Богом (теодиция – от греч. бог и справедливость или богооправдание).

Религиозное учение о демонах называют демонологией, которое восходит к первобытной вере в злых духов Демонология получила особое развитие в вавилонской и древнеиранской религиях, откуда проникла в иудаизм, христианство и ислам. Католицизм и православие до сих пор настаивают на реальном существовании демонов, некоторые протестанты склонны понимать их символически. Демонология неотрывна от религиозной морали в которой дьявол – источник и носитель греха. Согласно демонологии, человек всегда и везде окружен демонами, угрожающими его душе, и избавить от них или нейтрализовать злокозненное действие может только церковь молитвами, заклинаниями, реликвиями, иногда специальными культовыми действиями по изгнанию дьявола (экзорцизм). На демонологии основана концепция ведовства, приведшая к позорному преследованию и уничтожению ведьм во времена инквизиции. С демонологией связана так называемая медицинская магия – от языческого знахарства до современных религиозных суеверий, по которым причина физических и психических болезней (одержимость, кликушество) – действие демонов.

Одним из имен злого духа в христианской религии является сатана. Заклинание сатаны и отречение от сатаны входят в чин оглашения (церковное объявление о предстоящем крещении), предшествующий таинству крещения. Представления о сатане и культовые действия, связанные с этими представлениями, – неотъемлемая часть православной демонологии. По учению ряда религий сатана – злой дух или глава злых духов, виновник зла в мире, властелин ада, толкающий людей к греху. Исторические истоки веры в сатану коренятся в представлениях первобытного общества о добрых и злых духах. С формированием классового общества складываются представления об иерархии главных и подчиненных духов, которые в ходе развития монотеистических религий трансформировались в представление о сатане. Для обозначения дьявола употребляются также имена: Вельзевул, Люцифер, Мефистофель, Воланд и др.

Эзотеризм отмечает, что Самаэль как ангел зла в иудаизма подчинен богу Иегове и служит для целей негативного воздействия на людей по замыслу Бога и с его позволения. В христианстве образ Ангела Тьмы и врага рода человеческого приобрел размеры антипода Бога, почти как в дуализме зороастрийцев, манихейцев и др. Поклонники Сатаны или иных демонов и богов зла были всегда, много их и сейчас. Если действия колдунов, магов, язычников и др. являются негативными, вредоносными, то они служат Сатане, демонам зла даже неосознанно. Сатанистов можно разделить на 3 вида: 1) Настоящие, цель, задачи и действия их – абсолютное служение злу, Сатане. Ритуалы связаны с убийством людей или животных, пытками, насилием. Все садисты, маньяки-насильники, изуверы – сатанисты, даже если они и не состоят в какой-либо секте дьяволопоклонников. 2) Следствие реакции на иудейско-христианские догмы, псевдоаскетизм, ханжество и лицемерие, алчность и др. прегрешения церкви, таких как церковь Сатаны Антона ла Вея (США, Сан-Франциско). Они не так жестоки и кровожадны, как истинные сатанисты. Больше эпатажа, всё – в пику христианству, много секса и демонического антуража, черная магия, но без кровавых жертв. 3) Псевдосатанисты, у которых нет ритуальных убийств и жертвоприношений, больше риторики и эпатажа сатанинской символикой, ритуалами с обнажениями, голой женщиной – алтарем и групповыми оргиями, славословиями Сатане, который якобы один дает людям страсть, удовольствия, а Бог и христианская аскеза не позволяют этого. В таких сектах не возбраняется употребление наркотиков и алкоголя. По сути такие секты – это пародия на сатанизм, как и гедонизм и вызов «добропорядочному» ханжеству буржуазного общества, сборище безнравственных людей, нигилистов и пофигистов, не более того. Некоторые православные христиане, Свидетели Иеговы, ряд др. сект и религий считают всех атеистов, а также представителей др. церквей и религиозно-мистических учений слугами Сатаны, дьявола, Сил зла и т.п.

По вере гностиков, манихеев, катаров, альбигойцев, богомилов и др. учений дьявол есть творец и хозяин (Князь) Мира Сего (мира материи), а человек, преодолевая козни дьявола и его слуг, должен стремиться к Высшему Духу, к Богу. По вере некоторых эзотериков, дьявол – это персонификация и порождение совокупной злой воли, эмоций и мыслеформ человечества за его историю, а Люцифер (Самаэль) – отдельная сущность, падший ангел, повелитель сил зла и всех бесов. В религиозно-мистической мифологии дьявол – противник Бога и людей. В христианской демонологии то же, что и сатана или падший ангел – Люцифер, поднявший мятеж против Бога, пытаясь заставить людей поклоняться ему как богу, отвратить их от Бога-Отца. Эзотерики считают, что вопреки воли Бога, дьявол завёл развитие человечества не в ту сторону, как было задумано, и вредит людям, пока люди сами не перестанут подпитывать дьявола и его создания в инфернальном слое астрала своими негативными, агрессивными мыслями и эмоциями.

Совокупность специфических действий, обрядов, церемоний, непосредственно связанных с системой религиозных представлений и призванных в эмоционально-образной форме воспроизводить тот или иной аспект вероучения, осуществляет богослужение, основное назначение которого состоит в закреплении основополагающих догматических принципов в сознании верующих, приобщение их к церковной жизни, формирование религиозного миросозерцания. Как составной элемент религиозного культа богослужение регламентировано строго установленными правилами. Несмотря на большое разнообразие богослужебной практики в различных религиозных системах, определяемое условиями жизни исповедующих эти религии народов, национальными особенностями, уровнем социального развития, традициями и т.п., общими для всех без исключения богослужение является наличие магического элемента, представлений о возможности воздействия на сверхъестественные силы. Такие элементы богослужения, как молитвы, песнопения, обнажение головы, поклоны, поцелуи святых предметов, окропление водой, сожжение свечей, чтение святых текстов и др., создают «иллюзию общения» человека с Богом, его причастности к потустороннему миру счастья и благополучия, обещанного данной религией её последователям. Богослужение в любой религии является главным средством идеологического воздействия на верующих, способствует закреплению религиозных требований об обязательности для человека личного участия в культовой практике, играет роль интегратора (объединителя) во внутрицерковных связях и обособлении исповедующих данную религию от неверующих и инаковерующих, помогает усилению воздействия священнослужителей на присутствующих в храмах. Как правило, всякая форма богослужения тесно переплетена с национальными, семейно-бытовыми традициями и обычаями и этим способствует формированию мнений о тождестве религиозного и национального, о проявлении в культовой практике высших культурно-художественных достижений народа.

Искусство и религия. Зарождение искусства относится к древности. Уже в верхнем палеолите люди занимались художественным творчеством, о чём свидетельствуют дошедшие до нас наскальные изображения, предметы мелкой пластики, рисунки на орудиях труда и предметах быта. Связь между первобытной магией и художественным творчеством определялись синкретическим недифференцированным характером первобытного сознания. Эстетическое освоение мира возникло в процессе трудовой деятельности, на основе овладения человеком связями и свойствами окружающего мира. Человек наслаждался самим процессом творчества, овладением каждым предметом, подчинением его своим целям, запечатлением в нем своих умений и способностей. Основным объектом искусства является человек. На этой основе и возникло эстетическое освоение действительности и искусство, как его высшая форма. Искусство на протяжении длительного исторического периода развивалось в связи с религией и даже включалось церковью в систему религиозного культа. Однако в силу своей гуманистической природы искусство неизбежно вступало в конфликт с религией, которая была одной из основных «форм духовного порабощения людей». Для христианской церкви, например, в искусстве были неприемлемы жизнеутверждающие, оптимистические тенденции. Она всегда боролась против того, что было связано критическим отношением к действительности. Этим, в частности, объясняются случаи гонений церкви на народное искусство (скоморохи на Руси и т.п.). Как в народном, так и в профессиональном искусстве прошлого всегда были сильны антиклерикальные, а подчас и антирелигиозные тенденции. Например, в русских сказках, песнях, пословицах и поговорках высмеиваются не только попы и монахи, но иногда даже и бог. Искусство занимало важное место в атеистическом воспитании трудящихся в социалистическом обществе. Эстетическое творчество, возвышая человека, способствует развитию его способностей, формирует интересы и потребности. Это перекрывает каналы воздействия религии на людей, способствует формированию научного мировоззрения у людей. Атеистическая тема занимала важное место в советском искусстве с первых лет революции. В довоенные годы в СССР преобладали агитационные произведения, разоблачавшие роль религии и деятельность духовенства; с середины 20 в. искусством решалась задача формирования атеистической убежденности масс, раскрытия социально-психологических конфликтов, вызываемых религией, показа отрицательного воздействия религиозной веры на личность.

В определенной форме религиозная картина мира присуща всем религиям, детально разработана в развитых религиозных системах, главный признак религиозной картины мира – разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым. Для религиозной картины мира иудаизма, христианства, ислама, ряда др. религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм. Важнейшие элементы религиозной картины мира креационизм (творение мира Богом) и эсхатология – религиозное учение о конечных судьбах мира и человека, своими корнями уходящее в древние представления о возникновении и гибели универсума (о скрытой борьбе в природе доброго и злого начал, сил света и тьмы). В развитой формы эсхатология присуща иудаизму, христианству, исламу. На христианскую эсхатологию оказали влияние зороастризм, древнеегипетская религия и особенно мессианизм иудаизма – учение о грядущем пришествии в мир божьего посланца – мессии, призванного установить справедливый и угодный богу порядок. Главное содержание христианской эсхатологии сводится к представлениям об антихристе, втором пришествии Христа, конце света, страшном суде. Схожие сюжеты получили отражении в эсхатологии ислама. В современный условиях эсхатология стала одной из ведущих тем религиозной футурологии (К.Ранер, Ю.Мольтман, В.Панненберг, Г.Ваганян). Теологи модернизируют религиозное учение (концепции «инструментальности», «несамостоятельности» истории, её «преодоления»), используя идеи об ограниченности исторического прогресса, «пределах роста» цивилизации, неизбежности грядущих демографических, экологических катастроф. Религиозная картина мира содержится в Ведах, Библии, Коране. Христианская картина мира сформировалась путем синтеза библейских идей творения и божьего промысла, космологических элементов греческой философии и ряда естественнонаучных представлений древности, вошедших в геоцентрическую систему Птолемея. Традиционно религиозная картина мира была разрушена созданной естествознанием научной картиной мира.

Числа натурального ряда, которым приписываются сверхъестественное происхождение и смысл, называют священными числами. Корни веры в священные числа: трудность для первобытного мышления преодоления крайних (предельных) чисел древних систем счета (3, 7, 10, 12, 40, 60 и др.), мифологическое объяснение числовых соотношений в природных периодах (циклах), неумение понять законы чисел и операций над ними, числовое значение букв в древней нумерации. Священные числа так или иначе фигурируют во всех религиях и мистических учениях (пифагореизм, гностицизм, каббала и др.). К священным числам причислялись: 3, 7, 9, 12, 40 и т.д. Им противопоставлялись «дьявольские» числа: несчастливое число 13 (как следующее за счастливым 12), антихристово («звериное») число 666 (сумма числовых значений имени Нерона). Священные числа – основа числовой мистики (аритмолатрии).

Материализм считает, что религия есть иллюзорное выражение, проявление сущности определенного типа социальных систем. Это ложное представление, связанное с уверенностью в объективном существовании вымышленных существ, свойств, связей, соединенное с верой в возможность общения человека с ними. Религиозные иллюзии порождаются бессилием, придавленностью, зависимостью людей от чуждых сил, господствующих над ними в повседневной жизни. В ситуациях бессилия, зависимости складывается психологический комплекс, включающий страх, отчаяние и в то же время ожидание лучшего, надежду на избавление от гнета чуждых сил. Невозможность действительного освобождения приводит к поискам освобождения духовного, утешения в сознании, вызывает потребность в иллюзиях, в т.ч. религиозных. Преодоление религиозных иллюзий происходит в ходе практического преобразования общества, устранения социальных корней религии. Важную роль играет и пропаганда атеизма.