Союз культуры, науки, религии

В религиозной этике решение вопроса о смысле жизни ставится в зависимость от отношения человека к божеству, ибо целью существования человека объявляется достижение личного спасения в потустороннем мире. Тем самым практически обесценивается сама реальная жизнь. Марксистская этика связывает вопрос о смысле жизни со всей совокупностью общественных отношений. Этим определяются особенности представлений людей о цели своего существования в различных конкретно-исторических условиях, на разных этапах общественного развития. Человек осознает свое истинное назначение в борьбе против мира угнетения, за счастье всех людей. Проблема смысла жизни приобретает особую остроту в переломные периоды исторического развития, в революционные эпохи, когда формируются новые и переоцениваются старые социальные идеалы. В буржуазных этических теориях смысл жизни, как правило, связывается и индивидуалистическими устремлениями личности.

Первоначально уединенная жизнь ревнителей той или иной религиозной веры, связавших себя добровольными обетами нестяжания, аскетизма, безбрачия и т.п., это монашество, зародившееся как форма «пассивного протеста» против бесчеловечных условий жизни в рабовладельческом и феодальном обществах, как «жест отчаяния и выражение неверия в возможность изменить эти условия». Впоследствии преобразовалось в религиозно-церковный институт, объединяющий лиц, которые рассматривают изоляцию от внешнего мира как идеальную форму служения Богу, ведут обособленный образ жизни, регламентированный церковными предписаниями и ориентированный на «культивирование религиозного фанатизма и абсолютное послушание» церковным властям. Основная часть монашествующих сосредоточена в монастырях, но многие из них несут послушание за пределами монашеских обителей. В рамках церкви монашествующие составляют привилегированную группу, из которой рекрутируются руководящие церковные кадры. В буддизме монашество зародилось в 6–5 вв. до н.э. и сохраняет своё значение до настоящего времени. В христианстве первые монашеские общины образовались в 3 в. На Западе в начале крестовых походов монашество соединялось с рыцарством – возникли военно-монашеские ордены; появились нищенствующие монашеские ордены. На Руси монашество появилось в 11 в.: в 1051 г. был основан Киево-Печерский монастырь, а затем и множество других.

Мировые религии – 3 религии буддизм, ислам и христианство оказались более совершенными, а потому и наиболее распространенными. Главной их особенностью, позволившей перешагнуть рамки одной нации, является космополитизм; эти религии обращены ко всем народам, в них упрощен культ, отсутствует национальная специфика. Важнейшая идея мировых религий – равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального положения, цвета кожи и национальности – позволила относительно легко стать им на место существовавших многоликих божеств и полностью заменить их.

61. Одной из первых мировых религий был буддизм, возникший в 6 – 5 вв. до н.э. в Индии. Впоследствии, видоизменяясь, он распространился среди народов Центральной и Юго-Восточной Азии, Дальнего Востока. На территории России буддизм исповедуют буряты, калмыки, монголы, тувинцы. Последователи буддизма считают, что он явился результатом проповеди Сиддхартхи Гаутамы, прозванного после «просветления» Буддой Шакья-Муни. Будда – в буддизме существо, достигшее в ходе множества перерождений абсолютного совершенства и способное указать другим путь к религиозному спасению. В этом основном широком значении, Буддой может стать каждое человеческое существо в результате накопления добродетелей и достижения понимания тщетности всех земных привязанностей. Буддистский пантеон насчитывает сотни различных будд.

Согласно религии Будда был сыном царя небольшого государства, расположенного в среднем течении Ганга. Жена царя Махамайя родила его в результате непорочного зачатья. Став взрослым, Гаутама пришел к выводу о том, что всякое существование есть страдание. Уйдя в отшельничество, он через 7 лет «познал истину» и начал её проповедовать по городам и селам Индии. Основные положения своего учения он изложил в бенаресской проповеди в форме «четырех благородных истин». Его ученики составили первую на земле монашескую общину. Умер он в 80-летним возрасте. В 1956г. буддисты торжественно отметили 2500-летие этого события.

Появление буддизма было вызвано важными изменениями в индийском обществе: разрушением родоплеменных связей и порядков, усилением классового гнета и появлением крупных рабовладельческих государств. Прежние племенные религии перестали отвечать новым общественным условиям. Из множества религиозных групп, отошедших от брахманизма и предлагавших свои пути религиозного спасения в 3 в. до н.э., при энергичной поддержке светской власти (императора Ашоки) складывается более или менее единая буддийская организация (монашеская община – сангха) и догматика.

Замкнутая и обособленная социальная группа со строго определенным родом занятий, своеобразным стилем жизни, обычаями, традициями, нормами и т.д., определяет касту (португ. сasta – раса, род, сословие). Принадлежность к ней определяется рождением и общностью происхождения. Заключение браков допускается лишь внутри данной группы. Профессии, права, обязанности передаются по наследству. Кастовая система строится по иерархическому принципу, её предпосылкой являются признаваемое неизменным неравенство, оценочное деление касты на «высшие и низшие» и вытекающая отсюда табуизация определенных форм общения с представителями «низших» каст, которые считаются «презренными, неприкасаемыми». Кастовое деление получает религиозное освящение (брахманизм, индуизм). Появление каст связано с развитием межэтнических процессов, с возникновением общественного разделения труда, со становлением классового общества.

Буддизм учит, что всякое бытиё, любая жизнь во всех её проявлениях и формах есть зло, несущее страдания всему существующему. Причина зла и страданий – привязанность человека и др. живых существ к воспринимаемому нашими чувствами (а на самом деле иллюзорному) миру перерождений (сансара). Любое человеческое чувство, страсть, желание лишь усугубляют страдания, приводя к новым, ещё более ужасным перерождениям. Чтобы вырваться из «круговорота бытия», необходимо преодолеть неведение, познать сущность мира, отказаться от жажды жизни, от стремления к жизненным наслаждениям, к власти, к богатству, понять изменчивость и преходящий характер всего земного – лишь так можно вступить на «путь спасения». «Благородный восьмиричный путь спасения» – это праведная жизнь суть которой в постепенном преодолении в себе всякой жажды бытия, всяких привязанностей, путь полной отрешенности, в которой нет уже места даже радости от перспективы близкого спасения. Само спасение состоит в переходе из сансары в нирвану, в небытие. Этим термином обозначается полное исчезновение, освобождение от уз сансары, высшего состояния духа, в котором все земные привязанности преодолены, нет ни желаний, ни страстей. Нирвана – разрыв в цепи перерождений, прекращение перевоплощений, абсолютный, ненарушимый покой. В раннем буддизме на такое спасение мог рассчитывать лишь монах-отшельник. Мирянин мог надеяться только на лучшее перерождение, если он будет щедро жертвовать монахам и соблюдать 5 моральных требований (панча-шила): воздержание от нанесения зла, от лжи, кражи, чувственных излишеств и алкоголя. Ранний буддизм распространялся в виде притч и афоризмов Будды, прокомментированных его учениками. Буддизм усвоил идеи цепи перерождений из древнеиндийских религий. Путь от перерождения к перерождению обрекает человека на страдания, избавиться от которых можно, лишь достигнув нирваны. Человек своими силами, без посредников, добродетельной жизнью, пройдя 4 ступени мудрости (став архатом – человеком, достигшим высшего совершенства, вплотную подошедшим к состоянию нирваны, праведник, святой), может прервать цепь перерождений и уйти в нирвану. Учение буддизма объясняло все земное зло, в т.ч. и эксплуатацию, виной самого страдающего, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу (карму), и выдвигало кротость и смирение в число главных добродетелей, несущих избавление от страданий земного бытия. Карма (санскр., буквально – действие, обязанность) – действующий «закон возмездия» за совокупность поступков, намерений, стремлений, определяющий судьбу живого существа в последующих перевоплощениях. В брахманизме и индуизме карма – главная образующая функция выполнения или невыполнения предписанных данной варной (кастой) обрядов. В буддизме карма определяется в 1-ю очередь степенью выполнения моральных требований, последовательностью в непротивлении злу насилием во всех предшествующих перерождениях, переселениях душ. Буддисты считают, что душа не является постоянной субстанцией и потому не может существовать вечно. Основным содержанием учения его последователи считали проповедь любви к всему живому (в философии – сантана) и строгую подчиненность велениям ума: знания должны служить благочестивой жизни, они необходимы для избавления от страданий. Значительного расцвета в Индии буддизм достиг в Кушанском царстве (первые века н.э.), после чего его влияние падает, уступив место индуизму, и к 12 в. он почти исчезает из Индии, получая широкое распространение за её пределами. Внутри буддизма всегда велась борьба многих сект и направлений. Наиболее древней формой буддисты считают хинаяну. В хинаяне (саскр. – «узкий путь» спасения) основное значение имеют личные усилия стремящегося освободиться от уз сансары путем восхождения к окончательному спасению (нирване) через множество промежуточных воплощений. Каноническое оформление хинаяна получила в 1 в., хотя основные её положения были сформулированы в более ранних текстах, в т.ч. в трипитаке (сборнике буддийской религиозной канонической литературы откровений Будды в изложении его учеников). В дальнейшем хинаяна распространилась главным образов в тех странах, куда мигрировало население из Восточной Индии. Другим направлением индийского буддизма стал тантризм или ваджраяна. Тантризм – общее название различных школ и направлений в индуизме (шактизм, шиваизм, вишнуизм) и буддизме (ваджараяна). Индуистские секты возникли среди низких и низших каст в противовес брахманизму. Характерный признак принадлежности к тантризму – поклонение некоему половому энергетическому началу, чаще – женскому, реже, мужскому. Человек рассматривается как микрокосмос, его тело устроено аналогично космосу и из того же материала. С точки зрения тантризма щедрость природы вызывается или усиливается имитацией акта оплодотворения. Обряды тантризма связаны с йогической практикой, при помощи которой высвобождаются дремлющие потенции человека. За пределами Индии буддизм распространился главным образом в форме махаяны (санскр. – широкой путь спасения), получившей распространение в начале н.э. Основным в махаяне является положение о том, что спастись может не только монах, как утверждала хинаяна, но и любой мирянин, соблюдающий обеты духовного совершенства (парамиты), возносящий молитвы, творящий заклинания, прибегающий к помощи монахов и одаривающий их. Монахи облегчают спасение, привлекая культовыми приемами бодхисатв (санскр. – знаний), которые могут непосредственно вмешиваться в судьбу каждого из сострадания к живым существам, меняя их карму на более благоприятную. Согласно махаяны, мир совершенно иллюзорен, реальна только нирвана, отождествляемая с «высшим абсолютом», миром первичных дхарм – термин имеющий много значений: закон, обязанность, правило, добродетель, истина и др. В большинстве религий и религиозно философских учений Индии – совокупность гражданских, этических и культовых требований, образ жизни, вмененный людям богами и различных для различных каст (варн). Соблюдение дхарм оценивалось как добродетель, нарушение её – как грех, поэтому часто понятие дхарм равнозначно понятию добродетели. Буддисты называют дхармой само религиозное учение Будды. В буддистских теологических трактатах термином дхарма обозначаются мельчайшие неделимые духовные частицы, из которых складывается поток индивидуального сознания. Активность дхарм и порождает иллюзию внешнего по отношению к индивиду мира – мира страданий (сансара). В некоторых из направлений буддизма утверждается, что из «первичных» дхарм состоит «высшая реальность» – особый непознаваемый божественный мир. Их «безначальное волнение» порождает индивидуальные сознания со всеми их заблуждениями. И только «познание истины» ведет к успокоению дхарм, к абсолютному покою, к нирване. В махаяне значительное место занимает учение о рае. Согласно махаяне, раёв несколько, они подробно и красочно описываются в литературе махаяны и в проповедях лам, изображаются на иконах и в объёмных макетах и значительно привлекательнее для рядового верующего, чем абстрактная, туманная нирвана. Всё это способствовало распространению махаяны как по всей Индии, так и за её пределами. Будда в махаяне из мудреца-учителя превращается уже в типичное божество. Бодхисатвы (санскр. – тот, чья сущность – знание) – его эманации. Основные положения махаян стремились подкрепить 2 религиозно-философские школы: йогачары и мадхьямики. Йогачары считали реальным только наше сознание, которое якобы и порождает все объекты внешнего мира. Погасив активность сознания, можно избавиться и от цепи перерождений (сансары). Мадхьямики не признавали реальным и само индивидуальное сознание. Реально, с их точки зрения, лишь шуньята (пустота). Она бескачественна, не поддается определениям, не может быть познана опытным путем, постигается лишь мистической интуицией. Крупнейшими представителями мадхьямиков были Нагарджуна (2 в.) и Арьядева (5 в.), йогачаров – Асана и Васубандху (5 в.). Махаяна стала основой ряда школ и направлений более позднего буддизма за пределами Индии, в т.ч. ламаизма, сложившегося в 7–14 вв. в Тибете на основе махаяны и тантризма, воспринявших элементы древней религии тибетцев бон-по (разновидность шаманства). Является до настоящего времени основой религии тибетцев, разделясь на ряд сект и школ. С конца 16 в. ламаизм распространился среди монголов, а с 17 в. проник на территорию России, где находит последователей среди бурят, тувинцев и калмыков. В ламаизме, признающем все основные догматы буддизма, особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи которых рядовой верующий не может не только попасть в рай и достигнуть нирваны, но даже сносно прожить в данном перерождении. Каноническую основу ламаизма составляют сборники святых текстов – Ганджур (108 томов) и Данджур (225 томов). Для ламаизма характерны пышное богослужение и театрализованные мистерии, проводимые в дацанах (монастырях), множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против гнева богов и козней злых духов. Главной добродетелью ламаизм считает бесприкословное повиновение ламам и светским властям (бурятские ламы объявляли русских царей земным воплощением – аваторой – богини Цаган-Дараэхэ). Десятью «черными грехами» ламаизм называет: убийство, кражу, «неправильное совокупление», ложь, клевету, злословие, пустословие, жадность, злобу, «ложные воззрения». В самом же подходе ламаизма к оценке этих поступков отражался классовый интерес правящей верхушки феодального общества. Так, убийство не считалось тяжелым грехом, если убивать посылал царь. Добродетель – воздержание от грехов дающее «лучшее перерождение». Грешника ждут страшные мучения в многочисленных горячих и холодных адах. В форме чань-буддизм (кит. эквивалент япон. – дзен), возникшего в 5 в. в Китае, он получил в середине 20 в. популярность в буржуазных странах Запада. Дзен обозначает как в индуизме, так и в буддизме «сосредоточенное созерцание» или медитацию. Дзен-буддисты связывают дхъяну с практикой «сатори» – неожиданным «просветлением», заключающимся во внезапном обнаружении «мудрости Будды» в индивидуальном преображенном сознании человека. Дзен-буддизм появился в Китае в первой половине 6 в. Дзен-буддизм проникает в др. страны: во Вьетнам – в форме «тиен», в Корею – в виде «сэн», в 12 – 13 вв. – в Японию. От традиционного буддизма махаяны дзен отличается своеобразной прагматизацией философской основы учения, тяготением к иррационализму и мистике. В дзен-буддистской литературе упоминаются следующие его особенности: 1) непосредственная («от сердца к сердцу») передача учения; 2) прямой контакт с духовной сущностью человека («всеобщей истинной мудростью Будды»); 3) независимость от письменных знаков и форм (букв, слов, предложений); 4) достижение совершенства Будды посредством обращения к внутреннему миру человека. В середине 20 в. возник ряд направлений необуддизма и метабуддизма. Необуддизм – религиозно-реформаторское движение, направленное на приспособление буддизма к современности. Вводятся представления об историческом движении и развитии, не акцентируется учение о карме. Делаются попытки сблизить коммунизм и буддизм, ссылаясь на некоторые принципы жизни буддистской монашеской общины. В современном необуддизме прослеживается тенденция к принижению разума и возвышению веры. (+ см. разделы «Учения Древнего Китая», «Мировоззрения Индии»).

62. Ислам. В Западной Аравии в 7 в., в период перехода арабских народов от первобытнообщинного строя к классовому обществу, их объединения в феодально-теократическое государство Арабский халифат, возник ислам (араб. – покорность), явившийся идеологическим отражением этих процессов. Вероучение ислама, изложенное в «священной» книге мусульман Коране, сложилось из элементов первобытных религий, а также иудаизма, христианства, зороастризма. В его основе лежит вера в единого Бога (Аллаха), творца небес и земли, по воле которого совершаются все события в окружающем мире, складываются судьбы людей. Аллах – имя бога в мусульманской религии. Каждая сура Корана (кроме 9-й) начинается с его восхваления: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного…». В Коране указывается, что благочестие перед богом есть покорность. До возникновения ислама арабы жили отдельными племенами, каждое из которых имело своего бога. С разложением первобытнообщинного строя и переходом к классовому обществу возник единый бог – Аллах, способствовавший объединению племен в одно государство. Учение о божественном предопределении, проповедуемый в исламе фатализм К. Маркс назвал «стержнем мусульманства». Внушая своим последователям идею бессилия человека перед Аллахом, ислам призывает их к смирению и покорности всевышнему и его посланникам на земле. Предписываемая верующим система религиозных обязанностей имеет целью связать с исламом всю их жизнь, помыслы и поведение. Наградой за неуклонное выполнение религиозных предписаний служит обещание райского блаженства после смерти. В то же время непокорные запугиваются грядущими мучениями в аду. Коран согласно мусульманскому преданию был ниспослан Аллахом пророку Мухаммеду через ангела Джебраила (Гавриила). У мусульман Мухаммед (около 570 – 632 гг.) считается величайшим пророком, посланником бога «нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха» – провозглашается в исламе. Согласно богословским источникам, Мухаммед происходил из племени курейшитов, рано осиротел, был пастухом, затем женился на богатой вдове и стал купцом. Около 610 г. выступил с проповедью новой религии, позднее названной исламом. В своих выступлениях Мухаммед призывал к новой вере, основанной на признании единого бога Аллаха, говорил о братстве верующих, необходимости соблюдать простые нормы морали, об ограничении ростовщичества, оказания богатыми благотворительной помощи неимущим. Курейшитская верхушка вначале враждебно отнеслась к деятельности Мухаммеда, и ему в 622 г. пришлось бежать из Мекки в Ятриб (позднее названный Мединатан-наби, т.е. городом пророка). 622 г. вошел в историю как основная дата ислама (хиджра), с него начинается мусульманский календарь. В ноябре 1980 г. в соответствии с мусульманским лунным календарем завершился 1400 год хиджра и начался его 15 в. В Медине Мухаммед стал во главе мусульманской общины, в которой люди объединялись не по кровному родству, а по религиозному признаку. В 630 – 631 гг. мусульмане под руководством Мухаммеда подчинили себе Мекку, а затем и значительную часть древних районов Аравии, где утвердился ислам. Гробница Мухаммеда в Медине стала второй (после Каабы) святыней ислама.

Текст Корана, принятый за канонический в суннизме, в шиизме считает неполным. В Коране 114 сур (глав) разной длины, от 286 аятов («знамений») во 2-й главе до 3 – 6 аятов в последних главах. 1-я сура «Фатиха» («Открывающая») носит характер молитвы, в ней 6 аятов, как и в 114-й суре. Хронологически повествовательная и смысловая последовательность между главами, а часто и аятами в Коране отсутствует. Наиболее старые тексты Корана по языку и стилю близки к заклинаниям и проклятиям древнеарабских жрецов и прорицателей. Часть из них отражает существенные для периода возникновения ислама настроения и проповеди эсхатологического характера, содержит красочные картины страшного суда, ада, рая. В Коране изложено учение пророков Аллаха, от Адама до Мухаммеда, в их числе библейские пророки и патриархи Нух (Ной), Ибрахим (Авраам) и др. Иса ибн Мариам (Иисус, сын Марии) в Коране – посланник Аллаха, непосредственный предшественник Мухаммеда, но он не «единосущ» с Богом. «Аллах – только единый Бог» (4, 163). Большое место в Коране занимают положения социально-правового характера; не случайно Коран называет себя «арабским судебником» (13, 37). Как книга, составленная в период установления раннефеодального общества, Коран клеймит некоторые обычаи первобытнообщинного строя, например кровосмесительство; торговля названа в нем «божьим путем», но ростовщичество, взимание лихвы (риба) осуждено. В целом Коран защищает частнособственнические отношения, имущественное и социальное неравенство, приниженное положение женщины. Из Корана исходят Сунна и Шариат. Вероучение ислама покоится на 7 догматах: вере в единого бога – Аллаха, в ангелов, во все книги божьи, всех посланников Аллаха, в конец света, предопределение, воскресение мертвых. В соответствии с вероучением ислама все сущее в мире создано Аллахом и все явления и события, которые произошли и произойдут во Вселенной вплоть до конца света и дня страшного суда предопределены им и происходят по его воле. Культ ислама опирается на 5 «столпов веры»: исповедание веры – произнесение формулы «Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник божий», ежедневная пятикратная молитва, пост в 9-й месяц лунного мусульманского года рамазан (ураза), обязательная благотворительность (закят), паломничество в Мекку (хаджж). Ураза – 30-дневнй мусульманский пост рамазан, прерывающийся ежедневно с вечера до утра. Закят (араб. – очищение) – обязательная «очистительная» милостыня, один из «пяти столпов ислама», предусмотренный в Коране. В соответствии с шариатом закят, уплачивается взрослым мусульманином, имеющим определенный минимум имущества, и подлежит распределению среди бедных, сирот и одиноких женщин. Его размер – 1/40 с доходов от ремесла и торговли, с домовладения; для земледельцев и скотоводов процент сбора значительно повышается. В феодальных мусульманских странах закят был превращен в обязательный налог, который шел в основном на нужды государства. С развитием во многих из этих стран капиталистических отношений налоговая система изменилась, а закят стал уплачиваться служителям культа. Хаджж (араб. – паломничество – посещение Мекки с её древним храмом Каабой, сопряженное с рядом церемоний: прослушивание проповеди у горы Арафат, символическое метание камней в дьявола, семикратный обход вокруг Каабы, молитва, питье воды из источника Зам-зам и др. Кааба (араб. – куб) – одно из святилищ древних арабов, четырехугольное здание из серого камня с плоской крышей. В восточную стену вделан «черный камень», служащий предметом почитания. До возникновения ислама Кааба – святилище языческих племен Хиджаза. Хаджж является одной из 5 основных обязанностей мусульманина, который «в состоянии совершить его». Он приурочивается к празднику жертвоприношения (курбан-байраму). Посещение Мекки в древнее время с совершением всех ритуалов хаджжа (кроме жертвоприношения) называется малым паломничеством (умра). Наряду с древними религиозными обрядами и ритуалами, а также исламскими праздниками (курбан-байрам, ураза-байрам, мавлюд) «столпы веры» имеют большое значение для сохранения и укрепления влияния религии на верующих. Курбан-байрам – один из главных ежегодных религиозных праздников у мусульман. Отмечается 10-го числа месяца зу-л-хиджжа (12-го месяца мусульманского лунного календаря). Ислам предписывает верующим в день курбан-байрам принести кровавую жертву: заколоть овцу или барана, быка, корову или верблюда. Курбан-байрам был воспринят мусульманами от древних арабов, приносивших кровавые жертвы богам, чтобы она даровали людям благополучие, рост поголовья скота, обильные урожаи и т.д. Служители культа говорят о возможности замены кровавой жертвы внесением в кассу мечети стоимости шкуры животного. Ураза-байрам – мусульманский праздник по случаю окончания месячного поста – уразы, восходящего к древнеарабским культам; он приходился на самое жаркое время года, когда запасы продовольствия кончались и значительная часть хозяйственных дел переносилась на более прохладное время – вечер и ночь. Соблюдающий уразу должен, предавшись мыслям о боге с рассвета до наступления темноты отказываться от еды, питья, игр, зрелищ, купаний и т.д. Ураза-байрам отмечается 1-го шавваля (10-го месяца мусульманского лунного календаря) и в последующие дни. По случаю ураза-байрам в мечетях организуются богослужения, читаются проповеди, в домах верующих устраиваются угощения. До начала праздничного богослужения верующие раздают бедным и нищим милостыню окончания поста – закят аль-фитр или, как называется в Средней Азии, фитр-садака. Мавлюд – религиозный праздник по случаю дня рождения пророка Мухаммеда, отмечаемый 12-го числа (в ряде мест – 9 числа) месяца рабби аль-Авваля (3-го месяца мусульманского лунного календаря).

В соответствии со сдвигами в общественной жизни происходило развитие ислама. Оно нашло отражение в сунне – сборниках рассказов (хадисов) о высказываниях и действиях Мухаммеда, состоящего из 2 частей: в первой перечисляются имена людей передавших хадис, вплоть до того человека, который лично слышал изречение Мухаммеда или видел его поступок; во второй содержится сам рассказ. Хадисы, отобранные известными теологами 9 – 10 вв. и признанные ими «подлинными», составляют сунну – мусульманской «святое предание». Сунне в исламе придано значение источника, поясняющего и дополняющего Коран и служащего второй (после Корана) основой мусульманского права. Сложение сунн восходит ко 2-й пол. 7 – нач. 8 в. Сунна содержит и исторические данные, характеризующие процессы развития ислама и положение разных социальных слоев в первые 2 столетия Халифата.

Важный стимулом для развития идеологии ислама явился его раскол на 2 течения: суннизм и шиизм. Суннизм возник во 2-й пол. 7 в. в Аравии, а в 8 – 12 вв. в ходе религиозно-политической борьбы в Халифате оформился как господствующее направление ислама. Сунниты наряду с Кораном признают святость Сунны, возвеличивающей помимо пророка Мухаммеда и халифа Али ряд халифов, отвергаемых шиитами. В суннизме 4 школы мазхаба (араб. – путь, направление) религиозно-юридического толка: ханифитский, маликитский, шафиитский, ханбалитский. Названия свои они получили по именам своих создателей. Наибольшее число последователей насчитывает ханифитский мазхаб. С конца 8 в. – начала 9 в. в суннизме возникли мистические течения – суфизм и др. Название суфизм происходит от араб. Суфи, что переводится как «шерсть». Первоначально суфии, т.е. «одетые в шерстяной плащ», проповедовали идею полного отречения от индивидуальной воли. Затем развивается учение о мистической любви с использованием символики классической персидской поэзии. Впоследствии суфизм приобретает спекулятивный и пантеистический характер, сохраняя квиетизм (безмятежный, пассивный) и набожность. Христианство в лице отшельников и неортодоксальных сект оказало большое влияние на суфизм. Сильным было и воздействие буддизма. Чаще всего выделяют 4 ступени суфизма: 1) «шариат» – неукоснительное исполнение законов мусульманской религии; 2) «тарикат» – период послушничества в роли «мюрида» при авторитарном суфийском «старце» (шейхе, пире); стремление путем молитвы и напряженного созерцания, а также радений убить личную волю; 3) «марифат» – познание не умом, а сердцем единства Вселенной в боге (мир – это эманация бога), равенство всех религий (одинаковых лучей единого солнца), относительность добра и зла; 4) «хакыхат» (истина) – полное отождествление познавшего с божеством. Суфизм оказал влияние на все области духовной жизни мусульманского Востока – религиозную догматику, философию, этику, литературу, поэзию. В 18 – 19 вв. развились пуританские религиозно-политические направления (ваххабизм), а в 19 – 20 вв. реформационно-модернистические течения. Ваххабизм возник в Аравии; основатель – арабский богослов Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб выступил с проповедью возрождения «чистоты» ислама, за «подлинное» единобожие, исключающее всяких посредников между человеком и Аллахом. Ваххабизм отвергал культ святых (в т.ч. и самого пророка Мухамеда), паломничество к мазарам – надмогильным сооружениям, мавзолеям в местах захоронения мусульманских религиозных деятелей прошлого. Мусульмане считают, что в этих местах захоронены святые и что поклонение мазарам обеспечит их заступничество перед Аллахом. В ходе паломничества к мазарам производится жертвоприношение скотом, распространяются суеверия. Паломничество считается проявлением многобожия, осуждается роскошь, курение, пение, танцы и даже пользование чётками. Господствующие классы Саудовской Аравии сделали ваххабизм официальной идеологией, приспособив его к новым условиям. Важнейшие места ежегодного паломничества мусульман (хаджжа) – Мекка и Медина.

Мекка – город в Саудовской Аравии, административный центр области Хиджаз. До возникновения ислама Мекка была религиозным центром ряда языческих арабских племен. С 7 в. Мекка превратилась в святой город мусульман и место их паломничества (хаджжа). В Мекке находится древнее святилище Кааба со святым «черным камнем». 14 веков мусульмане всего мира ежедневно 5 раз обращаются лицом в сторону Мекки во время молитвы. В Мекке около 300 тыс. жителей, которые занимаются в основном производством предметов религиозного культа и обслуживанием паломников. Ежегодно Мекку посещают 1,5 – 2 млн. человек.

Вторым по числу приверженцев в исламе (после суннизма) является шиизм. Шииты признают Коран «божественным откровением», однако считают, что в османовой его редакции опущены аяты (по мусульманскому вероучению запечатлевшие подлинные слова самого Аллаха), имеющие отношение к богу Али. В сунне признают только те хадисы, которые восходят к Али. В дополнение к этому имеют своё «предание» – ахбары, сборники которых вместе с Кораном являются источником шариата. Шариат (букв. – надлежащий путь) – свод норм мусульманского права, морали, религиозных предписаний и ритуалов, призванный охватить всю жизнь мусульман от колыбели до могилы. Шариат основывается на Коране и Сунне. Его разработка была завершена в 11 – 12 вв. в период развитого феодализма на Ближнем и Среднем Востоке. Шариат признает частную собственность незыблемым установлением Аллаха. Распространение капиталистических отношений привело к уменьшению действия юридических норм шариата и замене их нормами буржуазного права. В 1970-е гг. мусульманские теологи и правоведы усилили призывы восстановить действие правовых норм шариата в странах, где ислам является государственной религией, выдавая это за путь обеспечения социальной справедливости и народного благосостояния. Ахбар – шиитское святое предание. Ахбар, как и сунна, охватывает деяния, поступки и слова Мухаммеда, которые должны служить дополнением к Корану для решения социально-экономических и общественно-правовых вопросов. Большинство текстов ахбара по содержанию совпадает и с суннитскими хадисами, различаясь лишь именами тех, кто передавал их. Шииты считают, что право быть наследником миссии Мухаммеда может принадлежать исключительно прямым его потомкам, т.е. детям, внукам, правнукам и т.д. Али и Фатимы (около 605 – 633 гг.) – дочери пророка Мухаммеда от первой жены Хадиджи, жены двоюродного брата Мухаммеда, халифа Али. Культ Фатимы распространен среди шиитов. Шиитская династия, правившая в Египте в средние века носила её имя – фатимиды. Фатима похоронена на известном Мединском кладбище. Совершая паломничество в Мекку и Медину, женщины-шиитки навещают могилу Фатимы, раздают в память о ней милостыню. На стенах и воротах шиитских мечетей наряду с именами Аллаха, Мухаммеда, Али и др. имамов пишется имя Фатимы. На почве споров о числе имамов (глав общин) шиизм в 7 – 9 вв. распался на несколько ответвлений: кайсанитов, зейбитов, имамитов. Секта кайсанитов исчезла в 11 в. Приверженцы одной из ведущих сект – имамиты верят, что таких наследников – имамов было 11, начиная с Али, а 12-й по имени Мухаммед аль-Махди в конце 9 в. скрылся, но обязательно вернется, и тогда наступит эпоха справедливости и благоденствия. «Скрытый имам» считается руководителем шиитов. Шиизм учит, что имамы непогрешимы, а иджтихад (право самостоятельного суждения по религиозным и правовым вопросам) сохраняется за муджтахидами (мусульманский богослов) «скрытого имама». Обряды в шиизме мало отличаются от обрядов суннитов. Наряду с хаджжем шиты совершают паломничество в Мешхед, Кум (Иран), Кербелу и Неджеф (Ирак) – места, связанные с именами шиитских имамов. Как и сунниты, они празднуют день рождения Мухаммеда – мавлюд, кроме того, отмечают день рождения Фатимы, а также дни рождения и смерти всех шиитских имамов. Особенной пышностью отличается траур по имаму Хусейну, кульминацией которого является ашура – день траура у мусульман-шиитов, сопровождаемый театрализованными шествиями, песнопениями, проповедями и самоистязаниями в память «великомученика» Хусейна, внука Мухаммеда, сына халифа Али ибн Абу Талиба. В настоящее время последователи шиизма живут в Иране, Ираке (имамиты), Афганистане, Индии, Пакистане (исмаилиты), Йемене, Ливане и др. Большинство в Азербайджане исповедуют шиизм имамитского толка. В шиитских общинах зародились представления о Махди – мусульманском мессии. Мечта порабощенных народных масс об обществе равенства и справедливости воплотилась в веру о скором пришествие «скрытого имама», который поможет своим приверженцам установить такой строй. Позднее учение о Махди было воспринято суннитами с поправкой на время пришествия, которое отодвинуто до «конца света». Образ Махди использовался во времена антифеодальных движений.

После оформления 4 богословско-юридических толков (мазхабов) в суннизме и выработки исламской догматики в 10 в. было признано невозможным дальнейшее развитие теологии, права, морали, социальных установлений. Такая позиция, сохранявшаяся вплоть до 20 в., оказывала негативное влияние на развитие экономики и культуры районов традиционного распространения ислама. На начало 21 в. многие мусульманские богословы признают вредное воздействие этой концепции на всю общественную жизнь народов Востока, заявляя, что социальные структуры могут быть изменяемы людьми. Вместе с тем большинство богословов призывают правоверных либо возродить порядки мусульманской общины времен пророка Мухаммеда, либо видят единственно возможный путь к процветающему обществу через введение шариатских норм права и морали.

В конце 19 в. в исламе возникло религиозно-политическое течение – панисламизм (от греч. pan – всё и ислам). Его основоположник Джемальад-Дин аль-Афгани (1839 – 1897 гг.) выдвинул идею о «единстве» мусульман всего мира и необходимости их сплочения в едином мусульманском государстве под руководством халифа (духовный и светский глава мусульманского государства – халифата). В панисламизме отразились попытки соединить, как писал В.И. Ленин, «освободительное движение против европейского и американского империализма с укреплением позиций ханов – помещиков, мулл и т.п.» (т. 41, с. 166).

Выдвигается и теория «исламского социализма», которая пытается разработать «особый путь» к социализму на основе соединения его с мусульманской религией. Это учение исходит из того, что основные социалистические принципы содержатся в исламе и начали осуществляться ещё в мусульманской общине пророка Мухаммеда. Разные социальные группы вкладывают в понятие исламского социализма своё содержание. Прогрессивные, революционно-демократические силы нередко используют лозунг исламского социализма для повышения социальной активности мусульманских масс, привлечения их к борьбе за построение нового общества. Сторонники буржуазных и феодальных вариантов исламского социализма защищают частную собственность, говорят о её «божественной природе». Они отрицают классовую борьбу, стремятся удержать массы от революционных выступлений. Сторонники буржуазного варианта исламского социализма понимают под ним создание благоприятных условий для развития «собственного капитализма». Сторонники же феодального варианта исламского социализма выступают против капитализма, за возвращение к докапиталистическим формам эксплуатации. И те и другие заявляют, что их социализм «лучше», что коммунизм насильно «отнимает» у людей религию, разрушает нравственность, ликвидирует национальные традиции. Некоторые защитники капитализма на Западе также выступают в поддержку исламского социализма как «среднего» пути для развивающихся стран, противопоставляют его научному социализму, видя в нем эффективное средство сохранения «мусульманских стран» в орбите капитализма.

63. Религии– мировоззрения и мироощущения, форма сознания и нормы поведения, определяемые верой в существование божеств, духов, демонов и пр. Религии делят на 3 основных типа: родоплеменную, народно-национальную и мировые религии. Религии делят и на: политеистические и монотеистические, ортодоксальные (традиционные) и протестантские, национальные и международные (мировые). Теологи-эзотерики добавляют свои классификации: языческая и «откровенная» (ниспосланная свыше), естественные и духовные, этические (Агни Йога) и «религии спасения», апокалиптические (Свидетели Иеговы, Единой Веры, учения Аватаров и т.д.); социальные и интернациональные: Бахаи (религия мусульман-шиитов), учение Айханова (1900-1986 гг; движение Белое Братство – симбиоз христианства и восточных религий). А в а т а р а – воплощение, инкарнация, нисхождение Божества на Землю в теле человека (Иисус, Будда).

В 1-м веке новой эры в Восточной части Римской империи возникло христианство. К началу 4 в. оно превратилось в мощное идейное течение, завоевав господствующее положение сначала в Риме, затем на Ближнем Востоке, в Северной Африке и во всей Европе. В 325 г. в городе Никее под председательством императора Константина состоялся 1-й Вселенский собор христианских церквей, на котором христианство было провозглашено официальной религией Римской империи, представлявшей собой в то время сложный организм, стремящийся к децентрализации, и христианство вынуждено было приспосабливаться к сложившимся социальным отношениям и традициям каждой провинции. Следствием создавшихся условий было появление первых 4-х автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Центральное место в христианстве занимает вера в искупительную жертву сына божьего Иисуса Христа, казненного правителем Иудеи Понтием Пилатом, но затем воскресшего из мертвых и вознесшегося на небо, открывшего тем самым возможность воскрешения своих последователей. Приверженцы христианства верят в грядущее 2-е пришествие Христа на землю для того, чтобы судить живых и мертвых, даровать вечное блаженство праведникам, а грешников обречь на адские мучения. На формирование идеологии христианства заметное влияние оказали восточные культуры, мессианские иудейские секты (например, эссены), иудейско-греческая философия (учение о логосе Филона Александрийского), поздний стоицизм. Влияние на формирование философии христианства, гностицизма, теософии оказали идеи Л.Сенеки (4 г. до н.э.– 65 г. н.э.) – римского философа, поэта, представителя стоицизма, основу которого должны составлять строгие нравственные требования к себе и разумная снисходительность к другим людям, милосердие, терпение, презрение к богатству, внешнему благополучию.

Первоначальному христианству не были известны появившиеся позже представления о Троице, первородном грехе, боговоплощении, крещении, причащении и др. догматы. Процесс формирования христианской догматики растянулся на несколько столетий. Сформулированный Никейским и Константинопольским Вселенскими соборами символ веры неоднократно дополнялся и изменялся. Как до соборов, так и в процессе их деятельности между региональными христианскими объединениями велись ожесточенные споры по вопросам понимания различных догматов. Еще более длительной была борьба, связанная с разным отношением к некоторым обрядам, почитанию икон и т.д. На начало 21 в. 15 автокефальных церквей свидетельствовали не о едином монолитном течении христианства. В 1054 г. произошел раскол в христианстве между Восточной церковью, которая стала называться Православной, и Западной, которая именуется Римско-католической. В 14 в. от католицизма отделяется новая ветвь в христианстве – протестантизм в его разновидностях: лютеранство, кальвинизм, англиканство и др. Гугеноты во Франции и пуритане в Англии – это те же кальвинисты, основанные в 1536 г. Жаном Кальвином в Швейцарии. Кальвинизм отвергает подчинение Папе, упрощает обряды и таинства, проповедники избираются верующими, нет иерархии священников.

В Индии в 6-5 вв. до н.э. на основе ведизма и брахманизма возник индуизм. Ведизм – древняя ведическая языческая религия, из которой позже произошла религия брахманизиа; возникли и другие восточно-мистические системы: индуизм, джайнизм, буддизм. После распространения ислама, называть индусами стали всех, кто его не принял. Индуисты почитают троицу (тримурти): Брахма (Брама; создатель), Вишну (охранитель), Шива (разрушитель; творец и хозяин материального мира); хотя поклоняются практически только двум последним ипостасям божества. Брахман – первопричина и безличный высший принцип Вселенной, источник всего и то, куда всё возвращается. Будда также входит в пантеон индуизма как 10-я аватара (воплощение) бога Вишну на Земле. Индуизм сочетает в себе элементы языческих верований, монотеизм Брахмы, пантеизм и элементы научного мировоззрения (цикличность жизни во Вселенной, множество обитаемых миров) и т.д. Божествам Вишну, Браме, Шиве, а также 3-м состояниям жизни живых объектов и человека (или стадиям существования материи) в индуизме соответствуют гунны (санскр.-качества, свойства) – обычно подразумеваются тригуны или 3 основные врождённые качества материи: покой (саттва), деятельность и желания (раджас), застой и разложение (тамас). Символом раннего христианства и самого Иисуса был – ихтус (греч.-рыба), а крест как символ появился через 2-3 века после распятия Иисуса. Почти все апостолы Христа были рыбаками (по Зодиаку – эпоха Рыб), а Он сделал их «ловцами человеков» – духовными пастырями. Почитаемый многими религиями, учениями священный символ крест – синоним высших сакральных ценностей, был задолго до христианства, превратившими его в символ распятия и страдания. Крест – это и модель человека в его устремлённости от низшего к высшему, это и символ единства жизни и смерти. Крест – трансформатор космической энергии, египетская эмблема жизни, а также знак-символ 4-й коренной расы человечества (атлантов), символизирующий «падение» человека духовного (андрогина, двуполого) в пучину материи и раздвоение на 2 пола. Казнь и смерть Христа на кресте в религии символизирует распятие, и плен духа человеческого, распятого в бренной материи для испытания и закалки бессмертной души (духа) – в эзотеризме и теологии. Как две особые индивидуальности различал сущность Христа и Иисуса, один из первых гностиков – Керинф, по преданиям живший во 2 в. в Египте и Риме. Иисус, мол, был простым человеком, достигшим высокой степени сознания (добродетели). При крещении в Иордане с ним соединилась небесная сущность – Христос, сошедшая в виде голубя, его силой Иисус творил чудеса, а перед распятием из его тела отделилось высшее существо и соединилось с Богом-Отцом (Ириней 1:26; Ипполит 7:33). Позже несториане (5 в.) приняли подобные воззрения на природу Мессии; основатель несторианства константинопольский патриарх Несторий; течение было осуждено, как ересь и Несторий низложен на Эфесском вселенском соборе в 431 г. В оккультизме и магии вокруг себя очерчивают (мелом, углём) магический круг для защиты мага от демонов зла и прочей нечести. В современной (как и в древней) магии, спиритизме, некоторых религиозно-мистических культах, контактёрских занятиях образуют замкнутую цепь (экстрасенсов, спиритистов, магов и т.д.), взявшихся за руки, и с помощью «живого» магического круга замкнутой энергетической системы, многократно увеличивают энергетику людей для различных действий. Круг – очень древний символ, универсальной проекции Мира, тела, сочетающего в себе конечное и бесконечное, ограниченное и безграничное. Круг также символ лона, женского начала, творения, а квадрат – символ мужского начала. Эволюция Космоса и человека находит выражение в символике круга в сочетании с крестом и другими фигурами (символами космических сил) – точкой, линией, треугольником и квадратом. Квадрат – 4-хугольник совмещает в себе и понятия сторон света, стихий (огонь, вода, земля, воздух), понятие устойчивости и целостности Космоса. Отмечают, что квадрат олицетворяет земные процессы, а круг – мир надземный. Цикличность процессов Космоса, смыкание противоположностей, а также производящей силы, плодородия, олицетворяет кольцо змея – змея, символа многих верований. Колесо рождения и смерти – термин гностиков и розенкрейцеров, то же, что и колесо диалектики или сансара в индуизме, буддизме; блуждание духа в материи. Шестёрка – символ равновесия и 6-угольника, состоящий из 2-х треугольников (союз огня и воды, духа и материи); это и число человека несовершенного, полуживотного (откуда и цифра 666, т.е. число зверя, который преобладает в обычном человеке), в то время как число 7 (777) – символ человека совершенного, развившего в себе божественные задатки и свойства.

Цвет – в природе 3 основных цвета: красный, синий, зелёный (жёлтый в технике); и представляющих 3 мира: физический, астральный и ментальный. По восточным учениям: красный – физический мир; оранжевый – эфирный; желтый – ментальный; голубой – казуальный; синий – будхический; фиолетовый – атмический или божественный уровень бытия и сознания. Аскеты и монахи в Индии носят оранжевые одеяния – «шафрановые одежды» – символ святости, у других народов эту роль играет белый цвет. В некоторых странах Юго-Восточной Азии белый – цвет скорби и печали, как черный – у большинства других.

Совокупность символов, характерных для развитых религиозных систем, определяет религиозную символику, с помощью которой выражаются различные отвлечённые понятия и концепции конкретной теологии. Символы могут быть: материальные, словесные, знаковые, носящие ритуальный характер и служащие эквивалентом – заменителем священного текста, божества этических заповедей и т.п. (например: агнец – Иисус; голубь – Святой Дух; крест – символ христианства; колесо-чакра – символ буддизма; полумесяц – ислама и т.д.). Символы веры – краткие своды главных догматов, составляющих основу вероучения, религии, Церкви, принимаются на веру, без доказательств, априори (лат.-изначально). Основу религиозно-идеалистического взгляда на действительность составляет вера в сверхъестественные силы, из которой в древности зародились религии, а затем различные оккультные, тайные, эзотерические учения, теории, философии. Сюда же относятся все виды шаманизма, магии, колдовства, ведовства, заговоры, молитвы, медитации (религиозные и оккультные), гадания и пророчества. Все виды веры в существование потусторонних сил, миров, существ и в возможность взаимодействовать с ними, использовать для целей человека, умеющего обращаться к этим силам. Загадочные, не объяснимые на нач.21 в. обычной наукой случаи, происшествия в жизни людей и способность предчувствия, предвидения, вещие сны, случаи спонтанной телепатической связи родственников в моменты опасности – это мистика, мистицизм (греч.-таинственный, загадочный). Астрология также является частью эзотерической мистики. Христианством в части таинственности, пышности, театрализации обрядов действ церковной жизни были заимствованы многие элементы мистерий – древних обрядов, культов, драматизированных представлений, олицетворяющих тайны природы в виде определённых персонажей, роль которых исполняли неофиты (ученики, мисты) и жрецы тайных верований и наук. Мистерии – Осириса и Исиды (Египет), Таммуза и Кибелы, Митры (Восток), Орфея, элевсинские, пифагорейские и др. (Древняя Греция).

До 18 в. преобладал «интравертный мистицизм», направленный только на занимающегося им или на узкий круг адептов, никак не влияющий (и не претендующий на это) на жизнь общества, политику, науку. В 19-20 вв. всё больше преобладает экстравертный мистицизм (и эзотеризм) – термин западных исследователей мистики и оккультизма (Л.Повель и Ж.Бержье), означающий мистицизм и эзотеризм, и влияние их на сознание общества и отдельных личностей учёных, политиков и на саму политику и жизнь человечества. В психологии К.Юнга различают типы личности: экстравертивные – в мышлении и поведении открытые для внешних влияний и общительные; интравертивные – обращённые внутрь себя, замкнутые, от мира отворачивающиеся.

Тесно связано со свободой воли, с понятиями необходимости и свободы совести, т.е. свободой вероисповедания, поклонения и почитания идеалов и целей, или других, противоположных, или никаких. Только человеку для его развития дана возможность выбора пути и веры в религии, науке или атеизме, возможность верить и служить Светлым или Тёмным силам Космоса или никаким. Этого выбора практически лишены представители животного мира и почти все более высокие по интеллекту и развитию сущности тонких и духовных миров, существование которых в гармонии природы гораздо более определено (детерминировано) правилами и законами Космоса. Но вследствие своего выбора человек отвечает за свои дела и мысли через закон причин и следствий, отрабатывая карму во множестве перевоплощений.

Большинство религий и философских систем космоцентрично, т.е. противоположно антропоцентризму, который ставит в центр Вселенной человека и его жизнь, заботы, и считает его венцом творения, обладающим Разумом, выше которого только Ангелы и Бог (или боги). В целом антропоцентризм принёс много бед человечеству, возомнившему себя центром внимания Бога, Вселенского Разума, венцом природы, обладающим самым развитым сознанием и интеллектом. Это рождает и теории об уникальности (или даже единственности) существования жизни и человечества на нашей Земле, в то время как мы – лишь частица в многообразии миров и форм жизни Вселенной. С антропоцентризмом смыкается телеология – воззрения о господстве в мире извечно установленных целей, ради которых всё в мире существует; она утверждает, что мир создан Богом ради интересов человечества. Эта философия характерна для иудаизма, ислама, христианства.

Средневековая теология и философия – схоластика стремилась дать теоретическое обоснование традиционным религиям и мировоззрению католицизма. Концепция космоцентризма ставит на 1-е место Природу, Высший Разум, считая человека частью Вселенной, его Микрокосмосом, но не наделяя его привилегированным, особым положением в природе. Большинство эзотерических учений, как и даосизм, буддизм, теософия, герметизм и т.д., признают множественность обитаемых миров, как и то, что человек – это ступенька в эволюции Разума и Духа, но есть и более высокоразвитые цивилизации. Идеи антропоцентризма во многом использовала антропософия (греч.-мудрость человеческая) – мистическое учение, которое создал немецкий теософ Рудольф Штайнер (1861-1925 гг.), бывший с 1902 по 1913 гг. главой немецкого отделения теософского общества, затем основавший «Всеобщее антропософское общество», и считавший реальным сверхчувственный мир идей, а земной – иллюзией. Штайнер считал, что человек может достичь господства над природой путём развития скрытых в нём способностей и сил, сверхчувственного восприятия, в чём ему поможет следование Учителям человечества: Будде, Заратустре, Платону, Христу и др. Штайнер издал с комментариями натурфилософские работы И.Гёте

Синтез идей западноевропейской и восточной мысли представляет собой философия всеединства В.С.Соловьёва (1853-1900 гг.) – русского религиозного философа и поэта, сына С. Соловьёв а, автора 29-томной «Истории России с древнейших времён». В.Соловьёв пытался найти гармонию между космической и социальной темами в концепции Всеединства и учения о Софии, творческой премудрости Божьей, т.е. своеобразной православной теософии, а в гносеологии (учении о познании мира) видел выход в интуитивном образно-символическом постижении мира, основанном на нравственном усилии личности. София (греч.-мудрость) – в русской философии (софиологии) – творческая премудрость Божья, в которой заключены все мировые идеи и которая носит в своём сердце всю природу, являясь вечной идеей человечества. Представителями софиологии были В.Соловьёв, П.Флоренский, С.Булгаков, включаемые как религиозные философы в понятие философии «Русского космизма» 19-20 вв. Всеединство – единство Вселенной, единое целое всех объектов и существ, единство на духовном и божественном планах. «Всё есть единое» – тезис, встречающийся у многих метафизиков и мистиков от античной философии до современного пантеизма и спиритуализма, а также и у русских философов-космистов.

Во многих религиях существует культ страдания как средства очищения от грехов, кармы и т.п., как средство нравственного совершенствования и спасения души. Страдание – физическая или нравственная боль, страхи, тоска, тревога, испытание души и духа, ступени на Пути к Свету, Богу, способ и средство познания мира в его многообразии и полярности сил и свойств. Наиболее ярко выражен культ страдания в христианстве, центральной фигурой и образцом для подражания в страдании и самопожертвовании является распятый на кресте Иисус Христос. Аскетизм, самобичевание, монашество, посты, самокастрация у изуверских сект (скопцы) и отрезание грудей у женщин, голодания, бдения и т.п. обряды, обычаи, действия в религиях, так или иначе связанные с культом страдания и страхом Божьего гнева, наказания за грехи.

Одно из 7 таинств христианства – причащение или евхаристия, когда верующих угощают хлебом и вином, в которых якобы воплощены «тело и кровь» Христа. Это похоже на языческие обряды поедания плоти и крови жертвенных животных, агнцев и т.п. Христос говорил, что тело его – это знание, которое он принёс, его Вероучение, его Церковь, а кровь – это Святой Дух, Любоь Его к людям, т.е. кушать тело и пить кровь Христа значит впитывать Его знания, веру, личный пример служения и становиться таким же, как Он, милосердным, кротким и любящим Бога и всё живое.

В христианстве совесть – это окно, через которое в человека проникает божественная воля, поэтому свободу вероисповедания называют ещё свободой совести, т.е. человек может иметь свободу как качество, свойство души, приближающее его к Богу или быть свободным от совести, не иметь её. Совесть – это категория этики, моральный самоконтроль с позиции добра и зла; способность человеческого духа познать этические ценности, нравственное сознание, субъективное сознание индивида. Совесть – это тормоз для сдерживания звериных, атавистических (лат.-прародитель), эгоистических начал в человеке, мощное средство духовного восхождения. Человек без совести – это человек-бес, человек-зверь, и задача эволюции – сделать из него Человека, в т.ч. с помощью совести.

Человека, наделённого энергией добра, которого боятся Тёмные силы, называют помазанником Божьим; и он может быть как терафим – охранительным, укрепляющим талисманом, существовавшим в виде энергетического образования в астральном мире или «намагниченного» психической энергией мага, экстрасенса предмета. Ошибочные представления об устройстве мироздания, месте и роли в нём человека и нашей планеты и от аптропоморфизма – перенесение свойств человека на понятия Бога, Мирового Разума, природу, действия и логику представителей иных миров, измерений, цивилизаций и т.п., которым логика человеческого сознания и мышления может быть совершенно не свойственна.

На Украине с кон.16 в. существует униатская греко-католическая церковь, в которой сохранены традиции православного культа, украинский язык в богослужении, но при этом признаётся главенство папы римского и католических догматов. Униатство – церковное течение, основанное на союзе (унии) различных христианских церквей. Есть униатские церкви греческого, армянского, коптского (в Египте), маронитов (Сирия, Ливан) и др. течений.

Движение за сотрудничество и объединение христианских конфессий (исповеданий) – экуменизм (греч.«ойкумена» – обитаемая Вселенная), является мировым движением всех верующих людей доброй воли разных религий, а также представителей многих эзотерических, духовных течений, которые пытаются объеденить для сотрудничества, борьбы за мир, согласие, новое общество и светлое будущее человечества, сознательных людей. Религии и философии, теологии и научные знания – актуальны лишь для своего времени и места. Экуменизм – это призыв к единению разделённого догмами, религиями, экономикой и политикой человечества.

Почти все религии имеют заимствования как у более ранних верований, так и друг у друга. Синкретизм религиозный – смешение, соединение разнородных элементов культа и вероучений в процессе взаимовлияния религий и их развитии.

Членами Братьев света – мистического ордена «Фратрес Люцис», основанного в Италии в 1498 г. приверженцами герметической и оккультной философии, были великие мистики: Калиостро, Сведенборг, Сен-Мартен и Элифас Леви (уже в 19 в.). Братья света преследовались инквизицией. На основе книг Э.Сведенборга (1688-1772 гг.) – учёного-натуралиста, ясновидца, теософа и мистика, о духовидении, душе и её связи с телом была создана сведенборгрианская особая Церковь «Нового Иерусалима» (со спиритическим уклоном).

Культура, искусство, семья, личность могут быть поняты лишь в рамках новой религиозности, как проявление «богочеловеческого процесса», воплощение и ускорение божественного начала в человеке. Духовное возрождение должно, по В.Розанову, совершиться на почве нового христианства. В.Розанов (1856-1919 гг.) – русский религиозный философ, писатель, идеи которого близки к эзотерическому христианству, т.е. без церковно-политических наслоений и пристрастий. В.Розанов развивал тему противопоставления Христа и мира, язычества и христианства, которое, по В.Розанову, выражает мироощущение безнадёжности и смерти.

Учение – «Новый реализм», как способ мышления для людей 21 в., создал философ, экономист Фогельманн Бруно (родился в 1909 г. в Германии). Это мировоззрение, свободное от догм и идеологий, заключает в себя лучшее из других философий и религий, объединяет верущих и атеистов на основе мира, добра, экологического сознания, чувства единства всего в мире и ответственности за судьбы человечества и жизни на Земле.

Понятие мировоззрение объединяет в единое целое совокупность результатов форм познания мира – от религиозно-мистического, идеалитического до материализма тех, кто признаёт реальным только то, что увидел сам или потрогал своими руками. Мировоззрение в основном делит людей на 2 категории: живущих интересами сиюминутными, сугубо материальными, и тех, кто живёт идеями, духовной жизнью, имеет или ищет в жизни цель и смысл (или на тех, кто живёт, чтобы есть, и тех, кто ест, чтобы жить). По религиозно-мистическим представлениям, исполнение любых «земных» желаний не гарантирует счастья, освобождения от печалей, забот и тревог мира. Устремлённость к духовным идеалам и целям, любовь к Богу и стремление слиться с Ним может принести счастье.

Основатель и проповедник новой религии Церковь Единой Веры или церковь Последнего Завета (ц.П.З.) – Виссарион (род. в 1961 г. в г.Краснодаре), он же С.Тороп (Гурин). Не отрицая основные положения и заповеди христианства, ц.П.З. признаёт и многие доктрины эзотеризма и восточных религий, реинкарнацию и закон кармы, но творчески развивая то и другое в духе требований времени и призывая людей определиться, кто с кем, куда идёт: кто с Богом, а кто с Силами зла. В книге «Последний Завет» даны высказывания, поучения, заповеди, сущность Единой Веры, ответы на вопросы и др.

А.Вебер и другие философы называют социальными религиями общественно-политические и экономические течения и формации: демократический капитализм, социализм, коммунизм. На примере построения капитализма или социализма можно проследить, что идеология этих систем близка к религиозным верованиям, поклонению своим духовным идеалам и по действительности и преобразующей силе зачастую во много раз превосходила в этом любую религию (кроме разве ислама, где верования и политика, практическая жизнедеятельность верующих слита в единое целое).

Языки народов сиро-палестинского региона в древности не выработали термина, аналогичного греческому «история», обозначающему совокупность знаний и повествований о прошлом, которые являются результатом исследовательской работы повествователя. Здесь существовал термин – толедот (родословная), показывающий происхождение исторических преданий. Они вырастают из родословий – передававшихся из поколения в поколение списков предков, на основании которых устанавливалось место каждого племени, каждого рода и каждого отдельного человека в системе общественных связей. Яркий пример родословий дают первые главы 1 книги Хроник (Паралипоменон). За пределами Ветхого Завета из сиро-палестинского региона до нас дошли к 21 в. немногочисленные сообщения на историческую тему. Это знаменитая надпись моавитского царя Меши (КАI 181), царствовавшего в середине 9 в. до н.э. Это надпись Киламувы, царя государства Йауди в Северной Сирии (КАI 24), датируемая примерно 285 г. до н.э.; Киламува повествует о преодолении внутренних конфликтов в Йауди. Это надпись Панаммувы II, также царя Йауди (КАI 215), датируемая 2-й половиной 8 в. до н.э. Распространённым и стандартным для древнего сиро-палестинского региона было мифологическое объяснение исторического процесса – такое, когда боги воспринимаются как непосредственные участники событий, предрешающие их ход и исход, и активно в них участвующие. Эти концепции вытекают из представлений о боге как о властителе мироздания, предводителе и покровителе данного общества. В надписи Закира, царя Хамата и Луаша, (КАI 202) рассказывается, как ему пришлось бороться с коалицией враждебных ему сирийских царей, которые осадили пункт Хазрак, входивший в его владения: «И я воздел свои руки к владыке небесному… И сказал мне владыка небесный: не бойся, ибо я воцарил тебя, и я встану с тобой, и я спасу тебя от всех этих царей …». Среди ветхозаветных исторических повествований центральное место занимает комплекс книг Судей – Самуила – Царей (Судей – Царств). Продолжая одна другую, они излагают историю Израиля и Иуды от раннего догосударственного периода их пребывания на территории Палестины до вавилонского завоевания Палестины и изгнания иудеев. В повествовании о царе Соломоне ссылаются на Книгу деяний Соломона (1 Цар. 11:41): «А остальное из деяний Соломона, и всё, что он сделал, и его мудрость, вот, они записаны в Книге деяний Соломона». В исторической концепции пророков (ср. в особенности Ис.1:2-31; 5:1-30; Иер.2:1-37; Мих.1:2-16). Овен (овца, ягнёнок, агнец) – как первое созвездие в круге Зодиака, упоминается в ТАНАХе – аббревиатуре названий 3-х основных частей книг: Тора (Пятикнижие Моисея), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания).

Во 2 тысячелетии до н.э. возник иудаизм на основе политеистических верований и обрядов кочевых еврейских племен Северной Аравии, после завоевания ими Палестины в 13 в. до н.э., и впитавших в себя религиозные представления местных земледельческих народов. Культ Яхве (Элохим) бога племени Иуды (отсюда – иудаизм), сыгравшего главную роль в становлении древнееврейского государства в начале 10 в. до н.э. и выдвинувшего из своей среды династию первых царей, превратился в общегосударственный культ, а впоследствии – в культ единого бога, управляющего миром. Возникнув из языческого политеизма древнееврейских племен, иудаизм с 7 в. до н.э. становится монотеистической религией. 2 – 1 вв. до н.э. религиозно-политическая группа в Иудее саддукеи (от имени Садока, основателя династии первосвященников иерусалимского храма), состоявшая из жреческой аристократии, защищала позиции рабовладельческой верхушки, с которой были связаны их интересы. Они признавали Тору (Пятикнижие) и отрицали возникавшие в тот период мессианские и эсхатологические идеи, а также загробную жизнь. Наряду с саддукеями со 2 в. до н.э. до конца 2 в. н.э. и объединявшая представителей средних слоев, существовала древнеиудейская религиозная политическая секта – фарисеи (древнеевр. перушим – отделившиеся). Фарисеи настаивали на строгом соблюдении предписаний религии, проповедовали учение о загробной жизни, занимали враждебные позиции в отношении эллинистической культуры, отличались показным благочестием.

Пятикнижие Моисея письменно закрепило (444 г. до н.э.) складывавшиеся на протяжении веков верования. Древний период истории иудаизма («библейский») завершился во 2 в. до н.э., когда складывается Библия – свод иудейских святых книг (в христианстве – Ветхий Завет). Раввинами («законоучителями») на основе толкования Торы применительно к новым условиям жизни евреев в феодальном мире было завершено составление второго по значению после Библии источника иудейского вероучения – Талмуда (3 – 5 вв.); как устная традиция он возник 2 – 1 вв. до н.э. В Талмуде отражены вера в загробный мир, посмертное воздаяние, воскресение мертвых. В нем изложена иудейская ангелология и демонология, т.е. представления о добрых и злых божествах. Талмуд (евр.-Учение) закрепил систему религиозной обрядности, которая связывает поведение верующего 613 предписаниями. Талмуд связан с деятельностью соферим (книжников), которые возглавили синагоги (молитвенный дом и община верующих), возникшие в 4 в. до н.э., а после разрушения римлянами Иерусалимского храма в 70 г. стали создаваться в диаспоре, где помимо религиозных выполняли функции управления еврейскими общинами. В синагогах совершается богослужение, читается и комментируется Тора. Соферим положил начало толкованию Торы, которая уже не соответствовала условиям диаспоры. На протяжении всего текста Талмуда в нём переплетаются 2 части: г а л а х а («закон; образ действий; обычай») – законы и предписания, регулирующие жизнь верующего иудея во всех её аспектах; х а г г а д а («сказание; легенда») – мифы, исторические и псевдоисторические предания, сказки, притчи. В 210 г. (н.э.) глава школы таннаев (законоучителей) Иегуда Ганаси (Иехудой ха-Наси) собрал накопившийся материал толкований, получивший название Мишны («Изложение» Учения; вторичный закон). Мишна состоит из 6 разделов («серед»), в которые включены 63 трактата («массехет»). Впоследствии толкованию подверглась и сама Мишна; эти толкования составили Гемару. Вместе с Мишной Гемара образовала Талмуд.

Через Библию (Ветхий Завет), свод священных книг евреев, иудаизм оказал огромное влияние на становление и развитие христианства, а через эзотерическую часть иудаизма (каббалу) – на развитие ряда эзотерических, тайных обществ, учений и космогонических теорий (розенкрейцеры, масоны, адамиты, теософию и др.). Наиболее сильными позициями в Израиле обладает иудейский клерикализм (общественно политическое течение, требующее усиления роли церкви в политической и духовной жизни общества), где раввинские организации имеют огромное влияние в политике и общественной жизни.

В Ветхом Завете излагается история Израиля и Иуды как осуществление воли Яхве, говорится применительно к царскому периоду иудейско-израильской истории в форме речи Яхве, обращённой к Соломону (1Цар.9:1-9): «И было, когда закончил Соломон строить дом Яхве, и дом царя и всё желанное Соломону, что он хотел сделать, и явился Яхве Соломону вторично, как он явился ему в Гаваоне. И сказал Яхве ему: …Я освятил этот дом, который ты построил, чтобы поставить моё имя там навек, и будут мои глаза и моё сердце там все дни…А если отвратитесь вы и ваши сыновья от меня, и не будете блюсти мои заповеди, мои законы, которые я дал вам, и пойдёте, будете служить другим богам и поклоняться им, то я истреблю Израиль с лица земли, которую я дал вам, и этот дом, который я освятил моему имени, я отброшу от моего лица…».

В античнойисториографии в процессе разработки исторических сюжетов сформировались некоторые общие представления о целях и методах исторического исследования и повествования. Уже Геродот во введении к первой книге своей «Истории» так определяет стоящие перед ним цели: «Чтобы не забылись со временем людские деяния». Римский историк Тит Ливий в своей Римской истории («От основания города») заявляет, что он стремится показать развитие римского общества от древности до современности: «Какая жизнь, какие нравы были». У античных историков при отборе материала обязательным условием являлась его достоверность. Тит Ливий стремится отделить истинные свидетельства от недостоверных или сомнительных. Фукидид стремился представить читателю, как события развивались в реальной действительности (Фукидид, 1, 22,2-4): «я считал нужным писать… то, при чём я был сам и что узнавал от других, как можно более точно исследовав каждый эпизод». Он иронически относился к оракулам, отвергал всякое вмешательство сверхъестественных сил в людские дела, в т.ч. и в исторический процесс; он искал в истории естественные причинно-следственные связи.

Наиболее ранний текст, входящий в состав Ветхого Завета, – победная песня пророчицы Деворы (Суд.5) – датируется 13 в. до н.э., тогда как наиболее поздние книги – 3-2 вв. до н.э. У современной науки имеются несколько вариантов (изводов) Ветхого Завета, отличающихся друг от друга составом, расположением отдельных книг, их редакцией и текстом. Их сравнение показывает: канонизация ветхозаветных книг, т.е. выработка стандартной структуры Ветхого Завета, отбор входящих в него книг и установление их нормативного текста, была результатом длительного процесса. Иудейская традиция (Бава Батра, 14 б-15 а) относит запись книг Исаии, Притч, Песни песней и Екклесиаста ко времени царя Езекии (Хизкийаху; 715-687 гг. до н.э.). Но в нынешнем виде указанные книги сложились гораздо позже; так царь Езекия предпринимал запись книг, вошедших позже в ветхозаветный канон, что и дало возможность позднейшим законоучителям произвольно соотнести с этим фактом письменную фиксацию некоторых ветхозаветных сочинений. Около 444 г. до н.э. было окончательно канонизировано и приобрело силу непререкаемого закона – Пятикнижие. Канонизация Пятикнижия и его провозглашение на народном собрании должны были отделить иудеев, входивших в иерусалимскую самоуправляющуюся общину, от всего остального населения Палестины. Прежде всего, отделить правоверных иудеев от самаритян – обитателей Северной Палестины, исповедавших религию Яхве, и бывших потомками гутиев, арабов и т.д., которых ассирийские власти поселили на месте уведённых в изгнание израильтян. Однако Пятикнижие в качестве священного писания сохранилось также и у самаритян.

В 538 г. до н.э., персидский царь Кир разрешил иудеям, которых вавилоняне после разгрома Иудейского царства в 587 г. до н.э. переселили в Месопотамию, вернуться на родину и создать там привилегированную гражданско-храмовую (самоуправляющуюся) общину. Её политическим и духовным центром должен был стать восстановленный в Иерусалиме храм иудейского бога Яхве (Йахве).

Греческим словом «Библия» («Книги») называют комплекс сборников, сложившихся в глубокой древности на территории Передней Азии преимущественно в иудейско-израильской среде, в которых излагается религиозная догма иудаизма и христианства. Он дошёл до нас в нескольких редакциях. Состав Библии, канонизированный иудейскими религиозными властями в кон.1-2 в. н.э., не совпадает с её составом, каким он был в 3 в. до н.э., т.е. в то время, когда был сделан древнейший перевод Библии на греческий язык – Септуагинта, включающий 50 книг, в т.ч. и не входящих в иудейский традиционный канон. Септуагинта ещё не знает разделения, которое было введено позднее. Дорогу к грекоязычному неиудейскому читателю Септуагинта нашла только с распространением христианства. До середины 20 в. Септуагинта была известна по рукописям сравнительно позднего происхождения. Древнейшие уникальные рукописи (Ватиканская и Синайская) датируются 4 в. н.э. Важным источником для установления первоначального текста Септуагинты и, в некоторых случаях, его вариантов служат цитаты в Новом Завете. В 1940 – 1950-х гг. в окрестностях Мёртвого моря (преимущественно в пункте Хирбер Кумран и поблизости от него) были обнаружены богатые фонды еврейских и арамейских рукописей. Наряду с сочинениями, в которых излагалась идеология есеев, в этом собрании найдены многочисленные фрагменты ветхозаветных книг, где наряду с отрывками, представляющими рукописную традицию, легшую в основу иудейского канонического текста, и фрагменты книг Исход, Числа, Второзаконие, Самуила (2 первые книги Царств в Септуагинте), Иеремии и некоторых других, весьма близкие к варианту Септуагинты. Эти находки показывают, что в 3-2 вв. до н.э. при наличии определённой упорядоченности в составе Ветхого Завета единственно авторитетного текста не было. Новый этап в истории Ветхого Завета начался в конце 1 в. н.э. По окончании антиримского восстания 66-73 гг. (так называемая Иудейская война) синедрион, находившийся в городе Йамния и после гибели в 70 г. Иерусалимского храма ставший высшим органом духовной власти в иудейском обществе, окончательно определил, какие книги Ветхого Завета подлежат канонизации. Тем самым был установлен состав иудейской традиционной, так называемой масоретской, Библии (др.-евр. масора – «традиция», «предание»), как он дошёл до нас в рукописях и указан в Вавилонском Талмуде (Бава Батра, 14 б-15 а). Масоретская Библия содержит 39 книг, сгруппированных в 3 раздела: Тора (др.-евр. «Учение»), т.е. Пятикнижие, Пророки и Писания. На основе Септуагинты был сделан и самый ранний (видимо, до 3 в. н.э.) перевод Ветхого Завета на латинский язык. В 386-405 гг. его критический пересмотр предпринял Иероним, предполагавший, в частности, учесть масоретский текст. Перевод Иеронима в 13 в. получил название Вульгата («народная»). Имеющиеся различные варианты Ветхого Завета сложились в результате длительного и сложного развития. Они вобрали в себя труд многих поколений ораторов – пророков, прозаиков, поэтов, писцов, коментаторов, переводчиков, хранителей древней традиции, как в зеркале отражая идейную жизнь различных эпох – от глубокой древности до раннего Средневековья. (взм.с.15.16.20.)