Союз культуры, науки, религии

Библия, канонизированная христианской церковью, отличается от иудаистского канона прежде всего тем, что здесь имеется Новый Завет – собрание книг собственно христианского происхождения, излагающих основы христианского учения. Католические, православные и иудаистские богословы ограничивают изучение Библии рамками её церковной интерпретации. Протестанты, отбрасывая эту регламентацию, стремились подкрепить веру доводами разума. Но в результате их работы традиционное, канонизированное церковью представление о возникновении Ветхого Завета оказалоь разрушенным. В советской библеистике Ветхий Завет изучался как литературный памятник, возникший в определённой среде и в определённую историческую эпоху, отражающий общественно-политическую жизнь общества и тем или иным образом на неё влиявший.

Иудейско-израильский монотеизм сложился в обстановке ожесточённой идейной борьбы, острых социально-политических конфликтов, сотрясавших общество в первой половине 1-го тысячелетия до н.э. и возникших в процессе формирования: частнособственнических отношений, классового общества с присущим ему резким имущественным и социальным разделением (дифференциацией) и государства. Характерной чертой израильского государства, как и других государств древнего Ближнего Востока, было существование 2-х секторов: общинно-племенного и царского. Царский сектор составляли лица, находившиеся на царской службе и при царском дворе, получившие землю и иное вознаграждение из царских фондов. Общинно-племенной сектор составляли люди, входившие в гражданские коллективы – общины и в кровнородственные объединения – племена, хотя и подвластные царю, но пользовавшиеся весьма широким самоуправлением. Обладание землёй, которая была основным средством производства, здесь было возможным только для полноправных общинников. Можно было принадлежать к общинному сектору и одновременно быть на царской службе; в особенности это относилось к представителям родоплеменной аристократии. К началу 1-го тысячелетия до н.э. в израильско-иудейском обществе укоренились рабовладельческие отношения. Настоящим («вечным») рабом мог быть только чужеземец, захваченный в плен или купленный у работорговца. Порабощение соплеменника (обычно – за долги) ограничивалось определёнными сроками. Если в рабство попадал человек, принадлежащий к социальной группе иври (так назывались люди, утратившие общественные связи и обречённые на бродяжничество; отсюда современное «еврей») – а ими были практически все единоплеменники, становившиеся рабами, – то на 7-й год по порабощении, его следовало отпустить на свободу. Такой вольноотпущенник получал статус хофши (люди, не имеющие имущества). Тот, кто отпускал его на свободу, должен был снабдить его минимумом средств к существованию. К началу 1-го тысячелетия до н.э. в израильско-иудейском обществе в основном сформировались отношения частной собственности на землю. Библейское право исходило из того, что «обетованная земля» принадлежит богу, который дал её «своему» народу; по ветхозаветному преданию Яхве отдал эту страну израильтянам за то, что они будут служить ему и сохранять ему верность. Эта земля была разделена между израильскими племенами, а внутри племён – между родами; родовые земли не могли отчуждаться за пределы данного рода навечно.

Соломон происходил от скандального брака Давида с женщиной, которую тот отнял у своего воина-хетта Урии, отправив его на погибель. Под властью Давида и его сына Соломона Иудейско-Израильское царство постепенно охватывает практически весь сиро-палестинский регион, кроме Финикии; Давид захватил Иерусалим, ставший с тех пор царской резиденцией. В Иерусалиме Соломон создаёт и религиозный центр своего государства: он строит в Иерусалиме храм Яхве, и храмы богов других народов, находившихся под его властью, – моавитского Хамоса и аммонитского Молоха (1 Цар.11:1-8). В царствование Соломона острым стало недовольство режимом, потому что на израильтян были наложены царские повинности – натуральные и трудовые. Но в «Книге деяний Соломона», откуда она попала и в 1 книгу Царей (3 Цар.), Соломон предстаёт великим мудрецом и поэтом (1 Цар.5:9-14), мудрым судьёй (1 Цар.3:16-28), определившим, какой из 2-х женщин следует отдать спорного ребёнка. Царствование Соломона представляется как время благоденствия: «ели, и пили, и веселились…И сидели Иуда и Израиль в безопасности, каждый под своим виноградником и под своей смоковницей…во все дни Соломона» (1 Цар.4:20; 5:5). Царствование Соломона есть проявление благоволения Яхве к Израилю, такое суждение влагается в уста царицы Савской, посетившей, по преданию, Иерусалим (1 Цар10:8-9). Но после смерти Соломона 10 североизраильских племён отказались признать власть его сына и преемника Ровоама, образовав собственное (Израильское) царство. Ровоам остался царём Иудейского царства, включавшего племена Иуда и Вениамин.

После распада Израильско-Иудейского государства около 935 г. до н.э. образовались раннерабовладельческие государства: Израильское царство в Северной Палестине и Заиорданье, и Иудейское царство в Южной Палестине. После взятия Самарии – столицы Израильского царства ассирийским царём Саргоном II (722 г. до н.э.), царство превращено в ассирийскую провинцию. В 586 г. до н.э. Иудейское царство было завоёвано вавилонским царём Навуходоносором II; в 44 г. н.э. – превращено в римскую провинцию.

Палестина – страна в Передней Азии, у восточных берегов Средиземного моря. В 3-м тысячелетии до н.э. на территории Палестины образовались небольшие раннерабовладельческие государства. Завоевавшие Палестину в 15-13 вв. до н.э. древнееврейские племена в 11 в. до н.э. основали рабовладельческое государство. В 10 в. до н.э. это государство распалось на Израильское царство, покорённое в 8 в. до н.э. Ассирией, и Иудейское, завоёванное в 6 в. до н.э. Вавилонией с насильственным переселением части евреев в Вавилонию (586 г. до н.э.) – вавилонский плен, закончившийся после завоевания Вавилонии персидскими правителями (538 г. до н.э.), когда евреям было разрешено возвращаться на родину.

С 6 в. до н.э. Палестина находилась под властью персов, в 4-2 вв. до н.э. – в составе монархии Александра Македонского, Птолемеев и Селевкидов. В 63 г. до н.э. Палестина была подчинена римлянами, в 7 в. н.э. – арабами. В 12 в. всю Палестину захватили крестоносцы. Во 2-й половине 13 в. Палестина попала под власть египетских мамлюков, а в нач.16 в. была завоёвана Османской империей. В 1860-1870-х гг. усиливается проникновение в Палестину европейского капитала. Во время 1-й мировой войны 1914-1918 гг. английские войска оккупировали Палестину. При обсуждении палестинского вопроса в ООН весной 1947 г. преобладало второе предложение СССР о разделе Палестины на 2 независимых государства – арабское и еврейское. По решению Генеральной ассамблеи ООН 29.11.1947 г. на территории Палестины было образовано государство Израиль в Передней Азии, на юго-восточном побережье Средиземного моря. Но «задумка Сталина руководить Израилем» через его первого президента Голду Меир (выходку из СССР) не удалась. Англия и США спровоцировали палестинскую войну (май 1948 г.-июль 1949 г.) между Израилем и Ираком, Трансиорданием, Египтом, Саудовской Аравией, Сирией, Ливаном, Иеменом закончившуюся поражением армий арабских государств и заключением перемирий. Были и ещё военные конфликты в этих районах, но арабское палестинское государство так и не было создано и на начало 21 в. Справка. В 3-м тысячелетии до н.э. несколько раннерабовладельческих городов-государств образовали шумеры, древний народ в Южной Месопотамии. В конце 4-го и в 3-м тысячелетиях был живым шумерский язык, один из древнейших клинописных языков Двуречья (Месопотамии). В период расцвета Вавилонского, а впоследствии Ассирийского царств стал уже мёртвым шумерский язык. В древности на территории Ирака (Месопотамия) – государство в Азии, в долинах рек Тигр и Евфрат, находились раннерабовладельческие государства Вавилония и Ассирия. Правление первой вавилонской династии относится к 19 в. до н.э. Со времени царя Хаммурапи (1792-1750 гг. до н.э.) Вавилония охватывала территорию древнейших государств Месопотамии – Аккада и Шумера. Аккад (Агаде, в 20 в. г.Абу-Хабба), древний город в Двуречье, к северу от Вавилона, на левом берегу р.Ефрат; с 24 в. до 22 в. до н.э. – центр могущественной державы, включавшей Двуречье, Элам, Сирию и Каппадокию. Северная часть Вавилонии называлась Аккад вплоть до эллинического периода. В 8-7 вв. до н.э. в Вавилонии установилось господство Ассирии – раннерабовладельческого государства, образовавшегося в конце 3-го тысячететия до н.э. в Месопотамии со столицей в Ашшуре (позднее Ниневии). Во 2-й пол.8 в. до н.э. и 1-й пол.7 в. до н.э. – мощная военная держава. Освободительная борьба покорённых народов и классовая борьба в самой Ассирии во 2-й пол.7 в. до н.э. политически ослабили её. После разгрома Ассирии в 605 г. до н.э. объединёнными силами Мидии и Вавилона возникло Ново-Вавилонское царство, достигшее наибольшего могущества при Навуходоносоре II (604-561 гг. до н.э.). В 538 г. до н.э. Вавилония была завоёвана персидским царём Киром и стала провинцией державы Ахеменидов. В 7-6 вв. до н.э. в северо-западной части Иранского нагорья и южной части Азербайджана существовало раннерабовладельческое государство Мидия. В 7в. до н.э. мидийские цари присоединили к своим владениям Сев.Месопотамию и Персию. В 550 г. до н.э. Мидия подпала под власть персидских царей из династии Ахеменидов. В 6 в. до н.э. эту территорию Месопотамии завоёвали персы, в 7 в. н.э. – арабы, а в 16-17 вв. – турки. В период 1-й мировой войны 1914-1918 гг. Месопотамия была оккупирована английскими войсками и фактически превращена в английскую колонию. В 1948 г. попытка Англии навязать Ираку новый договор, сохранявший английский военный контроль над страной, вызвала в Ираке восстание, возглавленное компартией, основанной в 1932 г. В середине 6 в. до н.э. на территории Иранского нагорья сложилось персидское раннерабовладельческое государство, в котором утвердилась династия Ахеменидов. С 4 в. до н.э. территория Персии находилась под властью эллинических государей из династии Селевкидов, с 3-2 вв. до н.э. – под властью парфян, древних племён, основавших Парфянское царство, раннерабовладельческое государство с 250 г. до н.э. до 226 г. н.э. С 6 в. в Персии начинают утверждаться феодальные отношения. В сер.7 в. Персия была завоёвана арабами и вошла в состав халифата, после распада которого на её территории правили отдельные феодальные династии. Халифат – феодально-теократическое государство, образовавшееся в 7-8 вв. на территории Аравии и завоёванных арабами стран Передней Азии (от пролива Босфор до Иранского нагорья включительно) и Сев.Африки, а также на большей части Пиренейского полуострова. С 17 в. начинается закабаление Персии европейским капиталом. К кон.19 в. Персия стала полуколонией Англии и царской России. Советское правительство аннулировало все неравноправные договора царской России и эвакуировало из Персии (Ирана) русские войска (1918 г.). В феврале 1921 г. был подписан советско-иранский договор о дружбе, по которому Советское государство добровольно и безвозмездно передало Ирану всё имущество и концессии царской России. Этот договор 1921 г. предоставлял Советскому правительству право ввести войска в Иран, если какая-либо 3-я страна попытается превратить его территорию в базу для военных выступлений против Советского государства. В России, в странах Западной Европы и США, Иран именовался Персией. С 1935 г. по просьбе персидского правительства страну стали именовать Ираном. На Ближнем и Среднем Востоке страну всегда называли Ираном. Во время 2-й мировой войны на основании договора 1921 г. в Иран были введены советские войска в августе 1941 г. Одновременно с запада и юга в Иран вступили английские войска. В конце 1942 г. на юг Ирана были введены американские войска. В 1951 г. в Иране был принят закон о национализации нефтяной промышленности, в т.ч. и Англо-Иранской нефтяной компании. Ближний Восток – группа стран, расположенных на стыке Европы, Азии и Африки. Вследствие удобного географического положения и наличия богатейших сырьевых ресурсов (нефть, хлопок и др.) страны Ближнего Востока представляют собой один из важнейших узлов, где переплетаются экономические и военно-стратегические интересы крупнейших держав. В кон.13-нач.14 вв. возникло Турецкое государство, когда племя турок во главе с предводителем Османом (отсюда позднейшее название – Османская империя) образовало небольшое феодальное княжество (эмират) на западе Малой Азии (полуострове, отделённом от Европы проливами Босфор и Дарданеллы). Пользуясь политической раздробленностью соседних стран, турецкие феодалы подчинили себе всю Малую Азию (14-15 вв.), большинство стран Балканского полуострова (кон.14-15 вв.), захватили Константинополь (1453 г.), Венгрию (16 в.), Трансильванию (17 в.), ряд стран в Африке, Месопотамию, часть Аравии (16 в.), подчинили себе Крым, Молдавию, Валахию, отрезали Русское государство от Чёрного моря. Национально-освободительная борьба народов против турецкого ига привела в 19 в. к образованию независимых от Турции государств: Греции, Сербии, Болгарии, утверждению независимости Черногории, освобождению из-под турецкого ига народностей Северного Кавказа, Грузии, Армении и др. Решающую помощь борьбе порабощённых народов против гнёта турецких феодалов оказала борьба России против Турции в 18-19 вв. К кон.19 в. усилились начавшиеся в 17-18 вв. экономическое закабаление Турции европейским капиталом и борьба европейских держав за раздел империи. Турция превратилась в полуколонию империалистических держав. Верхушечная буржуазная революция 1908 г., возглавленная младотурками, не принесла Турции освобождения от иностранного гнёта. Младотурки – европейское название членов турецкой буржуазно-помещичьей националистической партии «Единение и прогресс», основанной в 1889 г. После поражения Турции в 1-й мировой войне 1914-1918 гг., в которой она участвовала на стороне Германии, партия младотурков самоликвидировалась в 1918 г.; победители – державы Антанты приступили к разделу территории Турции. После разгрома англо-греческих интервентов (1919-1922 гг.) турецкими национальными войсками во главе с лидером торговой буржуазии и связанной с ней части помещиков М.Кемалем (1880-1938 гг.; в 1934 г. принял фамилию Ататюрк – отец турок) кемалисты добились на Лозаннской конференции 1922-1923 гг. признания независимости Турции. С начала 2-й мировой войны 1939-1945 гг. Турция снабжала фашистскую Германию стратегическим сырьём; в 1939-1945 гг. Турция пропускала через проливы военные суда и транспорты гитлеровцев, вела переговоры с Германией о вступлении в войну против СССР. 23 февраля 1945 г. Турция объявила войну Германии и Японии.

В Италии на острове Сицилия в г.Палермо в музее хранится «Палермский камень» – наиболее древняя египетская летопись на камне, позволяющая установить хронологию Древнего Египта. Осколки этого камня содержат перечень фараонов додинастического периода и времени Древнего царства (конец 4-го – 3-е тысячелетия до н.э.).

В Ветхом Завете книгу Екклесиаст (приблизительный перевод – «Проповедник») традиция приписывает царю Соломону, указывая в заголовке (Еккл.1:1): «Слова Проповедника, сына Давида, царя в Иерусалиме». В книге говорится, что вся жизнь на земле – это бессмысленная повторяемость, бесцельный круговорот одних и тех же явлений; «суета сует, всё – суета» (см. Еккл.1:2, 1:4-11). Усматривается параллель с учением стоиков о многочисленности «вечностей», из которых одна сменяет другую и одна повторяет другую. Жизнь, по Екклесиасту, исполнена внутренней закономерности, осуществление которой не зависит от воли людей (Еккл.3:1-9): «Всему срок, и время всякой вещи под небесами…время разбрасывать камни и время собирать камни…». Ощущается параллель стоическим представлениям, по которым мир управляется законом или судьбой. Стоицизм требует жить согласно с природой, сознательно, руководствуясь разумом, подчиняя свои поступки судьбе, т.е. неотвратимой необходимости, господствующей в мире, которая, как учили стоики, «желающего ведёт, а нежелающего тащит».

Стоики, не создавая своей системы, учения, а беря из разных систем подходящее и скрепляя своими идеями (эклектицизм), по сути своей пантеисты, отождествляли природу и Бога как единое целое, а человека как часть этой богоприроды, макроорганизм Вселенной. Сила, управляющая миром, состоит из тончайшей духовной материи, и она есть сама божество, пронизывающее мир, она – душа мира, разум его. Вся материя есть эманация и модификация души Бога, находится в вечном изменении и периодически возникает и растворяется в ней. Стоиками были Посидоний, Сенека, Эпиктет. К 21 в. идеи стоиков, их космогония наиболее полно выражены в космологии Мартинуса.

С точки зрения Екклесиаста, любая деятельность бессмысленна, говоря: «Видел я все дела, которые делаются под солнцем, и вот, всё – суета и погоня за ветром». Все наслаждения, все мыслимые удовольствия не приносят человеку удовлетворения (см. Еккл.1:14, 2:2). По Екклесиасту – поддержание собственной жизни, труд, семья; человек замыкается в себе, в своём собственном мире. Эти настроения отличаются от стоицизма, который не отрицает общественной жизни и участия в делах государства.

64. Каббала. В 13 в. в Испании и Провансе как синтез мифологии и космологии гностиков, неоплатоников в соединении с библейской символикой, оформилось мистико-эзотерическое учение иудаизма – Каббала. Основной трактат «Зохар» (евр.-сияние), впервые изданный на европейских языках в 16-17 вв., содержит толкования текстов Библии. По каббале, Бог есть неопределённая беспредельность (Эйн-Соф), и это ничто есть одновременно всё, которое может приходить к определённости в 10 сефиротах (ипостасях бытия). Вся совокупность сефирот образует космическое тело совершенного существа – Адама Кадмона (евр.-первый человек), вобравшего в себя весь потенциал многообразия мирового бытия, что делает возможным постижение Бога (Абсолюта) через личный опыт. Отдельный раздел, так называемая практическая каббала (ритуалы, молитвы, символы, магия, медитации, астрология) предназначены для активного вмешательства в божественно-космические процессы и достижения особых экстатических состояний сознания. Каббала(евр.): 1).Сокровенная мудрость еврейских раввинов средневековья, унаследованная от более древних тайных доктрин, касающихся божественных предметов и космогонии, которые были сведены в теологию после периода пленения евреев в Вавилоне. Все сочинения, относящиеся к категории эзотерических, именуются каббалистическими. 2).Древнехалдейская Тайная Доктрина. Оккультная система, передаваемая устно; но, признавая традицию, сама она вовсе не составлена из чисто традиционных учений, ибо когда-то она была фундаментальной наукой, но искажена наслоениями столетий и интерполяциями западных оккультистов, в особенности христианских мистиков. Она занимается эзотерическим толкованием еврейских Писаний и учит нескольким способам толкования библейских аллегорий. Первоначально доктрины передавались только из уст в ухо, говорит д-р У. Уинн Уэсткотт, – устным образом от учителя к ученику, получавшему их, – отсюда и название Kabbalah, Qabalah или Cabbala, от еврейского корня QBL, получать. Кроме этой теоретической каббалы, было создано практическое ответвление, занимающееся еврейскими буквами как образами, подобными Звукам, Числам и Идеям (Гематриа, Нотарикон, Темура – разделы практической Каббалы). Первоначальная книга Каббалы – Зогар. Но нынешний Зогар не есть Зогар, оставленный Симоном бен Иохаи своему сыну и секретарю в наследство. Автором современного приблизительного варианта был Мозес де Леон, еврей, живший в XIII столетии. В каббале и других эзотерических учениях упоминается тетраграмматон – греческое название 4-хбуквенного имени Бога на древнееврейском языке. Древний трактат о каббале – сефер иецира (евр.-книга творения) состоит из 6 глав, где рассматривается космогония Вселенной на основе нумерологических соответствий 22 букв еврейского алфавита, считающегося у иудеев сакральным (лат.-святой), и 10 основных чисел. Термин каббалистической космологии – сефироты обозначает эманации Верховного божества, Духа, высшего сефирота – Эн-Софа (Бесконечное-непроявленное, то же, что и Абсолют, Единой в других системах), по которому называют сефироты «областями; сферами» Мироздания: духа, воздуха, воды, огня, 4-х сторон света, высоты и глубины. Насчитывается 10 сефирот, которые последовательно эманируют, исходят одна из другой, начиная с Духа – Эн-Софа: 1) кэтэр (венец); 2) хокма (мудрость); 3) бинах (ум, понимание); 4) хесед (милосердие, любовь); 5) гебура (победа или торжество); 6) тиферет (красота); 7) нэцах (сила); 8) ход (слава, великолепие); 9) иесод (основание); 10) малкут (царство). С телом человека связаны сефироты: 1, 2, 3–голова; 4-правая рука; 5-левая рука; 6-грудь; 7-правая нога; 8-левая нога; 9-половые органы; 10-стопы ног. Тиферет – «красота», соответствует в теософии сердечной чакре – анахате и ментальному плану. Концепция Божества, воплощённого в 10 Сефиротах, весьма возвышенна, и каждая Сефира представляет для каббалиста группу возвышенных идей, титулов и качеств, которые лишь бледно отражены в названии. Каждая Сефира называется активной или пассивной, но пассивная не означает возвращение к негативному существованию, и эти 2 слова выражают только отношение между отдельными Сефиротами, но не какое-либо абсолютное качество. Эн-Соф – первичный мир, из которого исходят все будущие эманации. Первозданный мир, в котором царствовали совершенная гармония между душами человеческими и Создателем. Эн-Соф – это положение, не имеющее ни начала, ни конца; положение, в котором нет понятий времени, пространства и движения. Высшая из 10 в сефиротическом древе, корона сефиротов – кетер (кэтэр) соответсвует Микропрософусу – направленной воле Эн-Соф, и порождает из себя 9 меньших сефирот, в 1-ю очередь – Хокму и Бинах, где первая понимается двояко: как Великий Отец либо Сын Бога или Лотос, а вторая – как Великая Мать, женский аспект Бога; по другой версии также и Святой Дух. Затем рождается Микропрософус или Малый лик (Эн-Соф – Великий Лик), состоящий из 6 сефирот: Хезед, Гебура, Тиферет, Нецах, Ход и Иесод. Завершает Древо снизу Невеста Микропрософуса – Малкут – квинтэссенция сефирот, божественная Ева, главное выражение которой в человеке (что перекликается с теорией Мартинуса о человеке, как о Еве – существе, в отличие от Адама – существа духовного и андрогина). Адаму соответствует сефирот Иесод, активная мужская сила. Если сравнить с восточной системой чакрамов (центров космических начал и энергий), то можно провести такие соответствия: Кетер – это Сахасрара у индусов, Ажне соответствует Хокма (или Шокма) и Бинах, Вишудхе – Хезед и Гебура, Акахате – Тиферет, Манипура – Нецах и Ход, Свадхистхане – Иесод и Муладхара (она же – Кундалини) – это Малкут, сефирот каббалы. Айн (Эйн) Соф (евр.) – Безграничный, или Беспредельный, Божество, эманирующее и распространяющееся (W. W. W.). Эйн Соф пишется также Эн Соф и Эйн Суф, но никто, даже раввины, не уверены в написании гласных. В религиозной метафизике древних еврейских философов Единый Принцип был абстракцией, подобно Парабрахману, несмотря на то, что современные каббалисты с помощью чистой софистики и парадоксов создали из него Всевышнего Бога. Но у ранних халдейских каббалистов Эйн Соф означает – без формы и существования, не имеющий подобия ни с чем другим (Франк, Die Kabbala, с. 126). То, что Эйн Софа никогда не рассматривали как Творца, утверждает даже такой ортодоксальный иудей, как Филон, который Творца называет Логосом, следующим за Беспредельным, и Вторым Богом. «Второй Бог – это его (Эйн Софа) мудрость», – говорит Филон (Quaest. et Solut.). Божество есть Ничто, оно безымянно и поэтому названо Эйн Со-фом. Эйн означает Ничто. ( Франк «Kabbala» с. 153).

Соломон (965-928 гг. до н.э.) – царь Израиля (Иудеи), сын царя Давида, резиденция которого находилась на холме Сион в Иерусалиме. Соломон построил храм Яхве (и другим божествам строил тоже). Шестиконечная «звезда Соломона» (Давида) – 2 наложенных друг на друга равносторонних треугольника, гексаграмма ассоциируется у многих с сионизмом и символом государства Израиль, хотя это древнейший символ вхождения духа в материю (инволюция) и эволюция (процесс поднятия, выхода духа из материи к Богу). Синтез 3 и 4 (треугольника и квадрата), т.е. божественного и материального, символизирует 7-конечная «звезда магов». Число 7 имеет большое значение в оккультизме, нумерологии, магии, число человека, порядка и отражает семеричность многих свойств и элементов пространства, Вселенной: 7 нот, 7 цветов радуги, 7 основных измерений пространства (в эзотерике) – планов и чакр, им соответствующих, и т.д. У гностиков семисвечник – мистическое обозначение 7 огней, которые горят в каждом из 3-х святилищ (голова, сердце, крестец) и при поддержке 12 огней ауры определяют свойство человеческого откровения (и сознания). Отсюда – популярные с древних времён у мистиков светильники или подсвечники для 7 огней (свечей). Треугольник – один из важнейших оккультных, религиозно-мистических и магических символов; символ Бога и божественной монады Духа, символ триединства, Троицы, также абсолюта, заключающего в себе все противоположные свойства, качества, исходящие из него и развивающиеся, чтобы вернуться к Источнику обогащёнными опытом жизни. 5-конечная звезда – это символ и человека, и дьявола: остриём вверх – человек, вниз – символ ада. Одни и те же знаки, фигуры у разных народов, в разных учениях могут означать разные вещи; так, свастика у древних индусов (и других народов) – знак жизни, положительный знак, а после использования её в символике фашистов в Германии, она стала ассоциироваться с их негативными деяниями. Согласно Библии (Ветхий Завет) Богом Яхве установлен праздник субботы (евр. – шаббат) – день покоя, не рабочий день в иудаизме и некоторых христианских течениях (субботники, адвентисты 7-го дня). Празднование полнолуния, шабата восходит к древневавилонским и другим восточным верованиям, связанным с культом поклонения Луне. На месте, где позже возник Иерусалим, тысячи лет тому назад располагалось царство Мелхиседека – полулегендарной личности, персонажа библейских сказаний и мифов, царь Салима и величайший первосвященник, по некоторым версиям – полубог, небожитель, спустившийся на Землю как посланник Бога. По другим версиям, Мелхиседек – это Сим, сын Ноя (библейского праведника), и жил 150 лет до времён Авраама (библейского патриарха, считавшегося родоначальником евреев через сына Исаака и арабов через Исмаила). У эбонитов (евр.-бедняки) – одной из ранних сект еврейских христиан (как и назореи), были сказания о проповеднике-аскете Иисусе (Иассу, Иешуа), который был предан смерти в 1 в. до н.э.; что у ряда исследователей истоков христианского учения вызывает сомнения в точности общепринятой хронологии жизни, деятельности и распятия Мессии, как и идентификация его личности с конкретными личностями проповедников Древней Иудеи (равно как и «кумранские свитки» и писания ессеев, считавших Иисуса своим пророком). Ессеи – иудейская, религиозная секта, известная с сер.2 в. до н.э. и представляющая собой эзотерическую общину, в которой обычно частная собственность отсутствовала, осуждалось рабство, был обязательным физический труд. По преданию среди ессеев были только мужчины, ведущие полумонашеский образ жизни. В то время иудейская религия делилась на фарисеев, саддукеев и ессеев. Отмечают, что до 30 лет Иисус Христос жил в общине ессеев, стал их Учителем и наставником, и это были самые ранние христиане-иудеи. Последователями ессеев считались хасиды (др.-евр. – благочестивый; секта еврейских мистиков), которым симпатизировал М.Бубер (1882-1965 гг.) – иудейский проповедник, мистик, философ, но в его воззрениях угадывались элементы буддизма, пантеизма, христианства и герметизма. В нач.18 в. среди евреев Польши и России возникло религиозное движение – хасидизм. Близки к ессеям были терапевты – религиозно-аскетическая община, возникшая в 1 в. н.э. среди александрийских евреев. Они занимались врачеванием, целительством, как и многие ессеи, от имени Бога, отсюда такое самоназвание. Они были против рабства, собственности, проповедовали пацифизм (лат.-миротворчество), терпимость к инакомыслию, были аскетами, полумонахами, соблюдали безбрачие. Халдеи или Касдим: 1).В начале племя, затем каста учёных каббалистов. Они были учёными, магами Вавилонии, астрологами и предсказателями. Знаменитый Хиллел, предшественник Иисуса в философии и этике, был халдеем. Франк в своей Каббале указывает на близкое сходство Тайной Доктрины, находимой в Авесте, и религиозной метафизики халдеев. 2) Древнейшие жители Халдеи, которые в начале поклонялись богу Луны, Дэус Лунус, – культ которого появился у них вместе с большим потоком древнего переселения индусов; позднее – каста профессиональных астрологов и посвящённых.

В каббале (по числу букв еврейского алфавита) есть 22 аркана карт Таро; и современные игральные карты (54 и 36) происходят от системы карт-символов арканов Таро – древнеегипетской системы эзотерических знаний, зашифрованных в символах, первоначально в 79, затем в 56, 36 и 22 картах, служивших для обучения неофитов, гадания, предсказаний. Они наиболее известны среди оккультистов за последние 900 лет. Арканы (лат.-тайное) –тайное знание, обычно передаваемое адептам (последователям) по частям, последовательно по мере продвижения неофита к вершинам тайных знаний. Согласно еврейскому преданию первой женой Адама, до того как была сотворена Ева, была Лилит, что переводят как «ночь; сова», а также демон страсти женского пола, олицетворяющий низкие эмоции: похоть, вожделение и т.п. Непорочное зачатие – зачатие Иисуса Христа от «Святого Духа» Марией, девственность которой при этом не была нарушена, и тем самым богочеловек Иисус оказался свободен от первородного греха. В буддизме за 5 веков до н.э. было сказано о непорочном зачатии Гаутамы(-имя) Будды непорочной девой Майей. Будда (санскр.-просветлённый, пробуждённый) – основатель буддизма, высшая точка духовного развития человека. Буддизм как религия возник в 5-6 вв. до н.э.

65. Оккультизм(лат. – тайный, скрытый) – общее название учений, признающих существование скрытых сил в Космосе и человеке, доступных для познания в результате духовного подвижничества, особой психофизической тренировки и Посвящения Высшим Учителям (земным или иных миров). Оккультизм разделяется на различные течения, школы: каббала, некоторые герметические учения (от древних греков), «Оккультная философия» Агриппы, спиритизм и медиумизм (вызывание духов, а сейчас «контактёрство»); различные виды «практической магии», делящиеся (как и весь оккультизм) на: белую и чёрную (а также серую), в зависимости от целей и способов магических действий, от сфер (тёмных или светлых), с которыми взаимодействуют, откуда черпают силы маги, гипнотизёры, колдуны, экстрасенсы и т.п. Астрология, нумерология, хиромантия и другие гадания, физиогномика, гомеопатия, исцеление молитвой, заговорами, наложением рук – всё это отпочковалось в своё время от единой (до 16-17 вв.) тайной науки, передававшейся от учителя к ученику путём долгой учёбы и испытаний. Широко распространённые во все времена: народная магия, ведовство и колдовство тоже относятся к оккультизму, но они являются его низшим, наиболее грубым и тёмным проявлением. Оккультизм иногда отождествляют с эзотеризмом, но истинный эзотеризм всегда направлен на добро, к свету, Высшим духовным целям и сферам, на прогресс и эволюцию духа человека; эзотерические Учителя знают и применяют многие оккультные знания, но всегда на пользу, а не во вред людям. С астрологией и западной нумерологией по целям и назначению имеет сходство фэн-шуй – искусство гадания, определения прогнозов в делах, правильного расположения вещей в доме и т.д. Основано всё это на древнекитайских гадательных практиках, в частности опирающихся на «И цзин» (или «Чжоу и», «Книгу перемен») и др., а также нумерологии даоских мудрецов, символике китайской эзотерической философии. «И цзин» является книгой книг китайской культуры, подобно Библии для западного мира. Согласно мнению Ю.Щуцкого (1897-1938 гг.) – учёного-востоковеда, по теории «Книги перемен» – весь «мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы… и каждая из таких ситуаций выражается одним из знаков, которых в «Книге перемен» всего 64. Они рассматриваются как символы действительности и по-китайски называются гуа (символ)». В европейском китаеведении их называют гексаграммами. Тритемий Иоганн (1462-1516 гг.) – один из величайших оккультистов Германии, считался магом, алхимиком, знал тайны телепатии, вызывал души умерших; не попал на костёр инквизиции только потому, что сам был известным аббатом и учёным. Но он писал в письме другому магу и учёному Агриппе: «С профанами говорите только о простейших вещах. Берегите для понимающих, тайны высшего порядка.» Есть более жёская русская пословица – «не мечите бисер перед свиньями». В магии, оккультизме используется прозрачный шар-кристалл, обычно из горного хрусталя или стекла (или даже литровой банки, баллона, наполненной чистой водой) в целях гадания для вызывания в нём картин прошлого, будущего, а также как и хрустальные черепа, кристаллы, как накопитель и усилитель психической энергии мага, экстрасенса, колдуна и т.п. Хрустальные черепа находили археологи в Америке, а также в Тибете и Монголии (где, по предположениям, скрывались некоторые жрецы из погибшей Атлантиды); такие черепа высечены из цельного куска горного хрусталя почти всегда в натуральную величину, иногда с двигающейся на шарнирах челюстью. Загадками являются время изготовления (не менее 3-4 тыс. лет назад) и способ изготовления (к 21 в. технология едва способна была на такую искусную обработку этого минерала). Согласно оккультным представлениям нимб (лат.-облако) – сияние вокруг головы (или тела) богов, святых на иконах, в росписях храмов и т.д., имеет реальное выражение, т.к. это свечение биополя, ауры, эфирного тела человека, которое могут наблюдать экстрасенсы, фиксировать особые приборы и фотоаппараты у людей с мощной биополевой структурой. Например, у праведников, святых монахов, людей, одарённых экстрасенсорными или сенситивными (лат.-чувствительный) способностями, мощным биополем, выступающим на 10-15 см от физического тела (у обычных людей – на 2-5 см) и имеющим яркие или светлые тона: белый, золотистый, светло-розовый, сине-фиолетовый и т.п. В оккультизме, теологии, мистицизме опыт религиозно-мистический обозначает переживание индивидом – религиозного, медитативного и других видов экстаза, принимаемое как «соединение, общение» с Богом, Высшими Существами, Разумом, ноосферой Земли и т.п. Это сопровождается «эмоциональным озарением; видениями; голосами; катарсисом чувств», любовью ко всему сущему или божеству и т.п. Для одних этот опыт является целью религии или мистического учения, для других – доказательством существования Бога или иных Высших Сил, Духовного мира. Восприятие информации из окружающего мира (видимого или невидимого, потустороннего) – экстрасенсорное восприятие (ЭСВ) происходит независимо от известных сенсорных (лат.-чувственных) процессов при: ясновидении, телепатии, видении кожей рук, лица (без помощи глаз); это и способность к телекинезу, излучению различных биоэнергий, предвидению будущего, медиумизму и т.п. В отличие от сенситива – человека с повышенной чувствительностью (по сравнению с обычной) известных органов восприятия, у экстрасенса задействованы не известные науке на кон.20 в. органы чувств (но известные эзотерикам). Обычно говорят о «3-м глазе», шишковидной железе, раскрытие которой (6-я чакра – аджна), даёт способность ясновидения, телепатии и т.п. пси-феноменов. Разрабатываются гипотезы о лептонах, хрононах, гравитонах и др. мельчайших элементарных частицах и тонких энергетических полях для объяснения и применения этих феноменов на научной основе, а не оккультной. Термин сенситив обозначает не экстрасенсорную способность (так называемую способность получать информацию органами, не развитыми, скрытыми у обычных людей), а способность сенситивную, т.е. сверхразвитую способность к восприятию с помощью тех же органов чувств, что и у всех. Например, если человек слышит в ином диапазоне звуков, недоступном другим, видит, как через микроскоп, чувствует запахи, как пчела или животные со сверхтонким обонянием, то это сенситив, но не экстрасенс, хотя сенситивы быстрее становятся ими, чем обычные люди.

66. Боги человек. Бог– высший предмет религиозной веры, сущность, наделённая сверхъестественными свойствами и силами; объект поклонения, создатель мира, верховный судья и защитник. В теизме Бог является как совершенная личность и как личное божество верующих. В пантеизме Бог – это безличная сила, тождественная природе, т.е. видимая Вселенная и есть проявления жизни Бога, а сама жизнь во всех её проявлениях и есть Бог; эта точка зрения присуща: буддистам, даосизму, индуизму, теософии, герметизму, большинству мистиков и изотерическим Учителям. Греческие слова бог (теос) и теория (рассматриваю, обдумываю) имеют общий корень, и Бог в дословном переводе означает – «мыслитель, мыслящий». Так его понимали Аристотель, Гегель, Спиноза, Лейбниц и другие великие. Это близко по смыслу к понятиям «Высший Разум; Мыслящий Абсолют; Космическое Сознание». Впервые в Европе было сформулировано Аристотелем понятие, что Бог – есть первопричина и движущая сила Вселенной; на Востоке это было сказано на сотни лет ранее античных мудрецов. С.Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – величайший философ Древней Греции, воспитатель Ал.Македонского, разработал основные понятия анализа, логики, метафизики и другие философские категории, используемые учёными до сих пор. По Аристотелю мир состоит из вещества (материи) и формы (мысль), которые в единстве составляют реальность. Высшей действительностью является Бог, чистая форма, мысль, двигатель Вселенной. Аристотель человека понимал как «общественное высокоразвитое животное», и человек должен стремиться стать Человеком, отойти от животной сущности и приблизиться к Высшему существованию. Философия Аристотеля оказала большое влияние на мыслителей Запада, особенно католических.

Религиозное учение, признающее существование личного Бога, сотворившего мир и управляющего им – теизм; отсюда вера в Божьи чудеса и предопределённость событий. Теизм лежит в основе догматов иудаизма, ислама, христианства. С панпсихизмом – понятием, что всё живое и всё есть Бог, с ним и в нём живёт и эволюционирует, связан пантеизм – доктрина, сливающая в единое целое Природу и Бога, т.е. Вселенная – это эманация Абсолюта, Бога, реализация и развитие Его невидимых (для человека) форм и состояний. Пантеизм – основа многих эзотерических учений, но противоположен деизму (лат.-бог) – учению, согласно которому Бог – это безличная первопричина мира, находящаяся вне его и не вмешивающаяся в развитие природы и общества. Основателем деизма считается Э.Чербери, лорд Герберт (17 в., Англия). Деисты (Вольтер, Руссо, Лессинг, Радищев, Лейбниц) отвергали догматическую и схоластическую религию и проповедовали «естественную религию разума» и свободу совести. Неотъемлемым элементом любой религии и спиритуалистических философских доктрин является анимизм (лат.-душа) – вера в существование душ, духов, духовного мира как причины явлений природы, в одушевлённость природы (см. пантеизм). В различных религиозных системах некие сущности потустороннего мира, являющиеся посредниками между Богом и людьми – ангелы, существа нематериальные либо тонкоматериальные, способные принимать различный облик, чаще человека. В христианстве ангелы делятся на 9 разновидностей (чинов): серафимы, херувимы и т.д. Они могут быть добрыми и злыми, враждебными человеку. По легенде, Самаэль, он же Сатана и Князь Мира Сего (проявленного, материального), как и сомны слуг его, тоже ангел, возомнивший себя Богом. По эзотерическим понятиям все ангелы подчинены Богу и каждый выполняет свою функцию, будь то «ангел Света» или «ангел Тьмы»; они необходимы как санитары, как механизмы воздействия на человека в виде искушений, различных испытаний и наказаний за погрешности на его пути к Богу.

В своё время не меньшее значение, чем Библия для иудеев или христиан, имела Велесова книга – (предположительно) книга магов и жрецов у древних славян (по имени одного из главных языческих божеств – Велеса). Библия (греч.-книга) – собрание древних текстов, канонизированных иудаизмом и христианством в качестве Священного писания; состоит из 2-х частей: Ветхого Завета, признаваемого обеими религиями, и Нового Завета, включающего наиболее почитаемую в православии часть Библии – Евангелие (Благодатная весть), повествующую о жизни и деяниях Иисуса Христа и обращённую, в отличие от Ветхого Завета, ко всем народам на Земле. Библия и многие другие религиозные писания почти целиком состоят из аллегорий, притч, намёков, поучений, которые нужно правильно понимать и расшифровывать. Аллегория – условная форма высказывания в виде намёков и нравоучений. Разное истолкование аллегорий и скрытого смысла притч явилось причиной образования раскола различных сект и направлений в христианстве, исламе, восточных религиях и философии. Смысл и содержание Библии трактует раздел теологии – экзегетика (греч.-истолковываю), доказывающая «боговдохновенность» её текстов.

Одна из книг Нового Завета – Апокалипсис (греч.-откровение) или «Откровение св. Иоанна-Богослова», в которой описаны пророчества о конце Света, Страшном Суде, тысячелетнем «Царстве Божьем» и др. Откровения Иоанна трактуются по-разному церковью и эзотерическими учениями как относительно самих событий, так и времени и места будущих катастроф для людей и очищения Земли от скверны и происков Тёмных сил Христом и его светлым воинством. Адепты многих учений по-разному готовятся к этому: кто ждёт трансмутации тела, вхождения в 6-ю расу (наиболее «продвинутые» сторонники теософии, Агни Йоги, герметизма), кто заботится лишь о спасении души (адепты религий и ряда последователей Учителей из Индии, буддисты), а некоторые надеются спасти душу и тело, приспособившись жить на Земле в предполагаемых жестоких условиях после событий Апокалипсиса (строгие вегетарианцы с соблюдением заповедей Христа, некоторые йоги, ивановцы и другие). Есть много пророчеств об Апокалипсисе – Нострадамуса, Кейси, Ванги, современных «контактёров»-предсказателей будущего.

Евангелие (греч. – благая весть) – ранние христианские писания, рассказывающие о жизни Иисуса Христа, его учении, смерти и воскресении. Как считается, первоначально устные предания о деяниях Христа были записаны его учениками (апостолами): Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Кроме этих 4-х канонизированных (греч.-узаконить) церковью текстов Нового Завета, существуют евангелия апокрифические (не признанные церковью священными): от 12 апостолов, от Петра, от египтян, Андрея, Филиппа, Фомы и др. Основная тема всех евангелий – проповедь смирения и раскаяния. Пистис-софия – название гностического евангелия 2 в., приписываемое Валентину, которое якобы не имеет искажений и подробно излагает путь спасения (души) во Христе, путь трасмутации (преображения) и трансфигурации.

Произведения религиозно-мистического содержания на темы определённых религиозных верований, но не признанные церковью, жрецами как противоречащие их догмам и целям – апокрифы (греч.-тайный), близки как к ересям религий, так и к некоторым эзотерическим толкованиям текстов и событий в истории религиозной мысли. Например, Евангелия от Фомы, Петра и других первых христиан – учеников Христа по-иному трактуют многое в Его делах и словах, так же, как Иисус, обращавший одни свои проповеди (и заповеди) к одной аудитории (ко всем), но другие адресовал не для всех, а для избранных учеников. Поэтому все Его поучения и заповеди мог выполнить лишь близкий к нему верующий, а обычные люди не могут и не обязаны выполнять то, чего от них невозможно ждать на данной стадии развития их сознания, например: «возлюби врага, как самого себя; подставь другую щёку…». И сказано, что много званых да мало избранных. О «нестыковках» в Ветхом завете см. книгу И.Ш.Шифмана «Ветхий завет и его мир» (Москва. Издательство политической литературы. 1987 г.).

Объединить теизм и пантеизм: Вселенная покоится в Боге, а мир есть способ проявления Бога, хотел К.Краузе (1781-1832 гг.) в панентеизме – учении «о существовании всего в Боге». К понятиям панпсихизма и пантеизма у немецких и других натурфилософов-идеалистов, близки в своей основе понятия гилозоизма – оживление материальной природы, идущее от древнегреческих (ионийской школы) философов, которые приписывали стихиям материи жизни, души и разум (Эмпедокл). Гилозоизмом или гилопсихизмом называют ещё направление, рассматривающее всю материю как одушевлённую, идущее от Анаксагора, Платона, Плотина до натурфилософов Европы (Дж.Бруно, Дидро, Гёте и др.). Анаксагор (500-428 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, астроном, пифагореец, ученик Анаксимена из Милета, учитель Сократа, Еврипида и Архелая. Анаксагор учил космологии (хаос, атомы, ноус – Вселенский Разум, вечная духовная сущность), которая идентична теориям как современной астрономии, так и основным эзотерическим космогоническим теориям.

Натурфилософское учение, согласно которому в природе всюду царит жизнь, всё живое – панвитализм происходит от более раннего понятия, идущего от древних греков, восточного учения панпсихизма о всеобщей одушевлённости. Все объекты в мире обладают жизнью и психикой (сознанием), в природе нет ничего мёртвого, всё живое – от звёзд до атомов. Всё в Мире пронизано Мировой Душой (жизненная сила, двигатель телесной формы жизни, женский аспект Бога), Мировым Духом – волеизъявляющей, познающей и творящей Силой, мужским аспектом Бога. Философию Гегеля, которая, тесно переплетается с панвитализмом, гилопсихизмом, называют иногда панлогизмом (греч. пан.-«всё» и логос-«разум») – учением о том, что всё есть Разум, Логос, абсолютная действительность, а мир – осуществление, реализация Разума. В западных религиях особую привилегию общения с богом и посредничества в этом общении имеют священнослужители. Общение с Богом – таинство, мистическое действие, белая магия, выражающаяся в форме молитвы, медитации, религиозного транса, священной трапезы (евхаристии), богослужения, обрядов и жертвоприношений. В большинстве восточных религиозных традиций, у протестантов, в эзотерических учениях и культах – духовенство не является необходимым элементом, посредником между верующими и Богом, Высшими Силами, а каждый верующий в существование божественных сил, Бога, Абсолюта, Учителей и т.п., может сам искать Путь к прямому личному общению с Богом. Обращение верующего к Богу, Высшим силам с просьбами о помощи или защите, благодарении – молитвой, разновидностью, развитием более древних заклинаний шаманов, колдунов. Это магическое действие относится к белой магии в отличие от чёрной магии, где молитвы, заговоры, инвольтации колдунов, тёмных магов имеют негативную, вредоносную направленность. Молитва или иное священнодействие – треба, совершаемое священником по просьбе верующих данной конфессии, по вероучению, обладает особой таинственностью, сверхъестественной силой. Эзотерики считают, что все требы и иные священнодействия в церкви являются магическими, оккультными действиями и относятся к теургии или белой магии и по способу, механизму выполнения, обращения к потусторонним силам и воздействию на верующих не отличаются от других видов магического искусства, кроме полезной для человека направленности требы. Язык несовершенин и не может в общении выразить адекватно и верно все явления в мире. В монастырях не зря давали обет молчания, как и в некоторых эзотерических школах (у Пифагора, например, ученики давали обет молчания на срок до 5 лет перед посвящением в адепты учения) и в сообществах. Многословие, споры, выяснения требуют много энергии, а молчание заряжает энергией и оздоровляет душу и тело, лечит психику. Для исцеления молчанием нужно уединиться, не разговаривать, ничего не читать, не смотреть телевизор, интернет, но общаться с природой, заниматься своей душой. При этом надо настраиваться на добрые мысли и светлые чувства, на оптимизм и добродушие, спокойствие. Говорят: «молчание – золото», а слово в лучшем случае – «серебро», а в худшем – мусор. Близкие люди обычно понимают друг друга с полуслова (или «без слов»). Молчание как пауза (и аргумент) в спорах и ссорах может подействовать эффективнее тысяч слов.

Согласно иудейско-христианской (и ряда других религий и учений) космологии, Бог создал мир из ничего – отсутствия всего, пустоты, небытия. В других теориях ничто («шунъята» – пустота в буддизме) – это и есть Бог, Абсолют, то, из чего все возникает и куда всё уходит в конце определённого цикла существования; есть гипотезы о возникновении всего в мире из космического вакуума, в который и всё уходит после гибели Вселенной, и чтобы снова возродится на новом витке эволюции. Платон, Плотин, многие индийские теологи, рассматривали наш материальный мир как неистинно сущий, как «ничто», иллюзию сознания, майю (санскр.-иллюзия), а истинно существующим и живущим считается мир идеальный, духовный, источник всего, то, что называют «ничто, пустота». Пустота – во многих религиозно-философских системах Востока – Великое Ничто (или Вакуум, Космос), из которого всё рождается и куда всё уходит. Это и состояние внутренней свободы от всех эмоций, привязок, стремлений, кроме стремления соединиться в Любви с Богом, Творцом. Восток считает, что с помощью духовных практик нужно сделать себя пустым сосудом, чтобы тебя наполнила Великая Пустота, начало и конец всего, и ты соединишься с Богом.

В космологии голографическая теория доказывает, что Вселенная голографична, и в любом маленьком кусочке вещества закодирова информация обо всей Вселенной.

Термин идеалистической философии и эзотерики – мировой разум, означает не зависящую от природы и человека структуру, сущность, порождающую мир и направляющую его развитие (в религиях – это Бог). Понятие – первотолчок выражает признание божественной силы в качестве начальной причины и источника движения материи.

Учение платоников и пифагорейцев, мистические взгляды на гносеологическую теорию возникновения мира, Бога и его эманации в природе, спасение человека (сотериологию), развитие и конец Мира (эсхатологию), содержат воззрения герметизма. Тексты «Поймандр» и «Изумрудная скрижаль Гермеса» оказали большое влияние на эзотерические и теософские доктрины. Трисмегист Гермес – Гермес Триждывеличайший, легендарный египтянин, автор сочинений по оккультным и общим наукам, которые использовали в своих учениях многие эзотерические школы: гностики, герметики, алхимики, тамплиеры, масоны и др. Он считается потомком атлантов. С герметизмом или герметикой не следует путать герменевтику – искусство и теорию толкования древних текстов, первоначальный смысл которых был неясен, утрачен. Герменевтика возникла в Древней Греции, имела своё толкование библейских текстов.

Творец всей Вселенной (Бог, Абсолют) – Демиург (греч.-создатель). У гностиков – творческое начало, производящее материю. Божественная сила; Третий проявленный Логос. В древнегреческой теологии – второстепенное божество, которое создало видимый материальный мир в соответствии с некоей моделью, разумной идеей из хаоса Вселенной. Демиург в учении Платона – это персонификация активной части Мирового Разума. В дуалистической картине мира гностиков первых веков н.э. Демиург выступает как негативная сила, злой демон (вроде христианского Сатаны), создавший этот «гнусный», несовершенный адоподобный земной мир и людей по своему подобию. Настоящий, высший Бог, у гностиков – чистый Дух, не оскверняющий себя деланием материи. В ортодоксальных религиях Бог един и соединяет в себе черты и Духа и Демиурга – творца Вселенной. Великий писатель Ф.М.Достоевский отмечал,– «если Бога нет, то всё дозволено».

В Иерусалиме есть храм Воскресения Христова, а внутри него – Кувуклия, т.е. малая церковь, состоящая из 2 комнат: придела Ангела и комнаты Гроба Господня. В Великий Четверг, за 3 дня до Пасхи, обычно гасят все свечи и лампады, а в Великую Субботу греческий Православный Патриарх со свитой идёт в Кувуклию, к Гробу Господню, на котором около 2 часов дня сами собой возгораются приготовленные куски ваты, от которых зажигают свечи и благодатный огонь раздают верующим в соборе. Это чудо происходит ежегодно перед Пасхой.

В каждой крупной религии есть свои заповеди – правила поведения и морали для верующих конкретной конфессии или учения. Для многих людей труд умственный, а тем более психический, труд души и духовный подвиг, отречение от некоторых благ цивилизации, вегетарианство, соблюдение всех заповедей в повседневной жизни является тяжёлым испытанием, тяжелее физического труда. Без труда души и тела невозможно достичь высоких результатов, в т.ч. и в духовном восхождении. Но плохо быть трудоголиком, находя только в непрерывном, до изнеможения, труде радость или «убивая время».

Одной из составляющих божественной триады во многих религиях есть Дух Святой – эманация божества, дыхание Бога, животворящая божественная энергия, пронизывающая и поддерживающая всё живое во Вселенной. Аналог Святого Духа – эфир, прана, дао, ци, квинтэссенция – 5-й элемент в магической космологии, жизненная сила, одушевляющая все создания и существа, связующее звено между внешним миром (макрокосмосом) и внутренним (микрокосмосом). В древнегреческой мифологии и медицине натурфилософов 6-5 вв. до н.э. термин пневма (греч.-дыхание, дух) – душа, дух, жизненная сила.

К кон.20 в. на Западе и в России на основе наблюдений, экспериментов и разработки теорий, объясняющих многие аномальные явления, решили, что аура, душа человека или «структурно-энергетическое поле; биополе» состоит из особого рода плазмы. Эта плазма является продуктом взаимодействия триединства физических полей: электрического, магнитного и гравитационного в узлах их пересечения. Она и образует биоэнергетические полевые структуры человека и иных живых существ (или ПИС – плазменно-информационные структуры объектов природы). Согласно этой плазменной теории возможно и объяснение существование души-духа и их отделения от физического тела, явления реинкарнации, а также существование в Космосе высокоразвитых существ, тела которых состоят из ПИС.

Согласно религиозно-мистическим идеям рай или эдем – место пребывания душ праведников после смерти тела, а ад – место испытания, наказания грешников. Рай это особое состояние души, чувство радости и любви, а не масса материальных ценностей или отсутствие дел и забот. Глубинная идея Христа – создание в душе Храма и Царства Небесного, это и есть истинный рай. Религия адамистов, гностиков, христианских эзотериков подразумевала построение, воссоздание рая-эдема на Земле с помощью изменения сознания, воспитания Любви друг к другу и к Богу. Но это дело трудное и добровольное, невозможное с рабской психологией и ханжеским сознанием.

В Египте задолго до прихода Иисуса существовал культ божественного Эго. Во 2 в. н.э. в Египте было гностическое Братство или «Братство Змея» – офиты. Змей олицетворял у них перевоплощающуюся божественную монаду Христа – символ мудрости и блага. Их Христос был не Богом, но «Вечным Посвящённым». Слова офит и неофит происходят от слова «офис», означающего «добрый, мудрый змей», символ Логоса, Божественного Разума. Неофит – первоначально новокрещённый, последователь учения Христа или священник, монах, принявший обет и постриг; затем – новообращённый адепт любой религии, учения, культа и т.п.

В Ветхом Завете Иегова (Яхве) – имя древнееврейского бога. В древнем иудаизме Яхве был родовым богом племени Иуды, одним из главных в древнем пантеоне божеств, но позже в Библии его стали трактовать не как еврейского, но «общечеловеческого» Бога-Творца. По представлениям иудаизма, Яхве связан с народом Израиля «заветом», договором, в котором закреплён «богоизбранный» статус еврейского народа. Название части Библии – Новый Завет связано с учением о новом договоре («завете») Бога с людьми через Иисуса Христа, и содержит 27 произведений: 4 Евангелия (Благая весть), Деяний Апостолов, 21 Послания, Откровения Иоанна (Апокалипсис).

Духовное восхождение, самосовершенствование, преодоление слабостей, пороков, суетных интересов у монахов, религиозных подвижников и в эзотерических учениях, следование высшим нравственным идеалам и целям, Путь к Высшему, к Богу, Отцу, Путь души назад, домой символизируют лестница – Иакова в Библии; браминская лестница Семи Миров в индуизме; каббалистическая лестница низших сефиротов (сфер), теологическая, розенкрейцеровская и другие лестницы, «ведущие к небесам».

Одним из ключевых понятий о человеке и обществе в религиях, эзотерических учениях, психологии, социологии и т.п. является – духовность. Это и один из самых спорных терминов, трактуемых по-разному в различных учениях и категориях: 1).В атеизме и социологии дух понимается как абстрактное, нематериальное нечто, и под духовностью понимается устремлённость к высокой морали, этике и эстетике, интерес ко всему возвышенному и прекрасному, особенно в поэзии, музыке, литературе и других видах искусства. Чем выше духовность человека, тем в большей степени он обладает положительными свойствами, служит примером для подражания. 2).Не отвергая тесной связи между духовностью и высокими морально-нравственными качествами, положительной идейностью человека, в религиях духовность понимается как устремлённость к Высшему Идеалу (Богу, Абсолюту, Единому, Святому Духу и т.п.), как следование заповедям, добродетели, аскетизму, отрешённости от земного, материального. 3).Понимание духовности в эзотеризме имеет множество вариантов толкования, но в основном признаётся и всё вышесказанное. При этом душа как «духовное тело», бессмертная и реинкарнирующая сущность (частичка Бога или Абсолюта) является тонкоматериальной субстанцией, а духовность является свойством и одной из составных частей Духа – бессмертной монады человека. Чем выше духовность, т.е. накопление добродетели и устремлённости на «духовном Пути» к Высшему Богу, Абсолюту, Источнику, тем больше «духовной ткани» в составе «монадической триады Духа-Души», и тем ближе Ищущий или адепт Тайной науки к постижению Высшей Истины, к пробуждению, просветлению, слиянию с Создателем или Высшим Разумом, состоянию Богочеловека, Творца и к Бессмертию. Высокая духовность – гарантия более счастливых реинкарнаций или перехода на более высокую ступень эволюции духа и сознания. Но нельзя жертвовать любыми материальными и людскими «ресурсами» за идею (вспомним «святую инквизицию», национал-социализм /фашизм/ и т.п.). Существуют понятия о прямой связи между духовностью человека и его здоровьем. Но если кого-то излечивают от тяжёлой болезни, то она может вернуться порой в ещё более острой форме, если этот человек обладает низкой духовностью, ведет неправедный образ жизни, постоянно нарушает основные заповеди, данные в Священных писаниях. Человек должен повышать свою духовность делами, поступками, мыслями, в соответствии с высшими морально-нравственными принципами. Если болеет благородный, нравственный человек, не выделяющий эманации зла, ненависти, негативных мыслей и эмоций, то это воспринимается как кармическое наказание, или испытание свыше, которое нужно пережить, перенести, тогда очистятся душа и тело, человек поднимется по лестнице духовности. Важное понятие как свойство человеческой души есть добродетель – постоянная направленность воли на делание добра, благие мысли, дела, поступки. При этом, по Аристотелю, главная добродетель человека должна заключаться в поиске «золотой середины» между крайними проявлениями человеческих свойств, качеств, эмоций и поступков. То же и в философии Востока, особенно у Конфуция (552-479 гг до н.э.), даосов в буддизме Махаяны, а также почти во всех эзотерических учениях. Достижение гармонии ума и тела, человека и природы, разума и воли, чувства меры, душевного покоя (равновесия). В религиях, особенно у католиков, важнейшими природными добродетелями являются Вера, Надежда, Любовь как высшие качества сознания верующего христианина, что тесно связано с духовностью. По Канту, добродетель есть моральная твёрдость в следовании долгу, которая не становится привычкой, а всегда вновь и вновь возникает из акта мышления; т.е. добродетель – это постоянный труд души, работа над собой, самосовершенствование и духовный рост. Как понятие о добродетелях человека, так и понятие добро (благо) относительное (как и зло). То, что для одних добро, для других может быть злом, особенно, когда добро насаждается силой, навязывается. Под знаменем и во имя добра совершаются тысячи преступлений, нарушений прав личности и т.п. Во время Варфоломеевской ночи 24 августа 1572 г. в Париже католики, подстрекаемые Екатериной Медичи, убили около 30 тыс. протестантов-гугенотов, сторонников Генриха Наварского. Гугеноты – приверженцы кальвинизма (христианская протестантская церковь), в 16-18 вв. боровшихся с засильем католической церкви во Франции. Древо познания (добра и зла) в эзотерике – пребывание Духа в материи, жизни на Земле в человеческом теле, разделённом на 2-е половинки: мужскую и женскую. В духовном мире нет понятий добра и зла, и там существа двуполы (андрогины). Эволюция и развитие души происходит лишь в физическом мире (в телах).

В науке познания различают: 1)теорию познания как исследование методов средств познания мира человеком; в 19-20 вв. это направление утратило своё самостоятельное значение, и от него отделилось множество направлений, в основном идеалистической философии: эмперизм, сенсуализм, скептицизм, позитивизм, экзистенциализм; 2)метафизику познания или гносеологию, дополняющую логические и психологические виды познания мира и исходящую из возможности познания, заключённой в бытии познающего и познаваемого. Метафизика познания более всего выражается в теологии, теософии, различных религиозно-мистических учениях 20 в.

Влияние на мировоззрение Лессинга, Гёте, Шопенгауэра и др. оказал Б.Спиноза (Барух, 1632-1677 гг.) – нидерландский философ-пантеист, потомок евреев-переселенцев из Португалии, изгнанный из еврейской общины за «ложное, еретическое учение», которое он создал и проповедовал. Согласно Спинозе природа отождествлялась с Богом, единая, вечная и бесконечная субстанция, обладающая формами и мышлением; душа есть часть природы. Чем больше мы познаём объекты материи или духа, тем больше познаём Бога, больше его любим. В познании и любви Бога и состоит наше счастье. Спиноза считал традиционные религии устаревшими, догматическими суевериями, основанными на невежестве; он был идеалистом, пантеистом и религиозным человеком.

До Н.Коперника (1473-1543 гг.) Земля считалась плоской и центром Вселенной, а звёзды неподвижными. Н.Коперник – польский астроном и философ, окончательно заменил геоцентрическую (Птолемееву) картину мира, на которой базировались все христианские (и ряд других представлений о строении Мироздания), на гелиоцентрическую. Выводы Коперника базировались на работах исследователей, известных ещё с 16 в., о строении Космоса. Астрономические знания до Коперника были тайными, эзотерическими знаниями, находясь под запретом католической церкви. Итальянский мыслитель Дж.Бруно (1548-1600 гг.) – ученый, теолог-еретик отстаивал гелиоцентрическую систему Коперника, за что был сожжён на костре папскими инквизиторами. Многие оккультисты, теософы, алхимики средневековья знали правду об устройстве Вселенной, но лишь немногие, подобно Галилею или Дж.Бруно, решались отстаивать и распространять её. Метафизические и космогонические теории Дж.Бруно близки к пантеизму и панпсихизму, согласно которым Вселенная в её многообразии, бесконечна во времени и пространстве не просто включает Бога-Творца, но сама есть «Бог в вещах природы», выражение его Бытия, его Души и Творчества. И всё это вместе есть Единое – неразделимая сущность Вселенной. Часть Вселенной, совокупность галактик – метагалактика, ныне доступная для наблюдения физическими средствами, приборами включает около миллиарда галактических систем, аналогичных нашей – Млечному Пути.

К пантеизму многих учений Запада и Востока, но ближе всего к космической доктрине Мартинуса близка космология К.Эккартгаузена (1752-1803 гг.) – одного из западноевропейских мистиков, немецкого писателя и философа, гуманиста 18 в.; был розенкрейцером, автором оккультного труда «Ключ к таинствам натуры», в котором раскрывал тайны природы и духовного мира человека, для постижения которых главное – это труд души, устремление к деланию добра людям. В природе («натуре» по-немецки) всё живёт и развивается, ничего мёртвого и смерти нет, а есть переход от одной формы бытия к другой. Эволюция физического тела и души идёт параллельно, но по разным законам.

Трактат Аристотеля – метафизика (греч.-после физики), о сверхчувственных (надприродных) «началах и причинах» всего сущего, называют ещё началом, «первофилософией», включая материлизм, изучающий мир видимый, и все идеалистические и мистические философии о незримом мире Духа. Для эзотерика, оккультиста, существование Высших Сил и миров, их деятельность и влияние на Землю и людей не подлежат сомнению, как аксиома, уверенность метафизическая (стоящая над всяким опытом, трансцендентная), в отличие от веры в Бога и мифологию писаний в различных религиях, где природа такой веры мистична, загадочна и не подлежит осмыслению, описанию. Правоверие, согласие с церковными учениями и догмами – ортодоксия, противостоящая ереси, иноверию, религиозному эзотеризму, тесно связана с обскурантизмом – противодействием процессу познания мира и просвещения во имя сохранения старых верований, мифов, уклада жизни и позиций в обществе.

В эзотерике певец, поэт, целитель и маг, персонаж древнегреческих мифов – Орфей считается одним из Великих Посвящённых своего времени (около 3 тыс. лет назад) и создателем религиозного течения «орфизма». Орфики выступали с проповедью искупления грехов, проповедовали аскетизм, высокие нравственные принципы, учили о душе как добром божественном начале и о теле как «темнице» души, о загробном воздаянии праведникам, признавали переселение душ. Позже эти идеи восприняли адепты (последователи) Пифагора, Платона и христиане. Пифагор (580-500 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, математик, основатель религиозно-мистического братства и герметического учения – пифагореизма, в котором сочетались все известные в то время доктрины Востока и Египта, где он, по преданиям, бывал, изучал науки, в т.ч. тайные – эзотерические, с мистической нумерологией и требованиями морально-нравственного очищения души (греч.-катарсис) через вегетарианство, изучение «Гармонии сфер» – музыки и чисел. Катарсис служит примирению противоположных страстей, способствует развитию любви и других положительных чувств и эмоций. Катарсис служит антитезисом религиозного страха перед божеством, страхом за свою судьбу, своих близких и т.п. Пифагор проповедовал метемпсихоз – переселение (бессмертной) души, родство всех живых существ, ратуя за отмену кровавых жертвоприношений. Многое из его учений забыто, искажено, но оно послужило толчком к развитию античной философии и герметических наук через Сократа, Платона, Плотина и других мыслителей. Пифагор в свою очередь развивал идеи орфизма и наиболее передовые идеи того времени (т.е. когда началось разделение религиозно-мистических культов на собственно религию, независимую науку и тайные /герметические, эзотерические, для посвящённых/ знания). Пифагор впервые Мир назвал Космосом, обратив внимание на порядок и гармонию в природе; Мир, мыслимый как упорядоченное единство (антитеза хаосу – беспорядку; первобытному веществу, из которого возник /или создан Творцом/ мир). И пришло время соединить идеи вновь в одно целое, но на новом витке знаний о Вселенной и с новым сознанием, новых людей, о воспитании которых мечтал Пифагор (по эзотерической традиции Великий Посвящённый 4-5-й степени /из 7/; Христос имел 7 посвящений; – по книге Э.Шюре «Великие Посвящённые»). В средневековых легендах сосуд – Грааль, в который собрали кровь Христа и который пытались найти рыцари короля Артура. В эзотерике Грааль выступает и как символ «рога изобилия», и как символ тайных знаний, являемых избранным Посвящённым.

Платон Афинский (Аристокол, 427-347 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, родоначальник платонизма – одной из 2-х главных философских школ (наряду со школой Аристотеля). Платон создал систему идеалистической философии «рационального мистицизма», оказавшую огромное влияние на многие религиозно-мистические философии эллинизма, средневековья, Возрождения и Нового времени. Мир идей – духовный мир, без наполнения которым невозможно существование материи, по Платону, и есть Бог, Демиург как идея высшего блага, творящая Мировую душу, как нетленную, но весь мир проникающую силу, дающую жизнь, движение всему. Наследие Платона огромно и, также как и у Пифагора, позднее было изменено, переработано неоплатониками в средневековье и т.д. Но хотя изменились детали, в целом философия идеализма и в нач.21 в. соответствовала учению Платона. Элементы учений Аристотеля, Пифагора, Платона, стоиков вобрала в себя позднеантичная философия – неоплатонизма, отождествлявшая познание Бога «единого», одухотворяющего всё живое, с самопознанием. Неоплатонизм представлял красоту и гармонию как выражение эманаций божества в мире (Плотин, Аммоний, Гермий); он частично повлиял на христианских теологов и мистиков (Августин, Фома Аквинский, Кеплер). Учителем Фомы Аквинского был Альберт Великий (1193-1280 гг.; граф Альберт фон Больштедт) – теолог, немецкий философ, мистик и алхимик; они оба считаются великими философами и оккультистами средневековой Европы. Томизм – философия Фомы Аквинского и его последователей, томистов (13-18 вв.) и неотомистов (19-20 вв.), соединение философии Аристотеля (с элементами неоплатонизма) и католической теологии.

Платоновский термин для обозначения Высшего Разума или Души – НОУС или НУС (греч.) означает Дух, в отличие от животной, смертной Души – психе; это божественное сознание, или разум в человеке. Ноус было названием, данным Верховному божеству (Третьему Логосу) Анаксагором. Заимствованный из Египта, где он назывался Ноут, этот термин был принят гностиками для обозначения их первого сознательного Зона, который у оккультистов является третьим Логосом – космически, и третьим «принципом» (сверху) или манасом – в человеке. Он также показывает, что «священная Тетрада пифагорейцев, оказывается, была известна древним китайцам». Как объяснено в «Разоблаченной Изиде» (I, с. XX), мистическая декада, сумма Тетрактиса (+см. термин) или 1+ 2+ 3+ 4=10, является способом выражения данной идеи: 1-есть безличный принцип, Бог; 2-материя; 3-(соединяя монаду и дуаду, и обладая природой их обеих), представляет мир явлений; 4-тетрада, или форма совершенства, выражает пустоту всего; 10-декада, или сумма всего, вмещает в себя весь Космос. ТЕТРАКТИС или ТЕТРАДА – Священная четвёрка, которой клялись пифагорейцы; это была их наиболее обязывающая клятва. Она имеет весьма мистическое и разнообразное значение, являясь тем же, что и Тетраграмматон. Прежде всего, это – Единство, или Единый в 4-х различных аспектах; затем это – фундаментальное число 4, Тетрада, содержащая в себе декаду или 10 – число совершенства; и, наконец, оно означает первичную триаду (или треугольник), слитую в божественную монаду; сумма Тетрактиса или 1+ 2+ 3+ 4=10. Кирхер, ученый каббалист-иезуит, в своем труде «CEdipus Aegypticus» (II, с. 267) представляет Неизреченное Имя IHVH (Йод Хе Bay Xe) – одну из каббалистических формул 72 имён – в виде пифагорейской Тетрады. И.Мейер даёт это таким образом:

…1……………………………….[…..=10

* * 2 неизречённое [ ] = 15

* * * 3 имя тогда: [ ] [ =21

* * * * 4 [ ][ ] =26

10………………………………… 72

Тетрактис при многозначности интерпретаций означает, прежде всего «Единство» в четырёх аспектах: 4 стороны света, 4 времени года, 4 стихии и т.д. Другое значение тетрактиса – это первичная триада, погружённая в божественную монаду, форма пустоты и совершенства одновременно, а также сумма всего, содержащая в себе весь Космос. В современном оккультизме соответствует «каузальному» телу, низшему в бессмертной монаде Духа. Отсюда и названия: ноосфера – сфера Разума Земли (у Вернадского), и ноумен – постигаемая разумом, истинная часть (сторона) бытия, невидимая профанам (в эзотерике человек, не признающий ничего, кроме суеты материального мира), пребывающим в физическом мире феноменов (познание чувственным восприятием). Каузальное тело входит в бессмертную триаду (монаду) духа, реинкарнирующую часть души (эго, индивид) и является интуицией, Высшим Манасом (разумом, мудростью) вместе с будхическим и атмическими «телами» (по Айванхову). Семенной атом – так называют розенкрейцеры (и некоторые другие учения) Причинное (каузальное) тело, заключённое в объёме с атом, в котором заключены ещё будхический и атмический (божественный) принципы или «тела». По другим системам, это то же, что и «монада духа», реинкарнирующая бессмертная сущность человека, его высшее Эго, Индивидуальность.