Союз культуры, науки, религии

Философию Аристотеля и неоплатонизм соединял в своих идеях Авиценна (980-1037 гг., в арабской транскрипции – Ибн-Сина) – учёный, философ, врач. Его энциклопедическая «Книга исцеления» и другие труды оказали большое влияние на западных философов и учёных средневековья и Возрождения. Он отмечал, что мир возникает из божества, но не по его воле, а в силу законов Космоса. Бог безличен, а мир материален, всё в мире взаимосвязано. Основатель Северного Возрождения – теологического рационализма Эразм Роттердамский (1469-1536 гг., псевдоним Герхарда Герхардса) – гуманист, философ, возрождал идеи античных философий и ранних христиан, проповедовал свободу личности, веротерпимость, уважение к разуму и достоинству человека.

Учение Платона развивал Плотин (205-270 гг.) – древнегреческий философ-платоник, создатель неоплатонизма. Он даёт понятие Единого, первосущности без разума, но с волей, которую выделяет из себя эманациями Мировой дух, а дух производит Мировую душу. Мир Единого (Абсолюта) – это мир идей, истинный мир, а не физический мир – иллюзорное, чувственное отражение мира идей. Мировая душа делится на отдельные души, а материя – низшая ступень эманации духа, идей и является «злом», отрицанием божественной первосути Единого (Отца, Творца, Бога). Высшая цель души – воссоединение с Единым через экстаз (просветление) и познание мира есть лишь ступень для этого, и вне этой цели не имеет смысла.

Соединить неоплатонизм с христианскими догмами, понятиями мироустройства пытался Ориген (185-254 гг.) – древнегреческий христианский теолог и философ, умерший в тюрьме за свою еретическую философию. Он разработал доктрину о 3-х смыслах Библии: телесном (буквальном), душевном (моральном) и «духовном» (философско-мистическом). Ориген признавал законы перевоплощения, причин и следствий, трактовал сотворение Мира не как единичный акт, но как длящийся вечно, написал около 200 работ по теологии и теософии. Религиозно-нравственные идеалы Пифагора, почитание мистики и магии чисел, нумерологические изыскания, орфическая поэзия и культ Диониса составляли основу неопифагореизма (Н.) – течения в древнегреческой философии, связанного с неоплатонизмом. Н. охватывал греческих и римских позднеантичных философов и писателей (Фигул, друг Цицерона, Ватиний, Аполлоний Тианский, Никомах, Филострат и др.). Н. считал, что человек – микрокосмос, самодвижущееся число, имеющее божественную нематериальную душу; что небесные светила – живые существа, монотеизм – Единое Божество, которое через демонов и более низших, подчинённых божеств управляет миром и людьми; что чистота нравов, аскетизм в жизни служат подготовкой к общению с Божеством. Позже неопифагорейская и неоплатоническая школы слились в одно направление, т.к. были очень близки в теории, что видно из произведений Плутарха, Апулея и Нумния.

Христианские теологи Августин (354-430 гг.), Бонавентура (1221-1274 гг.) утверждали, что естественной силы человеческого разума недостаточно для познания «вечной истины». Для этого нужно прозрение, которое является результатом освещения человеческого разума светом божественного откровения (святых писаний, преданий, озарений, знамений и т.п.). Это учение было положено иллюминатами (просветлёнными) в основу их представлений об общественном устройстве, о характере просвещения. Под названием иллюминаты существовало несколько религиозно-мистических тайных обществ в 16-18 вв. в Испании, Франции, Германии. Считается, что позже эти организации слились с масонами, т.к. преследовались инквизицией или властями разных стран.

Наука и мифология о происхождении богов – теогония, обычно имеет в виду богов, олицетворяющих силы и стихии природы в различных политеистических верованиях, особенно у древних греков и римлян. Эта мифология и символика расшифровываются эзотерически, как тайное учение о силах природы, её развитии и законах с точки зрения древних философов и мудрецов, когда обычной науки и различных космологических теорий ещё не существовало. Картина космоса, основанная на анимистических представлениях (веры в души и духов), представляется цепью божественных рождений и смертей. Ещё древне-греческий поэт Гесиод (8-7 вв. до н.э.) отмечал, что Гея, оплодотворённая Эросом, породила Урана, от брака с которым пошла целая плеяда богов, олицетворяющих силы природы, противоборствующих и побеждающих друг друга (Кронос – Урана, Зевс – Кроноса и т.д.).

Концепция – теоцентризм, по которой Бог понимается как абсолютное бытие и высшее благо (и источник блага и бытия – жизни). Подражание Богу – высшая цель и главный смысл жизни, а почитание Бога и служение ему, любовь к Богу есть основа нравственности.

Богословие или теология – система обоснования и защиты религиозных учений, церковных догматов, правил, норм конкретной религии, церкви, направления религиозно-мистической философии. Теология в оппозиции к метафизике, эзотерике, науке, т.к. (во имя господства над душами и умами верующих) не допускает других толкований, поисков истины и познания законов и структуры мироздания, кроме своего собственного мнения.

Учение – теодицея доказывает, что существование в мире зла не отменяет существование Бога как абсолютного добра. Лейбниц рассматривал мир как «творение Божие и совершенное». Он считал, подобно многим философам до и после него, что зло необходимо в мире, что оно связано с добром, как холод и тепло, плюс и минус, для приобретения необходимого опыта в жизни единства и борьбе противоположностей. Без борьбы зла и добра нет движения, развития духа и тела. Понятия добра и зла – категории субъективные, относительные и человеческие, а божественные критерии иные – абсолютные.

Земные, а также из астральных и иных миров тёмные силы и существа враждебного человеку деструктивного характера, стремящиеся к своему господству. Считается, что это и демоны зла (дьяволы, бесы), и часть НЛО, и силы под водительством Люцифера, иных Тёмных или Серых цивилизаций, которые используют тёмные, низкие эмоции человека, разжигая вражду и зло между людьми. Некоторые из этих сил считают людей на Земле чем-то вроде вредоносных, ни к чему не пригодных насекомых, полуживотных, которых нужно истреблять ради сохранения гармонии Вселенной, которую человечество нарушает своими делами и мыслями. Некоторые при этом руководствуются целесообразностью Космоса, а человеческое общество разумным и цивилизованным не считают. Есть версия, что в создании человека учавствовали как Светлые силы (давшие бессмертную душу, овладеть которой так стремятся Тёмные), так и Тёмные, в основном «курировавшие» создание и развитие физического и астрального тел, в чём они значительно преуспели, направив развитие человека по техногенному пути развития вместо духовного, нравственного и альтруистического пути.

В песне поётся: …тёмные силы нас злобно гнетут,

       в бой роковой мы вступили с врагами

       нас ещё судьбы безвестные ждут…

Души умерших алкоголиков, наркоманов, самоубийц, материализовавшиеся плохие мысли людей или демонов Астрала могут быть лаврами – астральными сущностями низшего порядка, которые могут быть паразитами, вампирами человека на тонком (астральном) плане, сосущими из него жизненные силы. Считают, что алкоголики и другие лица с вредными привычками, доходящими до мании и болезни, одержимы лаврами и другими «бесенятами» низшего астрального плана, которые заставляют их пить водку, употреблять табак, наркотики и используют для себя эту грубую энергию, питаются ею.

67. Душа – независимая от тела тонкоматериальная, животворящая и познающая субстанция. Ленинградские медики с помощью приборов инфракрасного видения отметили, что в момент смерти от тела человека отделяется эллипсоидный энергетический сгусток. В зотеризме душа разделяется на две части: 1) уничтожимая, разлагающаяся после смерти тела (эфирный дубликат, астральное тело и низший ментал – ум); 2) триада (монада): а) высший ментал (манас) – интуиция, б) будхическое тело – память, в) атмическое – воля, которая реинкарнирует и развивается. Духовная субстанция человека в эзотерике считается бессмертной. Одни называют её душой, другие – духовной частью души, монадой, высшей триадой из 7 тел (принципов) человеческой сущности. По теософии, герменевтики и других учений, совпадающих с идеями К.Циолковского, окончательным итогом эволюции человека считают его трансформацию в полевую форму жизни (или 7-ю расу – богочеловека, сверхчеловека), которая считается бессмертной формой жизни. Смерть, распад тел, их участие в круговороте вещества – это свойство «грубой» материи, а также, по мнению некоторых эзотериков, материи «тонкой», т.е. астральной и ментальной. Дух и духовные (полевые природы) сущности обладают бессмертием.

Впервые для медицины Парацельс открывает, что лечить надо не только тело, но и душу, дух, т.к. все составляющие человека (видимые и невидимые) взаимосвязаны. Поэтому многие болезни не лечатся врачами, которые воздействуют только на физическое тело. Парацельс, псевдоним Ф.Т.Бомбаста фон Гогенгейма (1493-1541 гг.) – врач, философ, теософ-натуралист, обобщивший медицинские, герметические, эзотерические знания, бывшие до него; оказал большое влияние на Я.Бёме, В.Вейгеля, Лейбница, Шеллинга. Якоб Бёме (1575-1624 гг.) – немецкий философ-мистик, ясновидящий, создавший теософическую космогоническую систему, которая намного опередила своё время и явилась основой как последующих оккультно-алхимических представлений о Мироздании, так и современных теософических представлений, а также теологии протестантов-христиан, и развил идеи натурфилософов и алхимиков Парацельса, Валентина Вейгеля (1533-1588 гг.) – немецкого мистика, основателя христианской секты вейгелианцев, лютеранского пастора из Саксонии. В пантеистическом учении В.Вейгеля, все вещи по своей сути пребывают в Боге, являясь его эманациями. Дух человека есть часть божественной субстанции; человек – микрокосмос. Внутренняя духовная жизнь и общение со Святым Духом могут привести к Истине. «Ветхого» человека, не развитого в нас, должен сменить Христос, в соединении с которым заключается смысл жизни и сама жизнь.

К 21 в. кроме экологии взаимоотношений организмов друг с другом и средой обитания, природы, человека, общества, – эзотерики, учёные, психологи развивали понятия экологии мысли, души, сознания, человеческих отношений, без которых под вопросом находится само будущее человечества и нашей планеты.

Разум и «душа» не зависят от тела, что мозг человека как орудие, некий компьютер, способен познать лишь видимый материальный мир, учил Анри-Луи Бергсон (1859-1941 гг.) – французский философ, автор «процессуальной философии» (бергсонианства), близкой по сути к экзистенциализму. Многообразие мира, его сложность и эволюцию можно понять лишь в процессе творческого осознания, переживания и интуиции. По теории Бергсона, развитие свойств инстинктов привело к созданию в природе насекомых, а эволюция интеллекта, т.е. мыслящего и сопереживающего разума, – к появлению человека. Т.Эдисон (1847-1931 гг.) – американский инженер-изобретатель, был сначала материалистом, но с 1920-х гг. (по архивным данным) стал идеалистом, уверовал в бессмертие души, существование иных измерений пространства, потусторонних мыслящих существ. Религиозно-философское течение – экзистенциализм, идеи С.Кьеркегора и Ф.Достоевского предвосхитил Блез Паскаль (1623-1662 гг.) – французский учёный-идеалист, математик и мистик, один из основоположников науки Нового времени, пришедший к выводу об ограниченности разума. Он считал, что реальность может быть постигнута через «сердце» и интуицию и что вера превосходит разум.

В книгах «Тайны мироздания» и «Философия чуда» киевский философ Л.Латышева ввела в оборот термин кварко-витальная энергия – невидимая сверхмощная энергия, генерируемая ядром живой клетки; у других авторов – это биополе или душа. В универсальной Философии Космического Разума Л.Латышева обобщила попытки, гипотезы мыслителей с древности до кон.20 в., касающихся вопросов происхождения и развития живой природы и человека, его биополя, духа и разума во взаимосвязи с эволюцией всего Мироздания и Космического Разума.

По верованиям иудеев и христиан, нарушение перволюдьми Адамом и Евой заповеди Бога об абсолютном повиновении Ему – грехопадение человека или первородный грех, повлёк за собой суровое наказание их самих и их потомков, т.е. всего человечества. Люди были изгнаны из Рая и обречены: Адам – на труд в поте лица, а Ева – на рождение детей в муках; они стали болеть и умирать. Согласно эзотерическим теориям нет первородного греха; человек из состояния духовного существа в тонкоэфирном теле типа Адам – превратился в материальное существо, наделённое плотным физическим телом (Ева-тип), чтобы пройти стадию развития духа, а затем снова вернуться в духовные миры, но обогащённые земным опытом. Всё развитие идёт по Высшему плану эволюции духа, истинного человека, который (как и все духовные сущности) двуполый, но на Земле, в физических телах, Ева-существо, человек разделяется на 2 пола для продолжения рода, познания всех сторон бытия и испытания духа, заключённого в телах во множестве реинкарнаций. Признавая первородный грех, мы овиняем Бога в жестокости, немилосердии, в то время, как почти все религии утверждают (христианство особенно), что Бог – это Любовь. По воле Бога развивается всё, и люди не более греховны, чем другие существа на Земле. Есть закон причин и следствий, и каждый в тонком теле получит все, что заслужил в своих земных жизнях.

В эзотеризме, и во многих восточных религиях, личность идентифицируется с данным телом человека в его очередной реинкарнации, а настоящим центром человека является не его личность, её страсти и проблемы, а зерно Духа, бессмертная монада – высшее Я человека, способная обретать новые тела (и личности). Эту реинкарнирующую душу (дух) именуют индивидуальностью в отличие от личности в обычном, материальном, понимании. В результате эволюции Духа и возвращения в лоно Творца, Духа-Отца – индивидуальность теряет определения и атрибуты личности (в человеческом понимании), но сохраняет индивидуальное сознание.

Носитель сверхиндивидуальных психических воздействий на развитие вида (животных или человека) и создание определённых индивидов, их эволюцию – видовая душа или видовая энтелехия (практически соответствует понятию эгрегора в эзотерике) – это метафизическая невидимая реальность, форма и энергия, активное начало, превращающее возможность в действительность. Энтелехия в философии Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) – теологическое, религиозное понятие достижения цели, осуществляемого нематериальным, деятельным началом, которое определяет развитие материи; у некоторых сторонников витализма – особое нематериальное, жизненное начало, направляющее развитие организмов; идеалистическое понятие энтелехии направлено против материалистического понимания закономерности в биологии. Энтелехия тела (по Аристотелю) – его душа (личный эгрегор), отсюда – видовая, коллективная энтелехия, душа, всеобщий эгрегор, что почти соответствует и идее ноосферы по Вернадскому – Разуму Человечества.

Движение духа символизирует двойная черно-белая спираль на полу Храма Доброй Воли в столице Бразилии, эзотерическом Храме братства и экуменического Единства всех религий и народов. Спираль – важнейший символ в оккультизме, эзотеризме как одна из главных фигур во Вселенной. От спиралей ДНК до формы галактик, от спиралевидных раковин в море до смерчей, многое в природе развивается по спирали, в т.ч. человек, вернее его бессмертная монада духа, по спирали инволюции (опускание в материю) и эволюции (возвращение к Первоисточнику), обогащённым опытом жизни в физических телах. В комплексе с Храмом Доброй Воли и картинной галереей, построенной в 1980-е гг. экуменической христианской организацией «Легион Доброй Воли», находится парламент экуменического братства, предназначенный для международных конгрессов людей доброй воли независимо от вероисповедания.

Церковь считала ересью гностического толка софиологическую концепцию С.Булгакова, по которой Бог и мир живых существ связуются «мировой душой», переходящей в Софию, «премудрость Божью», действующую в мире и человеке и делающую их причастными к Богу. С.Булгаков (1871-1944 гг.) – русский религиозный философ, представитель так называемого русского духовного ренессанса (нач.20 в.), с1923 г. профессор Русского богословского института в Париже, полагал этой теорией обосновать целостность христианского мировоззрения.

Задача человека Пути – вырваться из законов диалектики мира сего и достичь возвышением души Царства Небесного. Диалектика – термин розенкрейцеров (в отличие от обычной философской трактовки этого слова) обозначает сегодняшнюю жизненную сферу человечества, в которой всё проявляется в единстве и борьбе противоположностей: свет и тьма, добро и зло, жизнь и смерть и т.п. Вследствие этого основного закона мира сего, мира материи, всё (в т.ч. и в сфере жизни людей) подвергается постоянному разрушению, изменению, расцвету и увяданию, рождению, боли и смерти. Согласно диалектике мира материи по космологии Мартинуса, это называется «истребляющим принципом» материи, т.е. в мире материи одно живёт и развивается только за счёт уничтожения, поглощения другого.

68. В 1-м веке новой эры в Восточной части Римской империи возникло христианство. К началу 4 в. оно превратилось в мощное идейное течение, завоевав господствующее положение сначала в Риме, затем на Ближнем Востоке, в Северной Африке и во всей Европе. В 325 г. в городе Никее под председательством императора Константина состоялся 1-й Вселенский собор христианских церквей, на котором христианство было провозглашено официальной религией Римской империи, представлявшей собой в то время сложный организм, стремящийся к децентрализации, и христианство вынуждено было приспосабливаться к сложившимся социальным отношениям и традициям каждой провинции. Следствием создавшихся условий было появление первых 4-х автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Центральное место в христианстве занимает вера в искупительную жертву сына божьего Иисуса Христа, казненного правителем Иудеи Понтием Пилатом, но затем воскресшего из мертвых и вознесшегося на небо, открывшего тем самым возможность воскрешения своих последователей. Приверженцы христианства верят в грядущее 2-е пришествие Христа на землю для того, чтобы судить живых и мертвых, даровать вечное блаженство праведникам, а грешников обречь на адские мучения. На формирование идеологии христианства заметное влияние оказали восточные культуры, мессианские иудейские секты (например, эссены), иудейско-греческая философия (учение о логосе Филона Александрийского), поздний стоицизм. Первоначальному христианству не были известны появившиеся позже представления о Троице, первородном грехе, боговоплощении, крещении, причащении и др. догматы. Процесс формирования христианской догматики растянулся на несколько столетий. Сформулированный Никейским и Константинопольским Вселенскими соборами символ веры неоднократно дополнялся и изменялся. Как до соборов, так и в процессе их деятельности между региональными христианскими объединениями велись ожесточенные споры по вопросам понимания различных догматов. Еще более длительной была борьба, связанная с разным отношением к некоторым обрядам, почитанию икон и т.д. На начало 21 в. 15 автокефальных церквей свидетельствовало не о едином монолитном течении христианства. В 1054г. произошел раскол в христианстве между Восточной церковью, которая стала называться Православной, и Западной, которая именуется Римско-католической. В 14 в. от католицизма отделяется новая ветвь в христианстве – протестантизм в его разновидностях: лютеранство, кальвинизм, англиканство и др.

Собранием книг, составляющих Священное писание христианства, является Библия, состоящая из Ветхого завета и Нового завета. В своё время 77 книг Библии были отобраны из гораздо большего количества священных текстов; не вошедшие же в кодекс Библии книги признаны апокрифами (ветхозаветными и новозаветными). К началу 21 в. Библия переведена была практически на все языки мира. Христиане считают Библию как книгу книг, продукт божественного откровения, источник абсолютной и непогрешимой истины, внушенной человеку Богом, в христианстве – через Святого Духа. Распространенным приемом модернизации смысла библейского текста является теория так называемого прогрессивного (последовательного) откровения, по которой Бог сообщает людям библейскую истину постепенно, по мере их культурного и нравственного созревания в ходе исторического развития, и в тех формах, которые были доступны их восприятию и пониманию. Многое из содержания библейских книг до того, как оно было зафиксировано письменно, сохранялось в устной традиции. В различных древних рукописях библейских книг обнаруживается большое количество разночтений. Вербальное (дословное) толкование библейского текста носит название фундаментализма. Тот вид, который имеют теперь библейские книги, придан им в средние века. Деления их текста на главы было произведено лишь в 13 в. кардиналом Стефаном Ленгтоном, а деление глав на стихи и нумерация последних принадлежат парижскому печатнику 16 в. Роберу Стефану.

Материалисты считают бессмысленным многие сюжеты и сказания Библии, а также вытекающих из них поучений, делающих неприемлемым для сознания современного человека признание божественного происхождения Библии. В протестантизме с самого начала используются переводы Библии на родной язык верующих: немецкий перевод Лютера и реформатская «Цюрихская Библия» (16 в.), английский перевод («Библия короля Якова», 1611 г.) и др. Особое отношение протестантов к Библии вытекает из категорического отрицания Священного предания, как недостоверного, и сосредоточения всего вероучения в Священном писании, т.е. Библии, единственной в мире святой книге, чудесном своде божественных истин, содержащим в себе решительно всё, что нужно для жизни и спасения. Поэтому протестантизм предписывает верующим ежедневное чтение и изучение Библии, в отличие от католицизма и православия, где чтение Библии рядовыми прихожанами ограничено и обставлено рядом условий. Повышенное внимание протестантизма к Библии и необходимость приспосабливать её к повседневности порождают развитую протестантскую экзегетику (толкование текстов) Библии с её набором аллегорических, метафорических, аналогических и пр. толкований, направленных на раскрытие заключенного в Библии божественного откровения. Библейские образы, сюжеты, изречения составляют существенную часть и основу культуры и искусства христианских народов.

Ветхий завет включает 50 книг, написанных на древнееврейском языке в период с 13 – 12 вв. до н.э. по 2 в. н.э. и условно делимых на Пятикнижие (Тора), пророческие (Набиим), исторические (Кетубим) и писания. До нас дошли несколько вариантов ветхозаветного текста, из которого важнейшие: «традиционный» («масоретский») текст на древнееврейском языке, образующий священное писание иудаизма; Септуагинта – перевод Ветхого завета на греческий язык «семидесяти толковников»: самаритянское Пятикнижие; Таргумы – переводы библейских книг на арамейский язык. Иудаистская канонизация Ветхого завета происходила в 1-м в. н.э., создание современного (огласованного) текста относится к середине и 2-й половине 1 тыс. н.э. Септуагинта содержит книги, не вошедшие в иудаистский канон. Наиболее древний текст Ветхого завета («Песнь Деворы») датируется 13 в. до н.э., наиболее поздние (Екклесиаста, Даниила и т.д.) – 3-2 вв. до н.э. Ветхий завет содержит сборники проповедей пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Амоса, Михея, Осии и др., в которых обличается социальное зло; высказывались пророки и по актуальным общественно-политическим вопросам. Причиной социальных бедствий пророки считали отступничество от исконного, по их представлениям, и единственно возможного для Израиля культа Яхве, который за это карает Израиль. В Ветхом завете Пятикнижие (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), составлено под влиянием пророческой проповеди; оно содержит обработанные в соответствии с монотеистической доктриной древнеизраильские мифы и псевдоисторические предания, а также сборник узаконений и нравственно-этических предписаний. Отмечается, что источником Пятикнижия послужили народные предания, сохранившиеся как в устной передаче, так и в записях (не дошедшие до нас Книга войн Яхве, Книга Доблестного, Книга Песен). В ходе проводившейся в Иудее в 621 г. до н.э. религиозно-политической реформы (утверждение монотеизма Яхве, ликвидация языческих культов) Пятикнижие было провозглашено законом, регулирующим всю жизнь иудейского общества. К Пятикнижию примыкают книги исторического содержания, призванные показать, что фундаментом благоденствия иудейско-израильского общества является монотеизм Яхве, тогда как отступления от него ведут к катастрофам и гибели. Третью группу книг Ветхого завета составляют книги назидательно-учительного содержания (Притчи Соломона, в Септуагинте – Премудрости Иисуса, сына Сирахова и др.), псалмы – молитвенные песнопения, поэмы философского содержания: о смысле жизни (Книга Екклесиаста), о том, почему страдает праведник (Книга Иова), новеллы (Книга Есфири, Руфи, в Септуагинте – Иудифи и т.д.), поэтический плач о гибели Иерусалима, составленный пророком Иеремией, сборник свадебных любовных песен (Песнь песней Соломона), книги, в которых речь идет о возвращении иудеев из вавилонского плена и о воссоздании Иерусалимского храма Яхве, об организации вокруг храма гражданско-храмовой общины иудеев. В Септуагинту включены также книги Маккавейские, рассказывающие о борьбе народных масс против чужеземного господства. В православную и католическую Библию входят 11 ветхозаветных книг, не считающихся каноническими (Товита, Иудифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Маккавейские и др.). Основанием для отнесения их к неканоническим является то, что они не сохранились в оригинале, т.е. на древнееврейском языке, и приводятся по греческому переводу. В отличие от католицизма, рассматривающего эти книги как канонические 2-го порядка, и православия, не считающего их каноническими, но включающего их в свои издания Библии как душеполезные; протестантизм поступает более решительно и полностью отвергает неканонические книги, приравнивая их к апокрифам. В истории отдельных протестантских церквей были периоды, когда ветхозаветные образы, сюжеты и идеи преобладали над новозаветными, например в англиканстве и пуританизме 17 – 18 вв. и развивавшемся под их влиянием искусстве, которое предпочитало в напряженных условиях коренных социальных перемен использовать героические, трагические и драматические страницы Ветхого завета, в то время как в Новом завете энергия человеческого действия уступает место пассивности и смирению. В среде протестантов более распространены ветхозаветные, еврейские имена. В протестантской теологии значительное развитие и влияние получает ветхозаветная историческая критика, восходящая к Спинозе и представленная такими именами, как Де Ветте, Ю.Вельхаузен, Г.Граф, Ф.Делич, Э.Рейсс и др. благодаря исследованиям которых была установлена относительная и абсолютная хронология книг Ветхого завета и их отдельных частей. При общем сохранении благочестивого отношения к Библии вообще и Ветхого завета в частности протестантская библеистика во многом способствовала переходу к оценке Ветхого завета как выдающегося памятника древней литературы, оказавшего сильнейшее влияние на культуру последующих веков.

Группа ветхозаветных книг, авторство которых приписывается пророкам, составляют книги пророков. Среди них 4 «великих» (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил) и 12 «малых» (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия). Некоторые из книг пророков объединяют несколько произведений принадлежащих разным авторам. Так, из 66 глав, составляющих книгу Исаии, главы 1 – 39 относятся ко 2-й половине 8 в. до н.э., 40 – 55 написаны в период плена и, естественно, др. автором; в библеистической литературе эта часть именуется Второисаией. Остальные 11 глав («Третьеисаия») написаны еще позже. Из 3-х разнородных частей состоит также книга Захарии. Во многих других книгах пророков также безусловен элемент компилятивности, так что их принадлежность определенным авторам может признаваться лишь условно. По времени появления книги пророков делятся на группы: допленные (Первоисаия, Осия, Амос, Михей), эпохи пленения и пребывания евреев в плену (Иеремия, Иезекииль, Второисаия, Авдий и др.), поздние (Иона, Иоиль, Даниил). Верующие считают, что книги пророков объясняют причины бед и несчастий, обрушивавшихся на древних евреев в течение столетий и непонятных им, особенно в свете учения о богоизбранности Израиля. Пророки изобличают евреев в неверности заключенному с Яхве завету, толкуют все их несчастья как наказание за неверность, предрекают еще худшие беды и грядущее в конце концов спасительное вмешательство Яхве, который простит свой народ и через посредство мессии восстановит его положение в мире. Вместе с тем в книгах пророков звучат ноты протеста против усиливавшегося угнетения неимущих, обезземеливания и закабаления свободных общинников. В этом стихийно выражались настроения социального протеста низших слоев общества.

Библейской критикой установлено, что современный текст Моисеева пятикнижия комплектовался на протяжении 500 лет одновременно с текстом 6-й книги Ветхого завета – Иисуса Навина, в связи с чем библейская критика и оперирует названием Шестикнижия. В 10 – 9 вв. до н.э. в Иудее был создан документ, известный теперь в научной литературе под названием Яхвиста – один из предполагаемых источников Пятикнижия. Его отличительным признаком в тексте Шестикнижия является то, что бог обозначается в нем именем Яхве и в нем выражены идеологические и политические интересы южного еврейского государства – Иудеи. Практически одновременно, а может быть, несколькими десятилетиями позже в северном царстве Израиль появился документ известный под названием Элохиста – употребляемое в религиоведении условное название одного из предполагаемых источников Пятикнижия. Документ отражает интересы и идеологию царства Израиль, в нем говорится о боге во множественном числе. В 621 г. до н.э. возник 3-й документ, вошедший впоследствии в Моисеево пятикнижие, – Второзаконие. В период вавилонского плена или сразу после него иудейские жрецы составили так называемый Жреческий кодекс. В 597 и в 586 гг. до н.э. вавилонский царь Навуходоносор II завоевал Иерусалим и увел иудеев в плен, который длился около 50 лет; в 539 г. до н.э. персидский царь Кир II завоевал Вавилон и освободил иудеев из плена. Моисей, Моше – библейский персонаж, которому иудаистское и христианское предания отводят роль пророка Яхве и основателя его религии. Согласно библейскому сказанию, Яхве помог Моисею вывести евреев из Египта, где они были в рабстве у фараона, в Ханаан, и дал Моисею на горе Синай скрижали с 10 заповедями (десятословие), содержащимися в Пятикнижии – нормами поведения древних евреев, начертанными богом на 2 каменных плитах, «скрижалях завета»: почитание родителей, запрет убийства, кражи, прелюбодеяния, лжесвидетельства, посягательства на чужую собственность и др. Нравственные заповеди отражают этические представления, которые сложились в эпоху разложения первобытнообщинного строя и начала формирования рабовладельческого общества. Но заповедь «не убивай» распространяется лишь на соплеменников-израильтян, ибо иноплеменников бог не только позволяет, но и предписывает убивать. Своих тоже предписывается карать смертью за те или иные прегрешения. Запрещению убийства противостоит норма «…душу за душу, глаз за глаз…» (Исход 21:23, 24). Не поклоняться чужеземным богам, разрушать их жертвенники, не делать себе «богов литых» (Исход 34) и др.

Идею нового договора, завета Бога и людей выражает Новый завет – часть Библии, почитаемая христианами в качестве Священного писания. В Новый завет входят 27 книг (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), Деяния апостолов, 21 послание (послание Иакова, 2 послания Петра, 3 послания Иоанна, Послание Иуды, и 14 посланий Павла) и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Новый завет в таком составе почитают все христианские церкви как основной источник вероучения о воплощении сына божия Иисуса Христа, искупившего своей смертью первородный грех, воскресшего на 3-й день и вознесшегося на небо, об ожидаемом 2-м пришествии его, о проповеднической деятельности и поучениях учеников Иисуса – апостолов: Симон (Петр), Андрей, Варфоломей, Иоанн, Матфей, Симон Зелот (по другой версии – Симон Кананит), Фаддей (или Иуда, сын Иакова), Филипп, Фома, Иаков – сын Алфея, Иаков – сын Заведея и брат Иоанна, Иуда Искариот, предавший Иисуса. Согласно Деяниям святых апостолов, после смерти Иисуса его ученики, чтобы сохранить число 12, считавшееся у иудеев священным, вместо Иуды Искариота избрали Матфия. Апостолом называл себя Павел, хотя он не был учеником Иисуса. К концу 1 в. относится создание евангелий и Деяний апостолов, на рубеже 1 – 2 вв. написано большинство посланий (одно из самых поздних – Второе послание Петра – в начале 2в.). Состав Нового завета складывался постепенно. До 4 в. среди христиан имели хождения многие писания, почитавшиеся священными разными христианскими группами: евангелия, написанные от имени различных апостолов (Петра, Андрея, Фомы, Филиппа и др.), откровения, деяния отдельных апостолов, послания. В разных общинах складывались свои списки христианского канона (в Риме, Александрии, Сирии). В рукописи 4 в. в новозаветный канон включен «Пастырь» Гермы (жанр откровения), впоследствии не признанный богодухновенным. В 363 г. на Лаодикейском соборе был утвержден состав Нового завета, затем он рассматривался еще на нескольких соборах. Очень долго шли споры по поводу включения в канон Откровения Иоанна; окончательно его включение в Новый завет было подтверждено в 7 в. на Константинопольском соборе. Не вошедшие в канон писания были причислены к апокрифам.

Книги ранних христиан, повествующие об учении Иисуса Христа и об отдельных эпизодах его жизни, называют Евангелия. Первоначально слово «евангелие» относилось к устной проповеди христианского учения (в таком смысле оно было употреблено в посланиях Павла). Затем, по-видимому, были записаны отдельные речения, приписывавшиеся Иисусу. Из этих речений, а также из устных рассказов о его жизни стали создаваться более развернутые повествования, получившие название Евангелия. Авторство приписывалось ученикам Иисуса или их ближайшим соратникам. Евангелия записывались в различных христианских группах примерно со 2-й половины 1 в. по 3 в. включительно. Кроме 4 Евангелий, вошедших в Новый завет, известно о существовании многих других Евангелий (от Петра, Андрея, 2 – от Фомы и др.). Археологи обнаружили в Египте библиотеку христиан-гностиков, в которой были полные тексты Евангелий от Фомы, от Филиппа, Евангелие Истины. В Новый завет включены Евангелии от Матфея, Марка, Лука, Иоанна. Матфей и Иоанн, согласно христианскому преданию, – ученики Иисуса Христа, Марк – спутник апостола Петра, Лука – Павла. Первые 3 Евангелия схожи, они восходят к общим источникам, в науке их называют синоптическими. Самое краткое и самое раннее из этих Евангелий – Евангелие от Марка, в нем нет рассказа о непорочном зачатии и чудесном рождении Иисуса. От синоптических Евангелий отличается по содержанию и стилю Евангелие от Иоанна, где Иисус провозглашён Словом божием (Логосом). Евангелии Нового завета написаны на греческом языке, вне Палестины. В Египте был найден фрагмент Евангелия от Иоанна на папирусе, относящийся к 1-й трети 2в.; оригинал его был создан на рубеже 1 и 2 вв.; остальные 3 Евангелия были написаны, вероятно, в конце 1 в. В Евангелии от Матфея заметно влияние иудеохристиан. Евангелие от Луки написано для неиудеев, в нем резче звучит осуждение богатства. Отдельные события в Евангелиях излагаются по-разному: по Луке, Иисус рождается в яслях, по Матфею – в доме; заповеди блаженства даны в разных вариантах и т.д.

В протестантизме Евангелия считаются ядром всего Священного писания, содержащим христианское вероучение в его полном и «подлинном» виде. Текст первых 4 книг Нового завета (Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), отпечатанный большим форматом («в лист») и изданный в одной книге, называется Евангелие напрестольное (служебное Евангелие). Чтение Евангелия входит в состав христианского богослужения. Оклады некоторых напрестольных Евангелий являются высокохудожественными памятниками русского прикладного искусства.

Религиозную концепцию, утверждающую, что «святые книги» даны людям Богом или богами в виде откровения, называют богодухновенностью. Сторонники иудаизма считают богодухновенным Ветхий Завет, христиане – Ветхий и Новый заветы, мусульмане – Коран, буддисты – тексты Трипитаки (откровения Будды) и т.д. В христианском богословии высказывались различные точки зрения на богодухновенность Библии. Часть богословов (Афинагор, Юстин Мученик, Тертуллиан) считали, что в Библии богодухновенно не только содержание, но и каждое слово, каждая буква. Древние богословы (Ориген, Епифаний, Иероним, Василий Великий, Иоанн Златоуст) аллегорически толковали некоторые места Библии. Третья точка зрения высказывается богословами-модернистами, стремящимися ограничить богодухновенность библейских книг их общим содержанием.

Религиозно-идеологическое течение, возникшее в начале 20 в. в России, называют богоискательством. Его представляли различные круги либеральной интеллигенции: литераторы, философы, религиозно-церковные деятели (Д.Мережковский, Н Минский, П.Перцов, В.Розанов, С.Булгаков, Н.Бердяев, В.Тернавцев и др.). Богоискатели критиковали социалистические теории, прежде всего марксизм и его философские принципы, отстаивали религиозно-идеалистическое миросозерцание. Понимая, что христианская церковь (в т.ч. и православная) скомпрометировала себя апологией господства порядков, богоискатели стали говорить о необходимости выработать новое религиозное сознание, неохристианство, о поисках бога, соответствующего современности. Появились теории мистического реализма, анархизма, соборного индивидуализма и т.п. По мнению сторонников богоискательства, социальные движения, вся культура могут быть плодотворны только в том случае, если через них будет осуществляться идеал христианской общественности, т.е. идеал богочеловечества, если дело социального преобразования освободится от «политической окраски» и станет делом религии. Идеи богоискателей изложены в сборниках «Вехи» (1909 г.) и «Из глубины» (1918 г.). Идеи богоискательства стали особенно популярны в буржуазно-интеллигентской среде после поражения революции 1905 –1907 гг. Они широко обсуждались в литературе и возродившемся в 1907г. религиозно-философском обществе. Представители богоискательства говорили, что цель жизни заключается в поисках бога, что назначение истории – реализация божественного в человечестве, создание богочеловечества, т.е. социальной организации, покоящейся на религиозных основах. В отличие от традиционного христианства с его потусторонним царством божьим, богоискатели полагали, что религиозные идеалы (вечная жизнь, «святая общественность» и т.д.) могут быть воплощены здесь, на земле. Они отстаивали иррационализм, в мистическом познании, в откровении видели наиболее верный способ достижения истины. После Октябрьской революции 1917 г. большинство богоискателей покинули Россию и выступили против советской власти.

Богословским и религиозно-философским понятием, означающим возможность, пределы и пути постижения божественной сущности человеком, является богопознание. Традиционно христианская точка зрения по этому вопросу сводится к утверждению, что бог непостижим для человеческого разума и может быть познан только в той мере, в какой он сам раскрывает себя в посюстороннем мире. Различные концепции богопознания имеют целью восполнить недостаточность так называемых рациональных доказательств бытия бога, которые в конечном счёте сводятся к онтологическому доказательству, содержащему ту логическую ошибку, что существование бога выводится из наличия представлений о его существовании. Главной задачей всех разновидностей богопознания является утверждение бытия бога посредством определения его основных качественных особенностей. Христианская теология выделяет естественный и откровенный путь богопознания. Первый сводится к рационалистическому обоснованию божественных свойств, построенных на извращенном истолковании различных аспектов реальной действительности. Второй (называется также путем опытного богопознания) опирается на признании библейских рассказов о боге непререкаемой истиной, на переживании верующими «божественного присутствия», на «озарение», чувстве благоговения человека перед божественным величием, на наличие самой веры. Современные теологи ввиду неудовлетворенности верующих ортодоксальными схемами теизма предлагают перейти к новым символам выражения божественной реальности. Они предпринимают попытки разработать новый язык богопознания, адекватный представлениям человека нашего времени, сформулировать новые принципы герменевтики (толкование текстов), понятные миру, где господствуют секулярные идеи. В этом вопросе богословы апеллируют к религиозной философии, берут на вооружение ранее осуждавшийся пантеизм, поддерживают такие представления в которых бог перестает быть статичным, потусторонним, антропоморфным существом, а выступает в роли динамичного начала, имманентного всем сферам социальной и духовной жизни общества и человека. Возможность сколько-нибудь полного и исчерпывающего познания бога отрицается православием. С многочисленными оговорками признается лишь частичное постижение бога по плодам его деятельности, каковыми объявляются природа и общество, либо по средствам мистического «общения с богом» – путем «непосредственного боговидения». В современном русском православии возобладал 2-й вариант богопознания, разработанный в средние века Григорием Паламой, а в наше время поддержанный и развитый дальше П.А.Флоренским, Н.О.Лосским, архиепископом Григорием (Лебедевым) и др.

Согласно христианской догматике богочеловек – Бог, воплощенный в человеке, это Иисус Христос. Догмат о двуединой природе Бога-Сына утверждался в течение длительного времени в ожесточенной церковной борьбе. В середине 3 в. было объявлено еретическим учение Оригена о субординационизме, признавшего Бога-Сына ниже Бога-Отца, его созданием. В начале 4 в. александрийский священник Арий был осужден и изгнан за признание Божьего Сына только подобием Бога, от природы не наделенным божественными свойствами, а получившим их от божества. Сирийский священник Аполлинарий указывал на логическую невозможность соединения неизменного (божественного) и изменяемого (человеческого). Константинопольский патриарх Несторий отверг представление о возможности рождения Бога-Сына от женщины. Против догмата о двойственной природе Христа выступили в начале 5 в. монофизиты, признававшие в нем одну божественную природу. Представления о богочеловеке свойственны многим религиям древности и выражены в мифах об умирающих и воскресающих богах. В христианстве это Иисус Христос, который является одновременно Богом-Сыном и смертным человеком. Догмат о богочеловеке, зафиксированный в символе вере, призван подтвердить богословские утверждения о божественном происхождении христианства, о его абсолютной истинности как божественного откровения, данного людям самим Богом в образе человека. Противоречивость догмата о богочеловеке стала идейной основой различных ересей: арианства, докетизма, монофизитства. В современной протестантской теологии богочеловек рассматривается как единство двух миров. У других народов также есть понятие богочеловека: это будды или аватары, великие Учителя и гуру в Индии, имеющие титул Бхагаван или Шри Сатья. В теософии богочеловек – это человек 6-й или 7-й расы, который будет силой мысли изменять своё тело, передвигаться в различных измерениях, пространствах, питаться почти или полностью энергией Солнца или окружающего пространства. Герметики называют богочеловека «звездным человеком», но им станут не все автоматически, а только самые достойные и праведные люди.

Согласно христианскому вероучению Иисус Христос – основатель христианства. Слово «Христос» – греч. перевод древнееврейского «машиах» («помазанник»). Согласно Новому завету Иисус Христос был сыном Божьим, родился в Вифлееме от Марии, жены плотника Иосифа. Мария зачала чудесным образом от Духа святого. Иосиф и Мария с младенцем бежали в Египет от преследований царя Ирода; затем они вернулись в Галилею и Иисус Христос начал проповедническую деятельность, был крещен Иоанном Крестителем, собрал вокруг себя 12 учеников (апостолов). В Иерусалиме он был выдан одним из своих учеников – Иудой – за 30 сребренников властям, был осужден иудейским судом – синедрионом – на смертную казнь; римский наместник Понтий Пилат утвердил этот приговор и Иисус Христос был распят на кресте, а затем в пятницу похоронен. Но «по прошествии субботы» в воскресенье (на 3-й день) он воскрес и явился своим ученикам. Христиане верят, что наступит день «второго пришествия» Иисуса Христа. У писателя 2 в. Цельса и в Талмуде сохранилась враждебная христианству версия биографии Иисуса Христа. Согласно ей он был незаконным сыном пряхи Марии и беглого римского солдата Пантеры, занимался чародейством, был объявлен вне закона и побит камнями. Многие из деталей биографии Иисуса Христа считаются предсказанными в Ветхом завете, благодаря чему образуется преемственная связь между Ветхим и Новым заветами. Проблема существования или несуществования Иисуса Христа как реальной исторической личности до сих пор остается для историографии нерешенной, о чем свидетельствует начавшаяся в 19 в. полемика в христологии между исторической школой и мифологической школой. Историческая школа – направление в историографии раннего христианства, ставящее целью обоснование или допущение историчности Иисуса Христа, т.е. его существования как реальной исторической личности. Историческая школа – явление по преимуществу протестантское, хотя к ней примыкали и некоторые католики (А.Луази, М.Гогель, Л.Дюшен и др.). Историческая школа сложилась в конце 19 в. – начале 20 в. в русле либерально-модернистских традиций, идущих от Д.Штрауса (1808 – 1874 гг.) и Тюбингенской школы (отрицавшей большинство посланий апостола Павла и подлинность всех 4-х Евангелий – не как рассказов очевидцев, а как позднейшие переработки утерянных писаний). Для ортодоксальной протестантской теологии вопрос об историчности Христа вообще не возникает. По Гегелю, развитие идеи божества в христианстве состоит в том, что истинный Богочеловек – не Христос, а все человечество, и Христа следует понимать символически, как осуществление абсолютной идеи или духа гегелевской философии. Человек – единство конечного и бесконечного, духа и природы, а человечество в целом движется по пути прогресса, символически обозначенному в Новом завете понятиями «смерть; воскресение; вознесение». Выступая против мифологической школы, историческая школа применяет к Новому завету текстологические методы изучения, приведшие к установлению подлинной хронологической последовательности его книг (Ю.Вельхаузен). К исторической школе относятся также П.Вернле, В.Вреде, А.Гарнак, Э.Ренан, А.Ритчль, В.Вейс. Согласно исторической школе, развитие образа Христа шло так, что в истории первоначального христианства происходило обожествление реального исторического лица, действительно существовавшего проповедника Иисуса из Назарета, образ которого по мере роста числа его приверженцев все более мифологизировался. Протестантские теологи, принадлежащие к исторической школе, отбросив из Нового завета всё фантастическое (прежде всего рассказы о чудесах), настаивают на том, что после этого в новозаветных текстах сохраняется главное содержание христианской проповеди (керигма). В этом, в частности, состоит предложенная немецким протестантским теологом Р.Бультманом (1884 – 1976 гг.) демифологизация Священного писания, одним из результатов которой является противопоставление «исторического Христа», о котором почти ничего не известно, Христу, с которым имеет дело вера. В современной исторической литературе после длительного господства идей мифологической школы с 1950-х гг. признается справедливость некоторых аргументов и тезисов исторической школы, т.е. допускается возможность исторического существования галилейского проповедника Иисуса, образ которого в Новом завете приобрел мифологические черты. Мифологическая школа – направление в неортодоксальной историографии раннего христианства, отрицающее историчность Иисуса Христа и считающее его мифическим образом, сложившимся в первые века новой эры под влиянием более ранних религий – иудаизма, митраизма, буддизма, египетской, греческой и др. мифологий, вплоть до тотемических верований и астральных представлений доисторической древности. Мифологическая школа восходит к 18 в., когда французские просветители Ш. Дюпюи и К. Вольней высказали мысль, что образ Христа – это аллегория Солнца. Митраизм – религия, связанная с поклонением богу Митре. Возникла в последние века до н.э. в Иране и распространилась на территории Римской империи и в Передней Азии. Митраизм порожден кризисом рабовладельческого общества и его идеологии. Культ Митры существовал в Древней Индии и в Древнем Иране еще задолго до возникновения митраизма, но играл там второстепенную роль. Митра считался посредником между людьми и богами.

Протестанты считают, что Иисус Христос своею крестною жертвой гарантировал всем верующим в него божественное прощение и вечное спасение, чем сделал излишними принятые в католицизме и православии таинства, литургию, паломничества, поклонение святым, кресту, иконам и т.п. Несмотря на значительный разброс конфессиональных мнений в протестантизме и разногласия среди протестантских теологов, для протестантизма в целом характерен больший христоцентризм, нежели в католицизме и православии. Образ Иисуса Христа в протестантизме выступает с большим акцентом на его человеческую природу: Иисус Христос понимается как вседержитель и чудотворец, как предельно авторитетный моралист, совершенный учитель, жизнь и смерть которого полностью сливаются с его всеспасающей миссией.

Центральный догмат христианской, в т.ч. католической, теологии, согласно которому единый Бог существует в 3-х неслиянных и неразделенных лицах: Отца, Сына и Духа Святого, – это Троица. По ортодоксальной традиции, учение о Троице «прикровенно» дано в Ветхом завете и окончательно «открыто» в Новом завете. Относительную теологическую завершенность догмат Троицы получает на Востоке в 4 в. у каппадокийцев в период I и II Вселенских соборов, на Западе – у Августина, давшего «психологическую» интерпретацию Троицы как вечного божественного самопознания и любви. В отличие от православия католицизм учит об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына. Христианская Троица является не заимствованием из других религий и философских систем, а оригинальным учением имеющим для церкви важнейшее практическое значение. Представления о божественной троице сложились в глубокой древности. Троицы существовали в религиях Древнего Египта (Осирис, Исида, Гор), Древней Индии (Брахма, Вишну, Шива), Вавилонии (Ану, Эа, Бэл) и др.; считают, что это отражение факта существования моногамной семьи. По мнению ряда исследователей, троицы богов возникли как связующее звено между многобожием и единобожием в период перехода от политеизма к монотеизму. «Единосущность» и «ипостасность» лиц Троицы обосновывает единство и равную значимость 3-х источников Откровения – Ветхого завета, Нового завета и Священного Предания – и тем самым авторитет церкви, как хранительницы Откровения, вне которой невозможно обрести спасение. В конце 4 в. возник праздник Троицы после того, как в 381 г. на церковном соборе в Константинополе был официально принят догмат о Троице. Праздник Троица, входит в число двунадесятых в русском православии. В основе праздника – рассказ о сошедствии Святого Духа на апостолов на 50-й день после Пасхи (отсюда др. название – пятидесятница), почерпнутый в новозаветной книге Деяния апостолов.

Третьем членом христианской божественной Троицы, наряду с Богом-Отцом и Богом-Сыном, есть Дух Святой. Вопрос об «исхождении Святого Духа» (т.н. спор о филиокве) с давних пор является одним из расхождений между католиками и православными. Католическая церковь учит, что Дух Святой исходит «от Отца и Сына». Православная церковь считает, что Дух Святой выполняет волю только Бога-Отца. В протестантизме в разных вариантах можно встретить обе эти точки зрения, но в целом Духу Святому здесь придается несравненно большое значение. Особенно такая позиция характерна для пятидесятников, движения святости, ривайвелизма. Ривайвелистические общества считают, что для успешного «духовного роста» верующего недостаточно одного водного крещения. Для этого необходима ещё одна ступень – крещение Духом Святым, которое должно сопровождаться различными «знамениями»: говорением на «иноязыках», чудесными исцелениями, чудотворениями, пророчествами и т.д. Дух Святой изливает на принявших его особые пятидесятнические дары и духовные плоды, с помощью которых они и служат церкви. Этих плодов, как и даров Святого Духа, ссылаясь на Послание апостола Павла к Галатам, обычно насчитывают 9: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (5:22 – 23). Дух (греч. pneuma – «дух, дуновение, дыхание») – понятие, означающее невещественное начало, в отличие от материального, природного начала; религиозное понятие, означающие сверхъестественную сущность, один из основных объектов религиозной веры. В идеалистических учениях дух – первоначало мира. Вера в дух возникла в первобытном обществе; дух либо отождествлялся с вещами (фетишизм), либо отделялся от них (анимизм). В древнегреческой философии дух: пневма, нус, логос. В средние века дух представлялся существующим прежде и раньше Земли, природы, космоса и творящим их из ничего. Представители различных течений домарксистской философии выделяют субъективный дух (субъект, личность, индивид), абсолютизация которого ведет к субъективному идеализму, и объективный дух (сознание, оторванное от человека и мистифицированное в качестве самостоятельной силы), признание первичности которого ведет к объективному идеализму. Античная философия рассматривала дух как теоретическую деятельность (например, для Аристотеля высшей формой деятельности духа является мышление о мышлении, наслаждение теорией). Однако дух понимался и как сверхразумное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно (Плотин). Такая точка зрения внешне близка религиозной идеологии, согласно которой дух – Бог, сверхъестественная сущность, могущая быть лишь предметом веры. Представители немецкого классического идеализма подчеркивали активность духа, рассматривая его прежде всего с точки зрения деятельности самосознания. Так, Гегель понимал дух как единство самосознания и сознания, осуществляемое в разуме, как единство практической и теоретической деятельности: бытиё духа есть его деяние, хотя это деяние понимается только как познание. Дух, по Гегелю, преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопознания. Материализм рассматривает дух как вторичное по отношению к природе. Для античных материалистов дух есть наиболее разумная часть души, разлитая по всему телу. Материалисты 17 – 18 вв. (Гоббс, Локк, Ламетри) понимали дух лишь как комбинацию ощущений или общее чувство, в целом – как разновидность чувственного познания. Духовное есть функция высокоорганизованной материи, результат материальной, общественно-исторической практики людей; по слова Ф. Энгельса, мыслящий дух – «высший цвет» материи (соч. т. 20, с.363). Духовная жизнь общества – общественное сознание – выступает как отражение общественного бытия. В то же время она активно воздействует на общественное бытие, на практическую деятельность человечества. Дух понимается и как сама жизнь (отсюда выражение «испустил дух», т.е. жизненная сила – дух – покинула тело). В трактате В.Шмакова «Основы пневматологии» рассматриваются основы эзотерической философии и космологии. В философии идеализма (спиритуализма) дух понимается как нечто противоположное природе, материальному миру, особенно в религиях. Многие философы-идеалисты и все эзотерики считают дух и духовные сферы, миры и сущности состоящими из сверхтонких праматерий, духовной материи. Дух выступает в 3 формах: как дух отдельного индивида (личный субъективный дух); как общий дух (объективный); как совокупность завершенных творений духа (т.е. Бог-Дух, Абсолют, Единое и т.п.). Дух развивается в материи и с материей, рождая в каждом новом воплощении симбиоз духа и материи – душу. Потребности души поэтому делятся на высшие и низшие, т.е. духовные, возвышенные и плотские, «земные». Духовное различие между людьми больше, нежели физические потребности, поэтому и браки «по расчету» прочнее, чем «по любви», «по духу». Есть еще значение духа как явление призрака, приведения или контрагента медиумов, спиритистов и контактеров. Дух – это искра Божественного начала, Абсолюта; окутана более грубыми «телами» – оболочками. Бессмертное духовное начало человека – монада духа, инкарнирующая в плотное тело для обретения опыта жизни и развития, эволюции и возвращающаяся через ряд воплощений к Источнику Богу, как его часть. Месту и роли Святого Духа в жизни церкви и мира посвящена энциклика (послание папы римского) Иоанна Павла П «Божественный и животворящий» («Дивинум эт вивификантем»), опубликованная 31.05.1986г. Вместе с энцикликами «Редемптор хоминис» и «Дивес ин мизерикордиа» она составляет трилогию, посвященную христианскому учению о Святой Троице. «Дивес ин мизерикордиа» являлось одной из акций укреплению церкви накануне 2000 юбилея христианства, имеет определенное экуменическое значение, так как единый Бог в трех ипостасях признается всеми основными направлениями христианства и может служить основой для их сближения. В энциклике за мистифицированным противопоставлением плоти и духа скрываются реальные проблемы современности. В основном связанные с развитием научно-технической цивилизации, называемые «знаками и сигналами смерти» – войны, терроризма и угрозы ядерного самоуничтожения человечества, голода и нищеты во многих регионах и др. Однако причины реальных проблем сводятся к греховности природы человека, его сопротивлению Святому Духу, к распространению материализма, которому приписывается примитивный редукционизм – простое сведение сознания к материи. В этой энциклике материальность, телесность характеризуется в основном в негативном смысле; ряд положение можно расценить как отход от традиционной философской доктрины католицизма – томистского реализма в сторону традиции спиритуализма; теории и практике светского гуманизма противопоставляется действие «животворящего Святого Духа», который составляет основу жизни человека, ею руководит, её одухотворяет и спасает. Иудейского Бога Иегову как Бога – создателя видимого мира, Бога воздаяния людям за грехи от Бога-Отца, Бога Любви, сыном которого является Иисус, отличал Маркион – создатель гностической, христианского толка, секты в Риме во 2 в. н.э. Бог-Отец – создатель духовного мира, дух пленён в материальном мире. Освобождение духа человеческого от власти материи (или иудейского Бога) произведено распятием и смертью Иисуса. Некоторые последователи идей Маркиона отождествляли еврейского Бога (Иегову – Яхве) с Князем Мира Сего – Люцифером, и это утверждение дошло до наших дней в некоторых герметических школах, как и то, что у греков его называли Зевсом (Юпитером), владыкой материальной части на нашей планете, а Бог-Отец через своё Слово – Сына Христа направляет духовное развитие человечества.

По религиозным представлениям душа – духовная сущность человека, особое начало, противопоставленное телесному и определяющее жизнь, способности и личность человека. В представлениях первобытных людей душа рассматривалась как нечто материальное (кровь, дыхание и т.п.). Понятие о душе эволюционирует от наивных представлений о душе как уменьшенной и утонченной копии или тени человека к более абстрактному представлению о ней, как о чем-то сугубо нематериальном, бесплотном и автономном. В позднейших религиях представление о душе связывается с учением о даровании души Богом при рождении и об отторжении её от тела после смерти. Учение о душе лежит в основе всей религиозной морали, т.к. все нравственные нормы соотносит со спасением души от греха и смерти. В идеалистической философии душа отождествляется с тем или иным элементом сознания. У Платона это вечная идея, у Гегеля – низшее, чувственное проявление духа в его связи с материей (чувствующая и деятельная душа). В дуалистических учениях душа понимается как нечто изначальное и существующее наряду с телом (Декарт, Спенсер, Вундт, Джемс). В домарксистском материализме (Демокрит, метафизический материализм) душа понималась как производное, вторичное, зависимое от тела, но при этом душа, психическая деятельность, сводилась к механическим или физико-химическим процессам. Отдельные философы-материалисты допускали всеобщую одушевленность мира (гилозоизм). Религия рассматривает тело человека как вместилище его души, которая продолжает самостоятельно существовать в потустороннем мире, пребывая в раю или аду в зависимости от его поведения в «этом мире». Наука рассматривает смерть как естественный процесс – прекращение жизнедеятельности организма, в результате чего заканчивается его индивидуальное существование. По словам Ф.Энгельса, «отрицание жизни по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, – смертью» (соч. т. 20, с. 610). Смерть, означающая конец жизни, вовсе не обесценивает реальную земную жизнь, которая приобретает особую ценность как период плодотворной деятельности человека, имеющей общественную значимость. Истинное бессмертие – в делах человека, оставляющего свой неповторимый след в жизни. Вера в бессмертие является иллюзорной компенсацией ограниченности и конечности человеческого существования, бессилия человека классово-антагонистического общества перед стихийными и социальными силами, эксплуатацией и классовым угнетением. В диалектическом материализме на основе данных естествознания опровергаются идеалистические представления о душе.

Равное сечение круга на 3 части, сегмента, т.е. разделение на 3 главные части: тело, душа, дух; Отец, Сын и Дух Святой; физический мир, астральный и ментальный (или физический, тонкий и духовный) и т.п. называют трихотомией. В эзотеризме душа разделяется на 2 части: 1) уничтожимая, разлагающаяся после смерти тела (эфирный дубликат, астральное тело и низший ментал – ум); 2) бессознательная часть: триада (монада): а) высший ментал (манас) – интуиция, б) будхическое тело – память, в) атмическое – воля, которая реинкарнирует и развивается. Некоторые эзотерики считают эфирное тело вторым после физического тела, энергетическим двойником, «каркасом» физического. Другие (Айванхов) считают его одним целым с физическим телом, не выделяют особо, а вторым считают тело астральное (в теософии – оно третье). В некоторых оккультных источниках смешивают понятия эфирного и астрального тел (принципов) человека. У животных эти 2 тела, вероятно, и составляют единое целое, но у человека это всё же 2 отдельных принципа. Астральное тело – мыслящая субстанция, способная отделяться от физического тела, одно из 4 так называемых низших тел человека (по оккультной анатомии). Синонимы: биоплазменный двойник, витальное тело, эфирное тело, духовное тело, флюидный дубликат, душа, Кама Рупа. В оккультизме, эзотеризме ментал (лат. «разум, ум») – план тонкой материи, следующий по плотности после астрального (мира эмоций, чувств). В Агни Йоге – это «мир мысли, огненный мир» или мир психической энергии. Ментальное тело – тело разума, мысли, вместе с эфирным и астральным составляет низшую триаду человеческой души. Монада (от греч. – один, единство) – одно из главных понятий теософии, наиболее полно разработанное Лейбницем, одушевленная жизненная индивидуальность, «Божья искра», бессмертная триада, зерно духа (души), атма-буддхи-манас, которая в эволюционных переходах от низших «царств» природы (растения, камень и др.) к высшим достигает состояния человека, затем бого-человека и сливается с Создателем, обогащенная опытом жизни в материи. Монада – результат циклов инволюции – эволюции индивидуальных частей Единого Духа, многочисленных инкарнаций. Каждая монада имеет своего творца – Логос, принадлежащий к единой для Космоса Лестнице Иакова – Небесной Иерархии Света. Монада – истинное Я, индивид, в отличие от личности, которая всегда связана с телом в данной инкарнации и которая есть лишь одежда, оболочка, футляр монады – истинного человека. Различают низший и высший манас (саскр. «ум, разум»). Низший манас (или ментальный план, принцип, тело) – рассудок, интеллект личности, данного воплощения духа. Высший манас – это мудрость, синтез знания, опыта и разума многих воплощений, работает на удовлетворение не материальных, а духовных потребностей души на пути эволюции. Это и 3-й аспект монадической троицы – Высшего, бессмертного Я (Атма-Буддхи-Манас) – искра Божья, высшее сознание человека, индивидуальность.

Реинкарнация или закон перевоплощения – понятие восточной мистической философии, тесно связанное с законом кармы (причины и следствия), который означает переселение душ человека либо появление духов, святых, божественных сущностей в теле, образе человека. Этот закон отрицает смерть, т.к. тело – это оболочка, одежда для духа (души), который переселяется, перевоплощается многократно в различные тела для совершенствования, восхождения по лестнице эволюции к источнику, Творцу, обогащения опытом взаимодействия и творчества в материи. Человек – Это множественная энергетическо-полевая субстанция, симбиоз 7 тел (принципов), в котором низшие тела отмирают, а высшие 3 принципа – монада Духа, искра Божья, наше Я и Человек истинный – реинкарнируют, живут в физических телах до слияния их в определенное время с Единым Духом – Источником всего, после опыта жизни в различных планах, сферах, планетах и т.п., проходя по кругу перевоплощений. (+ см. Буддизм – учения Китая, Индии). Учение о переселение душ своих единоверцев разделяют и друзы – приверженцы мусульманской шиитской секты; одно из ответвлений исмаилизма. Секта друзов возникла в начале 11 в. Друзы верят в единого бога, многократно являвшегося в человеческом образе. Друзы делятся на посвященных – украль (умные, знающие) и непосвященных, основную массу верующих, – джуххаль (невежественные). Друзы живут главным образов в Ливане и Сирии. Некоторые исследователи полагают, что душа (или дух) человека, сохраняющая самосознание и в потустороннем мире, но не у всех людей и не всегда, а только у наиболее развитых духовно, развивающих свое информационное поле (душу). Гипотетическое внешнее биополе, управляющее развитием клеток и всего организма, которое образуется в момент оплодотворения – это морфогенетическое поле. Это как бы голографический проект, форма, по которой строится организм. После смерти человека оно не исчезает полностью, а существует в виде ИРС (информационно-распорядительной структуры по Ю. Фомину) или энергоинформационного поля, сгустка памяти. Без подпитки энергией тела консервируется, возможно до нового воплощения в тело. Образ человека или биообъекта, имеющего вид туманного свечения, фантома, силуэта некоего существа, называют привидением, призраком. Считают, что это разновидность энергетического двойника человека или одна из его оболочек (тел), не растворившаяся по каким-либо причинам в иных мирах (астральном, метальном и т.п.), способная проникать в наш физический, плотный мир (из тонких миров) и появляться, используя энергию живого существа, на спиритических сеансах или иных ситуациях. Некоторые считают, что аура, душа человека (плазменная теория) – это «структурно-энергетическое поле; биополе», состоящее из особого рода плазмы. Эта плазма является продуктом взаимодействия триединства физических полей: электрического, магнитного и гравитационного в узлах их пересечения. Она и образует биоэнергетические полевые структуры человека и иных живых существ (или ПИС – плазменно-информационные структуры объектов природы). Расширенное в теософии, оккультизме, биоэнергетике понятие вибрации, которым выражают принадлежность к низшим или высшим сферам (планам, измерениям, мирам) живых существ, душ и духов. Вибрации бывают низкие, высокие, грубые, тонкие. Чем выше (тоньше, интенсивнее по частоте колебаний) вибрации данной сущности, материи, духа и т.п., тем к более высокому плану они принадлежат. Различают ещё вибрации физического тела в виде дрожи, боли, озноба, покалывания, вызываемые воздействием на человека психической, космической энергий или состоянием организма. Обычно такие вибрации связывают в эзотерике с потоком высокой энергии и вибрации Космоса в процессе трансмутации тела и сей сущности человека, переходом на более высокую ступень развития тела и сознания (духа). Последователи Агни Йоги и некоторые др. эзотерики применяют термин трансмутация для обозначения преображения, трансформации в иное, более духовное, тонкое качество психических свойств человека под действием внутренней работы по самосовершенствованию, очищению души и тела от шлаков, плохих мыслей и эмоций. Психическая (огненная) энергия и др. излучения идут из Космоса для содействия трансмутации и иным переменам на Земле в период смены эпох и прихода Сатья Юги, эпохи Любви, Света и нового человека. Трансмутация души и духа предполагает и трансмутацию физического тела, которое должно трансформироваться на уровне атомов и клеток в более тонкое состояние, чтобы человек выдержал огромные потоки очищающей энергии переходного периода. Считается, что мясоедам это не под силу, и даже не всякий вегетарианец, а только стремящийся к духовно-нравственному очищению, имеет шансы благополучно пройти трансмутацию. Трансмутация также может раскрывать различные скрытие силы и способности «естественным» путем, без особых тренировок и оккультных медитаций, у того, кто готов духовно и нравственно не применять их во зло. Последователи Агни Йоги, теософии, герметизма и др. в том или ином виде верят в возможность трансмутации души и тела и, исходя из этого, строят свой образ жизни, переходят на вегетарианскую пищу и стараются жить согласно соответствующим морально-нравственным заповедям и нормам, о которых говорил Иисус и др. Учителя человечества.

Гипотетический вид поля, в котором отображена вся история развития планеты и всей Вселенной, называют единым энергоинформационным полем, подключаясь к которому экстрасенсы могут получать знания о прошлом, настоящем и будущем, чем и «объясняются» феномены: спиритизм, ясновидение, пророчества. Наука работает над созданием единой теории поля, пытается найти объяснение различным силам, действующим во Вселенной (гравитация, электромагнитные поля, биополя и т.п.), найти некое единое поле (субстанцию), связывающее все виды полей вместе или порождающее их, определить свойства и взаимодействия полей в природе, материи. Эти теории и проблемы связаны с определением глубинных структур Вселенной, её происхождением и развитием и решаются по-разному в религии, эзотерике и классической науке, хотя в 20 в. позиции этих 3 основных направлений человеческой мысли всё более сближаются. Философы-мистики, идеалисты знали, что источник всего в мире один, из единого поля (Создатель, Абсолют) всё происходит, и развиваются во множестве видов вся материя, энергия и поля.

Эзотерика учит, что первая триада (тело + эфирное тело + астральное тело и ментальное после смерти) постепенно разлагаются (отсюда правила поминовения усопших в 9, 40 дней и через 1 год после смерти). Монада (духа), истинная душа и дух человека его высшее Я: каузальный принцип, будхический и атмический являются бессмертной, реинкарнирующей частью человеческого существа. Это и есть основа Человека истинного, который, набравшись опыта жизни в материи, возвращается к источнику и Творцу, Мировому Духу. Именно о судьбе этой триады – монады духа и надлежит заботиться, а не о проблемах физического тела с его в основном корыстными, эгоистическими устремлениями. Организм человека (микрокосмос-человека) составляют его тела: физическое или плотное тело, видимая оболочка, одежда духа (Стхула Шарира); эфирное тело, энергетический двойник, носитель и проводник жизненной силы, праны (Линга Шарира); астральное тело, проводник эмоций, желаний (Кама Рапа); ментальное тело – тело мысли, ум (низший манас); чистый разум интуиция или каузальное тело (высший Манас); духовное тело (принцип, начало; будхическое тело, тело памяти); божественное начало – божья искра – бессмертное, высшее Я человека, Высший Принцип, высшая воля (Атма, дух души). Связь 7 основных энергетических центров человека – центров сознания: муладхара – с физическим планом; свадхистхана – эфирным; манипура – астральным; анахата – ментальным (поэтому сердечная чакра – это второй разум человека, который должен стать первым в Новую эпоху); вишудха – с каузальным, высшим манасом; аджна – «третий глаз», с будхическим духовным планом (поэтому её «открытие» дает ясновидение, телепатию и т.п. сверхспособности); сахасрара – с божественным духом, Атмой.

Доказательства бытия Бога – выдвинутые идеалистами логические доказательства главного догмата религии: веры в существование Бога. Известны 3 основные доказательства бытия Бога: 1) Космологическое (учение о Вселенной встречается уже у Платона и Аристотеля; в новое время его отстаивали Лейбниц и Вольф) – Бог существует как первопричина всех вещей и явлений. Это основано на допущении конечности мира во времени и существования его нематериальной причины. 2) Теологическое (богословское) доказательство (было выдвинуто Сократом и Платоном, затем развивалось стоиками) – в природе всё устроено настолько целесообразно, что это можно объяснить, лишь допустив существование сверхъестественного разумного существа, упорядочивающего все явления. Эволюционная теория Дарвина, доказывает, что целесообразность в живой природе имеет естественные причины. 3) Онтологическое (греч. – сущее учение) доказательство было выдвинуто Августином, который утверждал, будто у всех людей имеется понятие о Боге как о совершенном существе. Но понятие не может возникнуть, если нет совершенного существа в действительности. Следовательно, Бог существует. В средние века это доказательство отстаивал Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109 гг.). Против выступали философы-материалисты и многие теологи (его, например, отклонял Фома Аквинский, 1225 – 1274 гг.).

В различных идеалистических учениях приняты и др. доказательства бытия Бога – гносеологическое, психологическое, нравственное. Опровержение доказательству бытия Бога в рамках идеализма принадлежит Канту (1724 – 1804 гг.), который утверждал, что Бог является сверхопытным умопостигаемым существом и поэтому его существование недоказуемо. Материалисты считают, что доказательства бытия Бога содержат логическую ошибку (круг в доказательстве /по лат. – порочный круг/ – состоящий в том, что в качестве аргумента доказательства используется положение, доказанное с помощью самого доказываемого тезиса). Православная теология, как и католическая, использует доказательства бытия Бога «для приведения к сознательной вере», но, в отличие от католической теологии, считает, что они не могут убедить людей в бытии Бога и что истинно верующий не нуждается в доказательствах бытия Бога, ибо имеет в душе внутреннее чувство божества – это нравственное обоснование, т.к. необходимо существо, которое наказывает за грехи и награждает за добродетели.

Из философии процесса англо-американского математика и философа Алфреда Норта Уайтхеда (1861 – 1947 гг.) и современного американского философа Чарлза Хартшорна содержащего концептуальный аппарат, с помощью которого можно осуществить принципиально новую интерпретацию всех традиционных христианских положений, исходят представители теологии процесса Д.Кобб, Ш.Огден, Д.Гриффин, Р.Джеймс в США, Н.Питиндорф, П.Гамильтон в Англии. В «процессуальном» истолковании мира и бога, данном в философии А.Уайтхеда и Ч.Хартшорна, природа рассматривается как процесс, сущность которого состоит в переходе «вечных объектов» или «чистых возможностей» в мир пространства и времени, в «события» внешнего мира. Сущность процесса по Уайтхеду, заключается в непрерывной актуализации возможностей, которые, представляя собой невидимые реальности, регулируют и направляют развитие мира. Взгляд на процесс развития мира как на последовательную цепь реализации возможностей, заложенных в предшествующем, по мысли Уайтхеда, неизбежно ведет к признанию существа, являющегося основанием «вечных объектов» и всего актуального – Бога. Представление о космическом процессе как жизни, т.е. о превращении возможного в действительное, приводит Уайтхеда к провозглашению так называемой биполярной концепции Бога, к утверждению различия в природе Бога первичной и вторичной сторон. С его точки зрения божественная природа имеет первичный аспект, который характеризует чисто умозрительную сторону бытия Бога, и вторичный, характеризующий бытие Бога во всей его конкретной полноте. Первичное есть подлинный источник или основание всего непервичного или последующего. Но в своей полной действительности Бог есть и первичное (несотворение) и последующее (сотворение). Поэтому Бог и мир взаимозависимы. Согласно Уайтхеду, Бог есть основание процесса развития мира и в то же время этот существующий во всей своей конкретности процесс является «телом» самого Бога. Получается, что Бог не что иное, как процесс развития космоса, Вселенной, природы вообще, жизнь мирового процесса, включающая в себя его прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, Бог является одновременно и трансцендентным, т.е. потусторонним по отношению к миру, ибо он его основание, следовательно, нечто совершенно отличное от него, и имманентным, т.е. посюсторонним, ибо сам мир есть не что иное, как «физическое тело» Бога. Этот подход Уайтхеда к интерпретации идей Бога лег в основу теологии процесса. Все её представители убеждены, что только такое космологическое, панентеистическое определение Бога преодолевает ограниченность и неполноту определений сущности Бога, даваемых другими протестантскими модернистами. Процесс развития природы как космического организма, который включает в себя в качестве составных частей историю и человека, есть проявление вечного самотворчества Бога. С помощью такой интерпретации сущности Бога эти теологи стремятся предать вере в Бога универсальный характер. С их точки зрения, вера в панентеистического Бога реализуется в различных творческих актах человека, которые охватывают буквально все сферы его жизнедеятельности. Поэтому все люди, независимо от того, считают они себя религиозными или нет, являются верующими. Всякая деятельность человека, независимо от того, осознает это человек или не осознает объявляется ими религиозной, ибо в ней реализуются божественные цели и замыслы. С точки зрения представителей теологии процесса космологический Бог требует от человека не подчинения, а свободных творческих устремлений и действий. Поэтому они считают, что религия, объектом которой является такой Бог, есть религия освобождения, раскрепощения человека, ибо она призывает его к свободной активной творческой деятельности, рассматривая ее как приобщение к Богу, как выражение служения ему. В Клермонте (Калифорния, США) создан специальный центр по изучению философии процесса и использованию её в сочетании с идеями экзистенциализма, тейярдизма, буддизма для развития христианской теологической мысли, для обоснования нового вида теизма – натуралистического, который мыслится основой новой секулярной формы христианства. В 1971 г. при этом центре Д. Коббом и Л. Фордом начал издаваться специальный журнал «Process Studies», ставящий своей целью осмысление христианской веры не только при помощи философии процесса Уайтхеда и Хартшорна, но и идей других философов, для которых характерно так называемое «процессуальное» видение мира (Гегель, Фехнер, Бергсон, Александер, Бердяев, Тейяр де Шарден). Журнал призван пропагандировать использование идей Уайтхеда в теологии и во многих других областях – в эстетике, литературной критике, биологии, физике, истории религии, политической науке.

В начале 5 в. в Византии возникло течение в христианстве – несторианство. Основатель его константинопольский патриарх Несторий, признававший Христа человеком, который преодолел человеческую слабость и стал мессией. На этом основании считал деву Марию не богородицей, а человекородицей. В отличие от ортодоксального учения, Несторий показал, что в Христе человеческие и божественные начала пребывают лишь в относительном соединении, никогда полностью не сливаясь. Несторианство было осуждено как ересь на Эфесском вселенском соборе (431 г.). Подвергавшиеся гонению несториане стали расселяться к востоку от Византийской империи. На начало 21 в. западные богословы пытались доказывать, что несторианство не выходит за рамки ортодоксального учения.