Союз культуры, науки, религии

Защитой и оправданием своего вероучения в христианском богословии занимается апологетика (греч. – защищаю). Но главные догматы вероучения принятые разумом доказаны быть не могут и принимаются только на веру. Наибольшее развитие христианская апологетика получила в католицизме и православии. В официальном доктринальном протестантизме апологетика как отдельная отрасль теологии обычно отрицается, заменяясь «учением о принципах», т.к. считается, что основанная на вере и чувстве религия не нуждается в оправдании с помощью рациональных средства. Уже Мартин Лютер (1483 – 1546 гг.), выступив против католической схоластики, утверждал веру как непосредственный дар божий, категорически возражая против использования разума для её обоснования. Попытки некоторых богословов 18 в. (И.Землер, В.Теллер) ввести рационалистические методы для очищения вероучения от наиболее грубых суеверий вызвали решительное противодействие протестантских мистиков (пиетизм) и догматиков (ортодоксов) и в конце концов привели к окончательному отказу основных направлений протестантизма от рационалистического обоснования религии. Через С.Кьеркегора, Э.Трёльча и неоортодоксию (К.Барт, Р.Бультман) современные протестантская теология, несмотря на отдельные отступления (П.Тиллих) всё больше проникается мистицизмом и рационализмом, что равносильно отказу от апологетики и базированию теологической аргументации на вере, чувстве, интуиции, озарении, т.е. на иррациональных средствах убеждения. Противостоящим ортодоксальному протестантизму был пиетизм – мистическое течение конца 17 – 18 вв., появившееся в Германии и отличавшееся антиинтеллектуалистическим характером. Основатель пиетизма немецкий теолог Ф.Шпенер из Франкфурта ставил религиозные чувства выше религиозных догматов, отвергал церковную обрядность, подчеркивал необходимость для верующих личного переживания Бога, которое позволяет утвердить высоконравственные принципы жизни и обрести «божественную благодать». Подобно Ж.Кальвину в период его правления в Женеве 1540 – 1560-е гг., сторонники пиетизма объявили греховными театр, танцы, песни, игры, даже смех и шутки. Они выступали против науки, разума, прогресса, травили ученых и философов, отличались ханжеством и лицемерием. В 18 в. их идеи были использованы в борьбе против идей Просвещения.

Преимущество новой религии по сравнению с политеистическими верованиями Римской империи и обосновывающие её высокие нравственные принципы и полезность для общества пропагандировали апологеты – ранеехристианские богословы и философы. В сочинениях апологетов доказывалось, что христианство не противоречит античной философии и науке, что оно во многом сходно с господствующими официальными воззрениями. Наиболее известными апологетами были Юстин (ум. ок. 165 г.) – автор таких сочинений, как «Апология», «Беседы с Трифоном-иудеем» и др., Татиан, Афинагор (ум. ок. 177 г.). Древнее течение в раннехристианской апологетике, возглавляемое Тертуллианом, утверждало принцип несовместимости веры и языческой мудрости, призывало к решительной борьбе церкви с античной наукой и культурой, пропагандировало последовательный аскетизм, отрицательное отношение к искусству, к гедонизму и эпикуреизму.

Системой обоснования и защиты религиозных учений о боге, его качествах, признаках и свойствах, комплекса доказательств истинности догматики, религиозной нравственности, правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией, занимается богословие, теология. Богословие включает в себя доказательства сверхъестественного происхождения святого писания, богодухновенности святого предания, божественной сущности церкви, а также ряд практических дисциплин, связанных с проведением богослужения. Все системы богословия исходят из признания личного бога, сотворившего мир и управляющего им по непознаваемым законам. Основные истоки официального богословия христианства – учения Платона, Аристотеля и неоплатонизма. Христианское богословие никогда не было единым учением. Есть богословие православное, протестантское, католическое и др. Каждое имеет свои специфические особенности, отличающие одну систему от другой. И тем не менее у них есть немало общего. Под системой богословия понимается набор различных богословских дисциплин, каждая из которых излагает различные стороны вероучения и культа. Так, православное богословие состоит из основного богословия или апологетики, которое излагает и защищает в апологетических спорах с инаковерующими и неверующими некоторую сумму исходных тезисов; догматическое богословие, в котором доказывается богоустановленность, истинность основных догматов, принятых двумя первыми Вселенскими соборами; нравственное или практическое богословие, которое учит тому, как должен действовать христианин в земной жизни, чтобы последняя стала средством для достижения вечного блаженства; обличительное или сравнительное богословие, которое доказывает преимущество православия перед другими христианскими вероисповеданиями; экзегетики (толкование Библии); пастырского богословия, освещающего практические вопросы деятельности священника; к нему примыкают литургика (теория богослужения), гомилетика (раздел богословия, рассматривающий вопросы теории и практики проповеднической деятельности), каноника (теория церковного права).

По учению христианской церкви, на 8-й день после рождения Христа над новорожденным был совершен древнеиудейский обряд обрезания и ему дали имя Иисус. Обрезание Господне – один из так называемых праздников в православии, отмечается 1 (14) января. Праздник был введен в середине 4 в. В первобытном обществе обрезание входило как составная часть в обрядовый комплекс возрастных инициаций – посвящения юношей в группу взрослых мужчин. Обрезание зафиксировано у племен Австралии, Океании, ряда народов Африки. Христианство, порвав с иудаизмом, где обрезание стало одним из основных признаков конфессиональной принадлежности, отменило этот обряд, заменив его обрядом крещения.

Одним из так называемых дванадесятых праздников Русской православной церкви (РПЦ), отмечаемый (6) 19 января, является крещение Господне, Богоявление. Установлен в память описанного в Евангелиях крещения Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан. Другое название – Богоявление – происходит от того, что, согласно Евангелиям, во время крещения Иисуса на него сошел Дух Святой в виде голубя. В церковный календарь крещение Господне вошло не ранее второй половины 2в., причем в начале оно праздновалось 6 января – вместе с Рождеством и Богоявлением. После того как в 4 в. празднование Рождества было перенесено на 25 декабря, за крещением Господнем сохранилась прежняя дата. На Руси дата празднования крещения Господня совпала с окончанием многодневного древнеславянского праздника святки (период зимнего солнцеворота); святки продолжались 12 дней с Рождества (25 декабря) 7 января до крещения Господня (6) 19 января. Многие святочные обычаи: народные игрища, гадания сохранились в бытовой обрядности христианского праздника. Древние верования об очистительных свойствах воды, предохраняющей от нечистой силы, является крещенский обряд «великого освящения воды на Иордане», который чаще всего совершался в проруби в естественных водоемах, а ныне по большей части – в храмах. Духовенство нередко называет крещение Господне «праздником световым; праздником просвещения», ибо именно после своего крещения Иисус начал «просвещать» людей, озаряя их своим светом. По христианским представлениям, люди рождаются запятнанными первородным грехом прародителей человечества. Крещение призвано «смыть» этот грех, открыть перед ними перспективу спасения. Ритуал крещения состоит в погружении новорожденных в наполненную водой купель (в православии) или в окроплении их водой (в католицизме). В протестантских церквях, как правило, крестят уже совершеннолетних. Во всех случаях крещение рассматривается как акт приобщения человека к христианской религии.

Вторым названием христианского праздника Крещения является Богоявление. По словам христианских проповедников, этим названием подчеркивается, что при крещении Иисуса «было особое явление всех лиц Божественной Троицы».

Одним из главных праздников католической церкви, отмечаемым 6 января является Праздник 3-х царей (Богоявление), возникший на Востоке в первые века христианства. На Западе стал отмечаться с 4 в. как праздник Света или Богоявления. В основании Праздника 3-х царей лежит церковное сказание о том, что младенцу Иисусу пришли поклониться и принесли дары языческие цари-волхвы Каспар, Мелхиор и Валтасар, предупреждённые ангелом о рождении Божественного Младенца. Это сказание, вероятно, сложилось под влиянием пророчеств Ветхого завета, особенно псалма 71, приписываемого царю Давиду. Давид говорит о величии и благодеяниях своего будущего сына, которым в представлении христиан являлся Иисус Христос: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему; ибо он избавит нищего, вопиющего и угнетённого, у которого нет помощника». В память о явлении Иисуса Христа язычникам и о поклонении ему 3-х царей в католических храмах совершаются благодарственные молебны; Иисусу Христу приносятся в жертву как царю – золото, как Богу – кадило, как человеку – миро. День 3-х царей в народе называют «щедрым днем», вечер накануне праздника – «щедрым вечером»: детям и родственникам дарят подарки, раздают пироги. «Щедрым вечером» заканчиваются «святые вечера», т.е. вечера от Рождества Христова до Праздника 3-х царей.

Богородица, Богоматерь – в христианстве – богиня-мать, дева Мария, мать Иисуса Христа, родившая его в результате непорочного зачатия во исполнение «божественного плана» спасения человечества. Культ Богородицы сложился под влиянием языческих культов богинь плодородия, матерей «божественных младенцев», таких, как египетская Исида, вавилонская Иштар, финикийская Астарта и др. Он был тесно связан с представлениями об умирающем и воскрешающем божестве. За несколько веков до н.э. в буддизме уже существовал миф о непорочном зачатии Гаутамы (странствующего проповедника) девою Марией. Христианскими богословами дева Мария была объявлена «пречистой; вечной девственницей» (вопреки упоминанию в Новом завете о братьях Христа). На вселенском соборе 431 г. дева Мария была официально признана Богородицей. В католицизме, где культ Богородицы (мадонны) наиболее популярен, были провозглашены отсутствующие в православии догматы: в 1854 г. – о непорочном зачатии Марии её матерью Анной, в 1950 г. – о телесном вознесении Богородицы после её смерти на небо, 1964 г. папа Павел VI провозгласил Богородицу матерью церкви. Культ Богородицы получил широкое распространение среди верующих, т.к. оказался более понятным широким массам, чем абстрактная Троица. По свидетельству параклитов (так часто именуют себя приверженцы богородичного центра), образованного в России в 1990 г. В конце 1984 г. в г. Смоленске от иконы «Одигитрии» было дано откровение Божьей Матери отцу Иоанну (впоследствии – архиепископу). С тех пор, как утверждается, моменты прозрения у отца Иоанна периодически повторялись, постепенно отливаясь в форму пророческих книг, которых насчитывается более 20. Большинство этих книг собрано под общим названием «Слова Матери Божией и свидетельства Духа Святого». Параклитами подчеркивается совершенно особый характер этих книг, отличный от др. христианских откровений, например от книг библейских пророков. По мнению последователей отца Иоанна, книги являются провозвестием приближения «Третьего завета».

Течение в России, возникшее после поражения революции 1905 – 1907 гг. (В.Базаров, А.Луначарский в 1917 – 1929 гг. – нарком просвещения, академик с 1930 г., П.Юшкевич и др.) назвали богостроительством. Одно время к ним примыкал писатель М.Горький («Исповедь», 1907 г.; «Разрушение личности», 1909 г.), но под воздействием В.Ленина порвал с богостроительством. Целью богостроительства, тесно связанного с «философией коллективизма» А.Богданова, было, по словам В.Ленина, соединение научного социализма с религией, создание так называемого религиозного атеизма, т.е. религии без бога. А.Богданов (1873 – 1928 гг.) в т.ч. пытался создать так называемую тектологию – всеобщую организационную науку, цель которой заключалась в том, чтобы дать представление о формах и типах любых организаций, ибо весь мир, по Богданову, – та или иная организация опыта. В тектологии он высказал ряд идей (об изучении систем, моделировании, обратной связи и др.), позднее развитых в кибернетике и общей теории систем. А.Луначарский писал: «… Социалист религиознее старорелигиозного человека» («Религия и социализм», ч. 1, 1908 г. с. 45), ибо объекты поклонения социалиста реальны – человеческий коллектив и космос. Богостроители говорили о «расцвете социалистического религиозного сознания», а марксизм рассматривали главным образом религиозно-философскую систему, указывающую людям путь к новой жизни. Они полагали, что в религиозной форме марксистское учение будет легче усваиваться массами и эффективнее выполнять свою организующую роль. Идеи богостроительства особенно широко пропагандировались в организованной (А.Богдановым и др.) на острове Капри в 1909 г. школе. Резкую критику богостроительству дали В.Ленин и Г.Плеханов. В.Ленин писал: «… И в Европе и в России всякая, даже самая утонченная, самая благонамеренная защита или оправдание идеи бога есть оправдание реакции» (Полн. собр. соч. В.Ленина т. 48, с.232). Уже к началу 1-й мировой войны богостроительство как течение перестало существовать.

По религиозным представлениям, нарушение в мыслях или действием воли Бога, воплощенной в нравственных предписаниях, требованиях религиозных санкционированных норм поведения и образа жизни – есть грех. Социально-исторические корни представления о грехе, «скверне; чистом; нечистом», табу, характерные для первобытнообщинного строя. В иудаизме, исламе и христианстве возникновение греха связывается с первородным грехом, нарушением заповеди Бога первыми людьми Адамом и Евой, который стал передаваться по наследству последующим поколениям. Нарушение заповеди Бога об абсолютном повиновении – грехопадение, первородный грех, повлекло изгнание Адама и Евы из рая, утрату ими и их потомками богоподобия и появление в мире зла. В православии преобладающим и по ныне является учение об утере человеком в результате грехопадения богоподобия (бессмертия, абсолютной святости) и сохранении искаженного образа Бога, т.е. разума и свободной воли, употребляемых чаще всего во зло человеку и природу. Главной целью жизни, по православным представлениям, должно стать восстановление в человеке первоначально созданного образа и подобия, которые достигаются после смерти, но непременно в процессе христианской жизни. Первым условием прощения грехов объявляется принятие крещения, вторым – воскресение из мертвых. Догмат о грехе, испортившем человеческую природу, тесно связанный с учением о спасении, является предметом богословских споров в христианстве начиная со времен его возникновения, в т.ч. и в протестантизме. Согласно католицизму, грехопадение лишь привело к утрате сверхъестественных даров, которыми Бог наградил человека во время творения, ослабило человеческую природу, но не разрушило её окончательно. Человек, будучи греховным, остается свободной, социальной и разумной сущностью, состоящей из естественного и сверхъестественного начал. Религиозные реформаторы отклонили дуализм природы и сверхприроды в человеке. Природа человека как «образа и подобия» Бога совершенно разрушена грехом. Человек, по учению Ж.Кальвина (одного из деятелей Реформации), бесконечно греховное и бесконечно падшее существо, не является свободной личностью и утратил способность к добру и богопознанию. Его участь предопределена до сотворения мира. Против крайностей учения Ж.Кальвина выступил голландский богослов Я.Арминий (1560 – 1609 гг.), который признал за человеком свободу воли и возложил на человека моральную ответственность за своё спасение. Антитринитарии отвергли концепцию грехопадения. По мнению одного из идеологов социального евангелизма – американского теолога Ш.Мэтьюса, «Христос сохраняет полное молчание касательно всеобщей греховности». Представители диалектической теологии (К.Барт, Р.Нибур и др.) в различных вариантах воспроизводят традиционно протестантскую концепцию греха.

Категория христианской антропологии (учение о человеке), согласно которой Бог сотворил человека по своему образу и подобию называется богоподобием. Это изначальное богоподобие было разрушено грехопадением. Надежду на восстановление богоподобия (так называемое обожение) даёт, по христианскому учению, Христос своим вочеловечением, смертью, воскресением и победой над грехом.

7 смертных грехов – человеческие грехи, которые, согласно патристической традиции, произошли от «корня всякого зла – гордости»: тщеславие, зависть, гнев, уныние, скупость, чревоугодие, расточительность. Эти грехи в свою очередь порождают ряд других: от тщеславия происходит непослушание и чванство, от зависти – ненависть и т.д. Для освобождения людей от этих 7 зол понадобились 7 даров благодати. Сохраняя патристическое разделение грехов на простительные и тяжкие (в т.ч. и смертные), теология 16 – 20 вв. неоднократно предлагала новые варианты их разграничения.

69. По религиозным представлениям особая божественная сила называется благодатью, ниспосылаемой человеку свыше с целью преодоления внутренне присущей ему греховности и достижения спасения в загробном мире. В христианстве западные отцы церкви считали благодать единственным условием спасения, а восточные допускали наряду с благодатью и свободу воли (осознанный выбор). Первая точка зрения была обоснована в 5 в. Августином Блаженным. Ей противостояло учение Пелагия, допускающее возможность спасения без помощи благодати. Христианство приняло точку зрения Августина, но с признанием определенного участия в процессе спасения и человеческой воли. Католики и православные считают носителем и передатчиком благодати духовенство, чем обосновывается решающая роль иерархии церкви в процессе спасения. Протестанты признают возможность непосредственного получения благодати любым верующим.

Первоначально епископов христианских общин называли отцы церкви, но с конца 4 в. (особенно в сочинениях Василия Великого и Григория Богослова /Назианзина/) наименование отца церкви стали применять к тем церковным авторам прошлого, которые имели особый вес в богословии. В конце 5 в. закрепляется практика причисления к отцам церкви не только епископов, но и др. лиц духовного звания (например, Иеронима), а в 6 в. список отцов церкви включал и мирянина Проспера Аквитанского (5 в.). Условиями причисления к отцам церкви являются ортодоксальность учения, святость жизни, заслуги перед церковью и древность. В начале 18 в. время деятельности отцов церкви на Западе было ограничено Исидором Севильским (ум. 636 г.), а на Востоке – Иоанном Дамаскином (ум. ок. 749 г.). Те церковные авторы, учение которых не признается церковью полностью ортодоксальным (например, Ориген и Тертуллиан), именуются в католицизме церковными писателями, хотя в нецерковной практике часто называются отцами церкви.

Краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения какого-либо религиозного течения или церкви, называют символ веры, который должен приниматься на веру, без доказательств. Общехристианский (апостольский) символ веры состоит из 12 частей или «членов». В первых 8 говориться о троичности Бога, «вочеловечении» Иисуса Христа и искуплении грехов; 4 последних посвящены церкви, крещению и «вечной жизни». Символ веры составлен отцами церкви и утвержден на Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) вселенских соборах. Символ веры читается как молитва на богослужениях и в домашних условиях, а также исполняется хором присутствующими в храме.

Совокупность вероучительных положений, выработанных устной и письменной внебиблейской традицией христианской церкви, называют священным преданием (апостольским преданием, традицией). Наряду со Священным писанием (Библией) считается средоточием божественного откровения, которое передавалось апостолами устно и было унаследовано церковными общинами и соборами 2 – 4 вв. К священному преданию относятся: символ веры, сочинения отцов церкви, «Правила апостольские», решения вселенских и некоторых поместных соборов. Католицизм считает носителями священного предания памятники христианского античного и средневекового искусства (эпиграфика, живопись, скульптура) придает особое значение в этом плане папским декреталиям (решениям). В священном предании зафиксированы нормы и догматы, отсутствующие в Священном писании, возникшие в процессе эволюции христианского вероучения и организации церкви, но закрепленные как незыблемые по «божественному праву» церкви (например, догмат о Троице, о непогрешимости пап и др.). После Тридентского собора (1545 – 1563 гг.) наметилась тенденция подчинять Святое писание священному преданию (у иезуитов). На I Ватиканском соборе (1869 – 1870 гг.) Пий IX объявил себя олицетворением священного предания. II Ватиканский собор (1962 – 1965 гг.) рассмотрел проблемы священного предания в догматической конституции «Деи вербум», с учетом экуменической деятельности христианских церквей (православие относит к священному преданию значительно меньше церковных материалов; протестантизм не признает священное предание средоточием божественного откровения).

В христианстве во 2 в. возникло понятие ортодоксия – твердая последовательность, приверженность к традициям, основам какого-либо учения, мировоззрения, полностью исключающая даже незначительные отклонения.

Обрядовые действия в христианстве, в которых «видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божья», называются таинства. В православии и католицизме признается 7 таинств: крещение, причащение, священство, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение (соборование). В большинстве протестантских течений совершаются лишь крещение и причащение, которые рассматриваются просто как символические обряды, не отличающиеся от всех др. Таинства вводились в христианский культ на протяжении длительного времени. В начале крещение и причащение, затем священство и только в 4 – 5 вв. остальные. Истоки таинств следует искать в древнейших верованиях, в магических действиях наших далеких предков, которые были убеждены в возможности непосредственного общения со сверхъестественными силами, воздействия на них. При установлении таинств христианство заимствовало немало элементов и из мистерий восточных религий, в частности митраизма. Большое значение церковь придает «правильному» совершению таинств, подразумевая при этом непременное участие в нем «законного» духовного лица и следование установленному порядку. Это условие не признается протестантскими церквами, отвергающими идею посредничества церкви в общении человека с Богом.

Одним из 7 христианских таинств, которое знаменует принятие человека в лоно церкви, является крещение. По утверждениям духовенства в результате крещения «человек умирает для жизни плотской, греховной и возрождается в жизнь духовную, святую». По христианским представлениям, люди рождаются запятнанными первородным грехом прародителей человечества. Крещение призвано «смыть» этот грех, открыть перед ними перспективу спасения. Ритуал крещения состоит либо в погружении новорожденных в наполненную водой купель (в православии), либо в окроплении их водой (в католицизме). В протестантских церквах, как правило, крестят уже совершеннолетних. Во всех случаях крещение рассматривается как акт приобщения человека к христианской религии. Однако истоки его лежат в дохристианских культах. Известно, что водные очистительные обряды совершались во многих религиях древнего мира и были связаны с представлениями первобытных людей об очистительной силе воды.

Одним из главных христианских праздников является Рождество Христово, которое отмечается (25 декабря) 7 января. Временное несовпадение празднования Рождества Христова западными и восточными церквами объясняется принятыми ими различными системами летосчисления. Основу праздника по Библии представляет рождение сына божьего девой Марией. В Древнем Египте отмечался день рождения бога Осириса (6 января), в Древней Греции в этот же день праздновалось рождение Диониса. 25 декабря отмечалось рождение древнеиранского бога Митры. Праздники эти совпадали по времени с днем зимнего солнцестояния, с которым связывался «поворот к весне». Рождение богов ассоциировалось с весенним возрождением природы. Первоначально Рождество Христово отмечалось 6 января вместе с крещением и богоявлением, лишь в 4 в. оно было перенесено на 25 декабря, что было обусловлено попытками вытеснить широко распространенный в римской империи культ Митры. Утверждаясь в разных странах, Рождество Христово впитывало в себя многие обряды и обычаи существовавших народных празднеств, которые получали новое толкование в соответствии с христианским вероучением. В частности, на Руси, где оно совпало с древнеславянским праздником – святками с 25 декабря (7 января) по 6 (19) января, т.е. 12 дней. На эти дни (период зимнего солнцеворота) у древних славян приходились праздники, связанные с культом природы, которые сопровождались религиозно-магическими обрядами, заклинаниями об урожае, приплоде скота, гаданиями, ряжением и т.п. В католицизме Рождество Христово наиболее торжественный праздник, отмечаемый 3 богослужениями: в полночь, на заре и днем, что символизирует Рождество Христово в лоне Отца, во чреве Богоматери и в душе верующего. Со времени Франциска Ассизского (1181 или 1182 – 1226 гг.) – религиозного деятеля, в католических храмах на Рождество Христово выставляют для поклонения верующих ясли с фигурой младенца Христа. В день Рождества Христова с церковных амвонов звучат проповеди (классового) мира, способствующие примирению верующих с социальными несправедливостями эксплуататорского общества, внушается мысль о полной зависимости человека от Бога, без упований на которого нельзя рассчитывать на достижение счастья.

Еженедельный христианский праздник – воскресенье, заменивший большинству приверженцев данной религии ранее праздновавшуюся субботу. Семидневная неделя восходит к халдейско-вавилонским астрономическим исчислениям, она была заимствована древними иудеями, которые отмечали в качестве праздничного дня субботу в честь окончания божественного творения мира, когда по Библии, Бог «почил от всех дел своих». По Евангелию именно на следующий после субботы день воскрес Иисус Христос, что и дало основание христианам называть этот день воскресением и считать его праздником. Некоторые христиане протестантских направлений и эзотерики верят, что Спастель воскрес в «эфирном», либо «огненном; тонком» теле, состоящем из некой духовной лучистой энергии. Адепты Агни Йоги, теософии и др. учений считают, что человек 6-й (либо 7-й) расы будет иметь такое же «огненное» тело, но этого состояния достигнут не все, а избранные, добившиеся этого праведной жизнью во многих инкарнациях.

В христианстве впервые зафиксировано в 4 – 5 вв. празднование вознесения – отмечается на 40-й день после Пасхи. В основе его лежит «евангельская легенда» о вознесении Иисуса Христа на небо в присутствии его учеников. В верованиях древних финикийцев, иудеев и др. народов боги возносились на небо. Русское православие трактует вознесение как напоминание о приоритете духовного перед телесным, идеального перед материальным, возвышенного перед низменным.

Главным христианским праздником, в основе которого лежит сказание о воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда – синедриона, утвержденному римским наместником Понтием Пилатом, – есть Пасха. Учитывая, что идея воскресения является центральной в христианстве, особая роль отводится и празднику в честь этого события. Православные богословы называют его «праздником праздников и торжеством из торжеств».

Перед Пасхой последнюю неделю Великого поста называют страстной неделей, которую христианская церковь посвящает памяти страданий и смерти Христа. Истоки Пасхи лежат в иудейском празднике, установленном в память об исходе иудеев из Египта и связанном с ожиданием прихода «небесного освободителя» – мессии. В свою очередь этот праздник ведет начало от древнеиудейского празднества скотоводческих, а затем земледельческих племен, совершавших жертвоприношения духам природы, чтобы получить у них поддержку в хозяйственных заботах и нуждах. Непременным ритуалом было приготовление пресных лепешек – мацы, откуда произошел обычай выпекать на христианскую Пасху куличи. Первоначально христианская Пасха отмечалась одновременно с иудейской. Однако на 1 Вселенском церковном соборе в 325 г. в Никее было решено отмечать её в 1-е воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния при условии, чтобы она никогда не совпадала с иудейской пасхой. Таким образом, Пасха является «кочующим» праздником, выпадающим каждый год на разные числа. Церковь составляет специальные таблицы – пасхалии, определяя даты Пасхи на много лет вперед.

В христианском вероучении предстоящее в «конце времен» окончательное воздаяние в виде суда вторично пришедшего Иисуса Христа над всеми когда-либо жившими людьми, называют страшным судом, для которого телесно воскреснут и по приговору высшего судии получат каждый по делам его (или, как считают протестанты, по его вере): вечное блаженство в раю или вечные муки в аду. Представление о страшном суде, восходящее к египетской религии и Ветхому завету о судном дне, оснащено картинами о трубе страшного суда, отделении «козлищ от агнцев», явлении Христа на облаках небесных, восседании его на престол, перед которым соберутся все народы и оправданные станут по правую, осужденные же по левую руки судии, и т.д. содержится в основном в Евангелии от Матфея (13:30; 24:30 – 31; 25:32 – 46), от Иоанна (5:28 – 29) и Апокалипсисе, где живописуется вселенская катастрофа, сопутствующая концу мира (6:12 – 14). В общехристианский эсхатологический арсенал вошли также образы, созданные раннехристианскими писателями, в частности Ефремом Сирином (4 в.): «книга судеб», возвращение землёю и морем тел мертвецов, процедура приговора и приведения его в исполнение ангелами и бесами и пр. В символе веры представление о страшном суде предписано в 7-м его члене: вера в Христа, «паки грядущаго со славою судити живым и мертвым». Протестантизм в общем разделяет эти представления о страшном суде, но некоторые его направления склонны толковать страшный суд символически и аллегорически. Эсхатологические и апокалипсические картины и взгляды в настоящее время тесно переплетаются с так называемым «экологическим катастрофизмом» выраженным, в частности, в теологически окрашенных протестантских концепциях Р. Нибура (1892 – 1971 гг.), Г. Ваханяна (род. 1927 г.) и др.

Религиозное учение о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человечества называют эсхатологией. В той или иной форме эсхатология присуща любым религиям, однако систематизированные концепции эсхатологии были разработаны в монотеизме, который противопоставил циклизму мифологии и политеизма идею абсолютного конца мира, предваряющего божье царство. Эсхатология Ветхого завета предполагала воздаяние за земные страдания лишь богоизбранному народу. В христианстве посмертное воздаяние предназначалось всем «спасенным», а идея конца света была связаны со вторым пришествием Христа, Армагеддоном (последней битвы добра и зла), хилиазмом (тысячелетнее царство Божье) и страшным судом. Надежда на возмездие виновникам несправедливости и вечное блаженство праведникам делала желательным наступление «последних дней», которые придавали смысл земной истории как трудному пути к единению с Богом. Вместе с тем апокалипсические симптомы скорого конца были источником страха перед земными страданиями и посмертным наказанием, который принуждал мириться с несчастьями и несправедливостью, толкал к покаянию и питал религиозное рвение. В эпоху Реформации в идеологии массовых движений предпринимались попытки снять противоположность посюстороннего и потустороннего миров посредством оживления идей земного царства божьего и трактовки конца света как реального устранения социального зла. В протестантизме эсхатологией оправдывающей социальную пассивность, на первый план выступает охранительная функция. Конец этого насыщенного злом мира у адвентистов, пятидесятников, свидетелей Иеговы однозначно связывается со 2-м пришествием Христа и его спасительной миссией, а не с социальной активностью людей. Эсхатологические идеи представителей либеральной теологии, неоортодоксии и некоторых традиционных направлений отходят от буквализма в понимании конца света и связывают «новое бытиё» с преодолением земного времени и приобщением к вечности посредством одной веры (Тиллих) или с торжеством Христа через евангелизацию мира (идея «осуществлённой эсхатологии» Додда). Вопросы потустороннего существования все более отступают на задний план, освобождая место озабоченности теологов возможностью не санкционированной свыше гибели человечества и цивилизации вследствие ядерной катастрофы или непредвиденных последствий научно-технической революции (Бруннер, Бэрхо). Для современной протестантской мысли характерна тенденция к сочетанию эсхатологии с глобальными проблемами современности.

По убеждениям верующих воздаяние – это наказание за нарушение религиозных запретов или вознаграждение за соблюдение культовых установлений и праведную жизнь, которое исходит от сверхъестественных сил (духов, божеств, абстрактной, безликой субстанции, наконец, Бога-творца в монотеистических религиях). В ранних формах религии идея воздаяния наиболее отчетливо прослеживается в понятии табу, когда возмездие за нарушение культовых запретов, по убеждению первобытных людей, неотвратимо следует в земной жизни. В развитых религиях учение о воздаянии тесно связано с нравственной концепцией добра (праведности) и зла (греховности). Воздаяние рассматривается как божественное установление, при этом основной упор уже делается на посмертное воздаяние. Люди делятся на праведников, накапливающих в течение земной жизни добрые дела и следующих «завету; закону божьему», дхарме, шариату и т.д., за что им уготовано блаженство «за гробом», и грешников, нарушающих их, которые соответственно будут наказаны за это в потусторонней жизни. В христианстве и исламе разработаны учения о рае для праведников и аде для грешников. В иудаизме представления о рае и аде весьма туманны; там идея воздаяния связана с приходом мессии, воскресением умерших, установлением тысячелетнего царства и благодатной жизни в нем для всех праведников. В буддизме воздаяние выступает в виде закона кармы, согласно которому перерождение человека в будущей жизни зависит от его поступков в настоящем перерождении: всякое отклонение от пути дхармы ведет к понижению будущего социального статуса. Однако в развитых религиях сохранилась и идея прижизненного воздаяния, выступающего в качестве кары божьей, обрушивающейся в виде возможных несчастий на отдельного человека, народ, страну, все человечество, а также в виде наказания, налагаемого церковью (синагогой, общиной) на верующего за нарушение им правил религиозного поведения, ересь, вольнодумство и т.п. Ф. Энгельс подчеркивал, что «только надеждой на воздаяние в потустороннем мире можно было возвести стоико-филоновское самоотречение от мира и аскетизм в один из основных этических принципов новой мировой религии, способной увлечь угнетенные народные массы» (соч. т. 22, с. 484).

По религиозным представлениям, высшим блаженством, которое даруется человеку Богом при выполнении ряда условий и требований, предъявляемых от его имени является спасение. В различных религиях выдвигаются разные пути к спасению. Христианство, например, исходит из того, что человек греховен от рождения, и поэтому учит, что путь к спасению лежит через преодоление греха «обновлением и воссозданием» личности, примирение её с Богом. Среди условий достижения спасения в христианстве – непременное соблюдение библейских заповедей, покаяние, исполнение предписываемых церковью обрядов и др. В католицизме и православии спасение объявляется возможным только с помощью церкви. В протестантизме, где посредническая роль церкви отвергается, выдвигается тезис об «оправдании верой». В буддизме выдвигается «благородный восьмиричный путь» спасения, следуя которому можно достичь высшей степени блаженства – нирваны, а после смерти – прекращения перерождений (сансары). В исламе человек, стремящийся к спасению, обязан неуклонно выполнять целый ряд различных предписаний, включающих обязательные молитвы, соблюдение поста, паломничество к святыням и т.д. За правдивую жизнь, верующим обещается вечная безмятежная жизнь в раю. Марксизм-ленинизм считает, что религиозное учение о спасении на протяжении многих столетий мешало трудящимся постичь истинные причины их тяжелой, бесправной жизни в обществе, увидеть реальные пути к освобождению от всех видов духовного и физического гнета к земному счастью. Оно в извращенной форме представляет сложившиеся в классово-антагонистическом обществе отношения людей, засоряет сознание масс несбыточными иллюзиями, ложными представлениями.

Одним из 7 христианских таинств, состоящим в признании верующими грехов перед священником, который разрешительными (магическими) словами отпускает от имени Иисуса Христа грехи искренне раскаявшемуся христианину, является исповедь, покаяние. Во 2 – 3 вв. в христианских общинах сложилась детальная регламентация покаяния за различные категории прегрешений (смертные, простительные) перед общиной (публичная исповедь). Обычай публичной исповеди существовал до 7 в., когда стала преобладать индивидуальная тайная исповедь перед священником. В 12 – 13 вв. в схоластической литературе шла острая полемика по поводу истоков исповеди, её сущности и обязательности (Гуго Сен-Викторский, Петр Ломбардский, Фома Аквинский). Формула обязательной тайной исповеди, предписанная 4-м Латеранским собором в 1215 г. и утвержденная Тридентским (1545 – 1563 гг.) предусматривала необходимость покаяния для всех католиков «разумного возраста» не реже 1 раза в год. В русском православии тайная исповедь узаконена в 17 в. Соблюдение тайны исповеди устанавливалось в качестве обязательного требования декретами пап Климента VIII и Иннокентия XI, однако некоторые теологи обосновывали возможность её нарушения в чрезвычайных случаях. В России в 1722 г. царский указ в царствование Петра 1 обязал священников доносить о выявленных на исповеди замыслах против государственных и церковных властей. Исповедь связана с главным христианским таинством – причащения (евхаристии), которому, как правило, предшествует. Средневековые еретические движения и протестанты решительно отвергали право священников отпускать на исповеди грехи, назначать искупительные наказания, выдавать индульгенции (грамоты отпущения грехов). Протестантизм сохранил исповедь лишь как традиционный церковный обряд, выражающий раскаяние и скорбь христианина о совершенных им грехах, лишив его характера таинства; личное покаяние считается тем не менее важным средством освобождения от греха в процессе духовного самосовершенствования личности.

Исключением из состава членов данной церкви является отлучение; практикуется во многих религиях, в т.ч. иудаизме, христианстве, в частности в католицизме. Отлучение лишает верующего таинств, богослужений, церковной должности, судебных прав. Общение с отлученным приравнивалось к преступлению. Каноническое право различало великое отлучение («смертоносное») – простое и торжественное (анафема) и малое (временное, «врачующее»). Наряду с интердиктом (запретом богослужений) отлучение составляло систему наказаний, активно применявшихся папством для давления на государей и феодалов, в борьбе с ересями и свободомыслием, для дискредитации православных и протестантов. В целях эффективного воздействия на сознание верующих отлучение от церкви сопровождается мрачно-торжественной церемонией, провозглашением проклятий по адресу отлучаемого. Последствием отлучения для него, как учит церковь, являются адские муки.

В христианстве церковным проклятием, отлучением от церкви, считающееся высшей карой, является анафема, которая установлена со времени Халкидонского вселенского собора в 451 г. Русской православной церковью были преданы анафеме И.И.Болотников, С.Т.Разин, Е.И.Пугачев, декабристы и многие др. В январе 1918 г. патриарх Тихон предал анафеме советскую власть. На начало 21 в. анафема продолжала применяться Ватиканом как оружие политического и идеологического давления.

Церковным понятием, обозначающим оскорбление любого объекта религиозного поклонения, является богохульством. Практически это понятие распространялось на различные формы критики или непринятия самой идеи Бога. Обычно апологеты любой религии объявляют богохульством лишь оскорбление кем-то их собственных святынь; своё же глумление над чужими святынями неизменно квалифицируют как проявление борьбы за «истинную веру» и посрамление суеверия. Именно так поступали христиане по отношению к храмам и прочим объектам языческого культа; аналогичным образом вели себя и язычники по отношению к христианству. Мусульмане не считали богохульством осквернение христианских храмов, а христиане – мусульманских мечетей; католики не усматривали богохульства в глумлении над православными святынями, а православные – над католическими; так же поступали сунниты по отношению к объектам поклонения шиитов, и наоборот. Законодательством тех стран, где церковь тесно связана с государством, богохульство наказывается как уголовное преступление. Так, законами Российской империи за богохульство полагалось наказание от ареста до 15 лет каторжных работ.

В ряде религий распространен аскетический образ жизни – отшельничество, связанное с самоизоляцией, отречением от мира, общества и семьи, уединением в пустынных местах. Идея отшельничества характерна для древневосточных религий: брахманизма, буддизма, иудаизма (секта ессеев). В христианстве отшельничество получило распространение в 3 – 4 вв. первоначально в связи с преследованиями христиан императорской властью, а позже как добровольное подвижничество во имя веры. Отшельники или анахореты, уединялись от людей и жили в пещерах, подвергая себя различным истязаниям, отказывались от пищи и одежды и т.д. Этим подчеркивалось презрение к плоти, мирской жизни. Официальная церковь всячески поощряла и рекламировала отшельничество, преподносила его как идеал образа жизни христианина, как средство религиозно-нравственного самоусовершенствования и спасения от греха. Особенно широкий размах отшельничество приобрело в 4 в. Многочисленные поселения отшельников имелись в Египте, Ливии, Палестине, Каппадокии, Армении и др. В дальнейшем церковь вводит новую форму отшельничества – монашество, организованное на основе монастырских уставов и поддающееся более четкому контролю со стороны церкви (+ см. «Религия – монашество»).

Сформулированное в христианском символе веры представление о будущем пришествии Христа на землю для страшного суда над живыми и мертвыми, называется вторым пришествием, основывающимся на евангельских предсказаниях и является одним из главным элементов христианского вероучения. Богословы и проповедники заявляют, что «о времени и часе» второго пришествия никто не знает, кроме Бога.

Согласно религиозным представлениям, духовный, сверхчувственный, сверхъестественный потусторонний мир – «сверхмир», противопоставляемый посюсторонности – действительному, чувственному, естественному миру. Потусторонность считается обиталищем Бога, духов, место нахождением рая, ада и т.д. Посюсторонность мыслится производной от потусторонности. Научный атеизм на основе принципа материального единства мира рассматривает потусторонность как превратное отражение господства над людьми природных и общественных сил.

Согласно религиозным верованиям души умерших людей отправляются в ад и рай. Ад (от греч. – подземное царство) – место посмертных мучений грешников; рай (древнееврейское эден или эдем) – посмертное местопребывания праведников. Представления о загробном мире сложились на почве веры в бессмертие, в посмертное существование человеческой личности. Наличие таких верований у древних людей доказывают находки в местах погребений: умерших хоронили с оружием, пищей, домашней утварью, т.е. всем необходимым для жизни. В дальнейшем складываются воззрения о том, что бессмертны только души, а не тела. Загробный мир в эпоху первобытного общества мыслился как улучшенная копия земной жизни: умершие там всегда удачно охотились, в избытке собирали съедобные плоды и коренья. С возникновением классового общества, с формированием его репрессивного аппарата, с появлением идеи посмертного воздаяния за земное поведение первоначально единое для всех царство мертвых в религиозных представлениях раздваивается на рай – место вечного блаженства праведников и ад – место мучений грешников. Однако представления о рае и аде не сразу объединяются в религиях древнего мира в единое понятие загробного мира. Так, например, древние египтяне верили в райскую жизнь праведников на святых полях Ялу (Иалу), но при этом считали, что грешников пожирала злая богиня сразу же после «страшного суда» бога Осириса. Древние греки считали, что большинство умерших попадают в мрачное подземное царство бога Аида, и только немногие избранные поселяются после смерти на Елисейских полях. В маздеизме, религии древних иранцев, концепции рая и ада сливаются в одно целое. В таких мировых религиях, как христианство и ислам, уже встречаются четкие представления о загробном мире как о рае и аде. Марксизм считает, что эти представления на протяжении веков выполняли социальную функцию примирения человека с классово-эксплуататорским строем, обещая ему посмертную награду за все тяготы земной жизни. Учение о вечности мук в аду окончательно утвердилось в церкви на соборе 533 г. В Ветхом завете муки ада отсутствуют; в Новом есть важное предупреждение о Страшном суде и описание стихий ада: огня, тьмы, боли и плача. Детализированную чувственно-наглядную картину ада рисовала литература 4 – 12 вв.: апокрифический «Апокалипсис Павла», «Диалоги» Григория Великого, «Житие св. Патрика», «Видение Тунгдала» и др. В «Божественной комедии» Данте 9 кругов ада в зависимости от тяжести совершенных грехов – составляют своеобразную иерархию осужденных в отличие от симметричной иерархии блаженных в раю. В Ветхом завете рай – земной, прекрасный сад Эдем, расположенный «на востоке» (в Северной Месопотамии). В Новом завете рай – солнечный небесный Иерусалим, город без печалей и смерти; ранняя патристика и литература 6 – 12 вв. фиксировали учение об иерархии душ праведников, помещенных в рай до Страшного суда. Вопрос о местонахождении рая, его соотношении с землей и космосом, общении душ (бестелесных) с Богом неоднозначно разрешали теология, ереси и народное мышление. В «Странствиях св. Брандана» (12 в.) рай – «обетованная земля святых» и остров изобилия. Среди утопий позднего Возрождения близок новозаветной трактовке рая «Христианополь» И.В.Андреэ (1619 г.). Протестанты критиковали локализацию рая преимущественно в небесах и населенность его ангелами, говоря о всеприсутствии Бога. Понятие о земном рае в идеологии народных движений средних веков и Возрождения – Реформации толковалось как социальный лозунг. Современные богословы, стремясь примирить традиционные картины ада как подземной геенны огненной и рая как прекрасного сада с воззрениями современного человека, утверждают, что рай и ад надо понимать не буквально, не в физическом смысле, не как реальные наслаждения или мучения, а как духовное чувство удовлетворенности или нравственные муки и угрызения совести, которые переживают души праведников и грешников после смерти.

Согласно вероучению некоторых религиозных направлений царство Божие, небесное – царство всеобщего счастья и радости, которое наступит после страшного суда. В представлениях о царстве небесном отразились вековые мечты масс о справедливом общественном устройстве. Не видя реальных средств избавления от гнета, они обращали свои взоры на небо, ожидая оттуда избавителя, с приходом которого все изменится: воскреснут все мертвые и вместе с живыми явятся на суд, где каждый получит по заслугам – грешники будут осуждены на вечные муки в аду (по христианским и мусульманским представлениям) или уничтожены (по представлениям иудеев, иеговистов и адвентистов), а праведные войдут в царство небесное, где будут вечно блаженствовать в раю. В христианских представлениях о царстве небесном происходит раздвоение мира на реальный материальный мир и потусторонний мир и проводится идея о возможности существования человека в иных, трансцендентных измерениях и состояниях. В представлениях о царстве небесном отражаются хилиастические установки о тысячелетнем царстве Христа, которое наступит на земле, выраженное в Апокалипсисе, идеологии ранних протестантских движений типа анабаптизма, учения Томаса Мюнцера и т.д. Термин хилиазм (от греч. – тысяча) использовался главным образом в восточной патристике и в эллинизированных регионах. Западно-европейском христианстве, а позже в протестантском мире были более распространены его латинские эквиваленты «миллениум» и «милленаризм». Милленаризм (от лат. mille – тысяча и annus – год) – учение о 1000-летним царстве (миллениуме) Иисуса Христа начинающимся согласно Апокалипсису (Откровение), его вторым пришествием. В христианском каноне завершающей книгой Нового завета является Откровение святого Иоанна Богослова или Апокалипсис. Книга состоит из 22 глав (404 стиха) и начинается посланиями 7-ми христианским церквам в Малой Азии, призывающими единоверцев к стойкости в условиях гонений на них. Основное её содержание составляют пророчества и видения будущего, открывшиеся автору через Бога. Согласно Апокалипсису, грядущий период истории человечества полон ужасных бедствий в виде голода, войн, болезней, массовой гибели людей, после которых произойдет жестокая битва между армией Сатаны и «зверя» и небесным воинством во главе с мессией. Победа неба сопровождается воскресением святых мучеников, которые войдут в тысячелетние царство Божье. Оно завершится Армагеддоном – последним и решающим сражением, в котором Антихристу будет нанесено окончательное поражение, что ознаменует конец земной истории. После этого произойдет воскресение всех людей, которые предстанут перед божьим судом. Грешники будут осуждены на вечные муки, спасенные же проследуют в управляемый самим Богом «небесный Иерусалим», город на горе – символ вечного блаженства. Апокалипсис отражает начальный этап формирования нового учения: идея миссии, его 2-го пришествия, конца света, Антихриста, Страшного суда, посмертного воздаяния и др. Многие из них коренятся в Ветхом завете, но серьезно переосмысливаются в контексте иудеохристианства. Бедствия апокалиптического масштаба трактовались как божья кара за неискоренимую греховность человека. В широком смысле Апокалипсис – обозначение крупномасштабных бедствий, угрозы гибели человечества, культуры, природной среды.

Наряду с хилиастической трактовкой в христианстве имеется и спиритуалистическая, рассматривающая царство Божье как духовно-нравственное состояние человека, состояние покоя, радости и праведности в Святом Духе. После опубликования в 1907 г. книги «Христианство и социальный кризис» широкую известность получил У.Раушенбуш (1861 – 1918 гг.) – теолог, американский протестант, который подверг критическому анализу социальные последствия современного развития и поставил вопрос о внутрицерковном движении, направленном на реформу общества и достижение главной цели – построения «царства Божьего»; в своих последующих выступлениях в печати и с церковных кафедр отмечал, что оно может быть реализовано усилиями всего человечества, действующего в соответствии с волей Бога.

В царство небесное войдут воскресшие святые – мученики христианства, и оно будет длиться до Армагеддона и Страшного суда перед которым предстанут все воскресшие. Термин милленаризм используется в романо- и германо-язычном христианстве. Он тождествен греческому термину «хилиазм», латинским переводом которого является. Возникшая в иудаизме идея Божьего царства как социального идеала и назначения лишь избранного народа в христианстве видоизменилась, став выражением мечты широких масс о земной справедливости и устранении социального зла. Отсюда неоднозначное отношение к хилиазму или милленаризму, ранних христианских теологов. Его не принимал Ориген (раннехристианский богослов), он был осужден Александрийской богословской школой в 255 г., а затем Августином (христианский теолог), но поддерживался Иринеем (раннехристианский писатель), Тертуллианом (христианский богослов), Юстином (богослов) и др. В средние века усиливается мистический характер милленаризма (иоахимиты, апостолики, амальрикане), одновременно он принимает антифеодальный характер, осуждается официальной церковью как ересь и жестоко преследуется. Милленаризм оказал влияние и на религиозно-коммунистические идеи. Мюнцер, ряд анабаптистских идеологов (радикальные протестанты), Уинстенли считали важнейшей причиной «порчи» людей частную собственность, поэтому миллениум надлежало осуществить посредством её упразднения. Подобные социальные установки вызвали в протестантизме сильное противодействие. Когда лидеры Мюнстерской коммуны в 1534 г. объявили о намерении построить на земле «Новый Сион», милленаризм был осужден лютеранской и др. реформированными церквами. Последующая эволюция милленаризма связана с отказом от программ преобразования существующего общества и с ориентацией на внутрицерковную или сектантскую деятельность, вынесением миллениума за пределы земной истории и ожиданием 2-го пришествия Христа как начала его осуществления. К началу 21 в. в протестантском фундаментализме (консервативном) грядущее 2-е пришествие воспринимается как реальное физическое событие, но идея милленаризма стала очень абстрактной и неопределенной. Обычно он ассоциируется просто с концом истории и началом правления самого Иисуса Христа, но нередко связывается с идеализированным представлением будущего современной цивилизации.

Одним из 4 принципов «Полного Евангелия» пятидесятников, придерживающихся хилиазма или милленаризма является дотысячелетний приход Христа – учение о тысячелетнем царстве Христа, которое должно предшествовать концу света. Выделяют 2 типа милленаризма. Сторонники одного утверждают, что Иисус Христос вторично явится на землю после тысячелетия, поэтому его называют постмилленаризм. Приверженцы другого убеждены, что Сын Божий осуществит новое «пришествие» до тысячелетия, отсюда премилленаризм. Пятидесятнические церкви в России в своем большинстве поддерживают идеи премилленаризма. Правда, среди них существует различное понимание характера тысячелетнего царства Христа, а также событий, которые ему должны предшествовать. Они расходятся, прежде всего, по вопросу о том, где тысячелетнее царство Христово будет основано. Евангельские христиане в духе апостолов (ЕХДА), христиане евангельской веры (ХЕВ) и христиане веры Евангельской (ХВЕ) считают, что оно имеет «космический» характер и будет установлено на «небе», т.е. являются сторонниками космопремилленаризма. Пятидесятники-сионисты и евангельские христиане святые сионисты (ЕХСС), наоборот, отстаивают «земной» характер тысячелетнего царства, утверждают, что оно будет создано Христом на нашей планете, т.е. стоят на позициях геопремилленаризма. В рамках последнего идеологи пятидесятников-сионистов считают, что это царство будет создано на иерусалимском холме Сион, и поэтому убеждают верующими любыми путями «выходить в Палестину», где и ожидать прихода Христа. В отличие от них, руководители ЕХСС утверждают, что «Сион» является религиозно-хозяйственным объединением последователей их церкви и потому может быть в любой точке земли, где также можно ожидать 2-го пришествия Сына Божьего, который и вознесет верующих на «святую гору» в Иерусалиме. ЕХДА, ХЕВ и ХВЕ считают, что в тысячелетнее царство войдут все пятидесятники – «избранники божьи»: и те, которых Христос застанет в живых, и мертвые, которые с его приходом воскреснут. А вечную жизнь наследуют не только пятидесятники, но все верующие – христиане. У пятидесятников-сионистов в тысячелетнее царство Христа на земле попадут лишь оказавшиеся в живых члены церкви, а умерших там не будет. Умершие воскреснут после тысячелетия и обретут вечную жизнь только в царстве Бога-Отца на небе. Все другие христиане, поскольку не имеют Духа Святого, спастись не могут и в небесное царство не попадут. Они обречены на вечные мучения в аду. Что же касается верующих др. религий и неверующих, которые именуются «беззаконниками и нечестивцами», то они все до одного будут уничтожены. Таким образом арминианская идея о спасении толкуется пятидесятниками-сионистами эгоцентрично, как спасение только последователей их деноминации. Да и судьба последних, в свою очередь, ставится в зависимость от случайных факторов. Если при их жизни придет вторично Сын Божий, то они обретут земное тысячелетие, а если нет, то им придется уповать лишь на небесную вечность. Аналогичные взгляды по данному вопросу высказывают и ЕХСС. Эзотерическое христианство считает, что царство небесное, как и храм веры, можно построить только в душе человека как состояние его духа и сознания единения со всем Мирозданием и Богом. Соответственно царство небесное может быть и построено на Земле самими верующими, если все они избавятся от негативных эмоций, мыслей, перестанут подпитывать тем самым Силы зла, если все люди станут излучать на окружающих, на природу только Любовь, Радость.

Согласно Библии, место сбора сил Сатаны для решающего сражения с Богом (Откровения 16:16), в более широком теологическом смысле – символ последней битвы добра и зла, является Армагеддон – горная местность вблизи Хайфы. Согласно Откровению Иоанна Богослова, зверь Апокалипсиса, олицетворяющий Рим и зло вообще, будет побежден посланником Бога – мессией и брошен в преисподнюю. После этого начнётся тысячелетнее царство воскресших святых и мучеников. По истечении этого срока произойдет последняя схватка неба с силами зла, т.е. Армагеддон. Она завершится окончательной победой Христа и Страшным судом, на котором определится посмертная судьба всех воскресших людей: непрощенные грешники отправятся в ад, в то время как спасенные будут жить в «небесном Иерусалиме». В протестантизме смысл Армагеддона определяется в контексте доктрин предопределения и эсхатологии. В эпоху Реформации и ранних буржуазных революций Армагеддон часто отождествлялся со священной войной с земным злом, кладущей начало эпохе добра и справедливости. В американском протестантизме он становится символом-указателем координат божьего царства: в начале 18 в. бостонский пуританин С.Сьюолл доказывал, что решающая битва с Антихристом произойдет не в Старом Свете, а в Америке, самим провидением предназначенной быть Новым Иерусалимом и лидером всех народов. В более позднем протестантизме изначальный смысл Армагеддона сохраняется преимущественно в сектантстве. Так, вера в близкое 2-е пришествие Христа и Армагеддон присуща адвентистам, которые несколько раз определяли и вынужденно переносили срок наступления «конца света». Сходная точка зрения у свидетелей Иеговы, рассматривающих историю человечества как арену постоянного противоборства Сатаны и Бога, которое завершится Армагеддоном. В результате всё грешное человечество – за исключением иеговистов – погибнет. Теологи-иеговисты считают, что эпоха Армагеддона уже началась: её ранним этапом была 1-я мировая война, настоящее время – «переходный период», а кульминацией будет грядущая ядерная война. Понимание Армагеддона как неизбежной мировой войны присуще и новым религиозным правым.

70. Адам – Ева.       Согласно Библии, 1-й человек на Земле был Адам (др.-евр. – человек), созданный Богом по своему образу и подобию из праха земного на 6-й день творения после создания всего сущего (Бытие, 1:26-27; 2:7; 5:1-2). В еврейском языке, если у слова Адам нет артикля, которым обозначается конкретный мужчина Адам, то значит, Адам обозначает человека вообще, т.е. человечество. Писание об Адаме восходит к мифам Древней Месопотамии. В свою очередь образ Адама как первочеловека и прародителя рода человеческого перешел в ислам. По космологии Мартинуса и ряда эзотерических теорий, Адам – это общее название существ духовного плана, андрогинов, двуполых, как и всех духовных сущностей. Существа типа Адама – это предшествующая стадия развития в эволюции человеческого духа (собственно человек). Затем Адам-дух получил дело, стал реинкарнировать на Земле, и тогда уже появилось иное существо – Ева и возникли все люди на Земле (мужчины и женщины). Согласно Библии Ева (др.-евр. Хава – источник жизни) – первая женщина на Земле, жена Адама, праматерь человечества. По теософским, эзотерическим теориям, Ева – символ, олицетворение всех женщин и женского начала, материи в любом человеке. В то же время Адам – олицетворение мужской части человечества и его духовного начала. Космология Мартинуса трактует понятие «Ева» в мистических учениях как существо – нынешний человек, включая мужчин и женщин в отличие от существа Адам, который обитал в иных измерениях, был духом и соответственно двуполым, андрогинным существом, как и все существа духовного мира. Затем Адам-существо получили плотное тело для развития и эволюции в земных, трудных условиях материи, и это уже были Ева-существа. Поэтому не было никакого грехопадения, а это естественный необходимый процесс эволюции Духа, Жизни и Евы, т.е. все мы, люди должны превратиться в Человека совершенного в духовном, тонком теле, совмещающем в себе и Адама (духа) и Еву (тело), но на новом, высоком, божественном уровне, который не дается автоматическим всем, а достигается путем праведной жизни, следования законам эволюции Духа.

Совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских писателей 2 – 8 вв. обозначает термин патристика. Во 2 – 3 вв. патристика выполняла по преимуществу апологетические функции. Юстин (2 в.), Афиногор (ум. ок. 1777 г.), Тертуллиан (ок. 160 – после 220 гг.) изображали христианство самой совершенной религией, защищали его от нападок властей и сторонников античного политеизма. Климент Александрийский и Ориген предприняли 1-ю попытку создать теологическую систему христианства. Они пропагандировали идею единства веры и знания, союза теологии и философии. Христианство они рассматривали как завершение античной философии, хотя при этом активно боролись с античным материализмом. Признавая огромные заслуги Климента и Оригена в разработке христианского богословия церковь отвергла как еретическое учение Оригена о бесконечности миров, о предсуществовании душ, о приоритете первой божественной ипостаси (сущности) над второй. После Никейского вселенского собора (325 г.), конституировавшего основные догматы, в патристике главное внимание стало уделяться систематизации христианского вероучения, борьбе с многочисленными еретическими учениями (арианством, монтамизмом, докетизмом, монофизитством и др.). Высшей точки патристика достигает в деятельности кружка «каппадокийцев» (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) на Востоке и Августина на Западе. Их сочинения были признаны важнейшей составной частью «святого предания» и в течение многих веков наделялись статусом непогрешимости. Заключительный период патристики связан с деятельностью Иоанна Дамаскина, систематизировавшего христианское вероучение и заложившего основы схоластики. На начало 21 в. католические и православные богословы широко использовали различные идеи восточной и западной патристики, рассматривая её в качестве неоспоримого авторитета.

Предустановленностью жизни и поведения человека, его спасения и осуждения в вечности волей Бога является предопределение, провидение. В иудаизме, христианстве, исламе – один из основных догматов предопределения – объект борьбы различных религиозных течений, пытающихся преодолеть противоречие между представлениями об абсолютном предопределении и свободы воли человека, его моральной ответственности за поступки. В христианстве борьба вокруг предопределения шла особенно остро в период патристики и Реформации. В противовес признанному еретическим учению пелагианства (возникшего в 4 – 5 вв.) о возможности спасения человека собственными силами Августин утверждал, что получения благодати и спасение целиком зависят от воли Бога. Кальвинизм выдвинул учение об абсолютном предопределении. Ислам, сохраняя ориентацию на фатализм, сочетает предопределение с допущением в известных рамках свободы воли. Православие и католицизм обосновывают совмещение свободы воли с божественным предопределением, провидящим пути использования человеком дарованной ему Богом свободной воли.

В религиозных направлениях, разделяющих идею божественного предопределения, практически отрицается свобода воли. Отрицание свободы воли фактически снимает с человека ответственность за его грехи и православные, католические, исламские теологи стремясь сочетать веру в божественное предопределение с признанием обладания человеком свободы воли, которая понимается как свобода выбора между добром и злом; т.е. человек оказывается ответственным за греховные поступки. Со свободой воли человека не согласуется идея всемогущества Бога. Если человек обладает свободой, то Бог не всемогущ; если же свободы нет, то человек не ответствен за поступки, а зло в мире исходит от Бога. Католицизм опирается на учение Августина о том, что человек не свободен в добре, поскольку на этом пути в нем действует благодать, но свободен во зле, к которому влечет его греховная природа. В протестантизме доминирует идея предопределения всех судеб волей Бога, что превращает свободу в иллюзию. Марксистская философия исходит из того, что деятельность людей детерминирована внешними условиями, но при этом человек обладает свободой выбора. Познавая закономерности окружающего мира, он может принимать решения с учетом всех внешних факторов. Как отмечал Ф. Энгельс, свобода воли – это способность принимать решения со знанием дела. Отсюда следует вывод о моральной и социальной ответственности личности за свои поступки. В восточных философиях свобода духа – это освобождение от земных привязанностей и цепи перерождений и смертей. По Кришнамурти, учителя Ошо Раджнеша (1931 – 1990 гг.) и некоторым другим учениям, свобода – это осознанное проживание каждого момента настоящей жизни, отказ от поклонения чему-либо, от слепой веры, авторитетов, догм, страхов, любых кумиров, пристрастий и невежества, эгоизма и алчности. Свобода – это принятие мира и себя как он есть, но при осознании себя частицей великой Всемирной Души и Духа, чувство единения со Вселенной и всеми людьми. Это осознанная необходимость, но не вседозволенность, не анархия или нигилизм.

После 1-й мировой войны в Германии получил распространение экзистенциализм; в период 2-й мировой войны – во Франции. Центральной проблемой философии экзистенциализм считает поиск смысла жизни, существование человека, который раскрывается через столкновение со смертью в пограничных ситуациях (борьба, страдание, угроза смерти). Постигая смысл экзистенции, человек обретает свободу, которая накладывает на него ответственность за все происходящее в мире. Теоретическими источниками экзистенциализма были идеи Паскаля, Кьеркегора, Достоевского, Унамуно, отчасти Ницше; формирование экзистенциализма как философского учения происходит в первой трети 20 в. в России (Шестов, Бердяев), в Германии (Хайдеггер, Ясперс), Испании (Ортега-и-Гасет), позже он распространяется во Франции, Италии, США и др. странах. Согласно экзистенциализму абсолютно реально только непосредственно переживаемое существование, которое нельзя осмыслить рациональными средствами. Оно характеризуется тем, что личность утрачивает свою идентичность, воспринимает мир через призму состояния страха и тревоги, осознания своей конечности и неминуемого приближения смерти, причем это состояние усугубляется непониманием других людей, утратой идеалов и веры, чуждостью мира. Такая интерпретация человеческого существования сближает экзистенциализм со всеми главными вероучениями (иудаизмом, католицизмом, исламским модернизмом), и в особенности с протестантизмом, делающим упор на иррациональность человека, его неискоренимую греховность и неприкаенность. Внутри экзистенциализма различают 2 течения: атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю) и религиозное (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.Шестов, М.Бубер). Большая часть представителей экзистенциализма принадлежит к религиозному течению. Так, философия К.Ясперса отличается открыто выраженной религиозной направленностью; Г.Марсель с помощью основных принципов экзистенциализма обосновывает вероучение католицизма; М.Бубер ищет точки соприкосновения экзистенциализма и иудаизма в хасидистском варианте. Интуитивизм и иррационализм экзистенциализма берутся на вооружение школой протестантской неортодоксии (К.Барт, Р.Нибур, Э.Бруннер) и диалектической теологии (Р.Бультман). Камю и Баррет считают, что вера в Бога является средством снятия или смягчения абсурдности бытия, а Хайдеггер рассматривает идею трансцендентного имманентную черту человеческого существования. Для экзистенциализма характерны пессимизм, субъективистское истолкования свободы, отрицание рационального познания и предпочтение в пользу интуитивного (непосредственного) понимания действительности.

Образ мыслей и поступков, соответствующий догматам и требованиям определенного вероисповедания, называют конфессионализмом, то же, что и вероисповедание, которое определяет принадлежность к какой-либо религии, церкви, деноминации; это религиозное объединение, имеющее своё разработанное вероучение, культ и устойчивую организационную структуру.

В церковной практике используются богослужебные книги, в которых содержатся правила и описания порядка богослужений, а также тексты для них. Согласно церковному уставу, богослужения разрешено совершать только по соответствующим книгам. В число богослужебных книг входят: Служебник, содержащий порядок проведения литургий, Часослов, Минеи, Триодь, Типикон или Устав, Требник. Во время церковных служб используются и библейские книги, приспособленные для богослужебной практики, в частности Евангелие напрестольное и богослужебный «Апостол». Используется во время церковных служб и Псалтирь.

Совокупность продиктованных требованиями вероучения культовых обрядов и действий, которые воспринимаются верующими как непосредственное общение с Богом и др. силами небесными, называют богослужением – обязательный компонент православного и католического культа, занимающий в нем центральное место и доминирующее положение. Совершается священнослужителями при активном участии верующих главным образов в храме по давно разработанному ритуалу. Православное богослужение, состоящее из славословия, благодарения и прощения, включает в себя молитвы, поклоны, осенение крестным знамением, зажигание лампад и свечей, прикладывание к иконам и кресту, песнопения и пр. Богослужение подразделяется на общественное, главным компонентом которого является литургия, и частное: требы (молитвы; за исключением евхаристии, совершаемой только во время литургии), молебны, заупокойные службы и т.п. Регламентируется богослужение церковным Уставом (Типиконом); внеуставных богослужений православие не признает. Совершается православное богослужение на национальных языках, используются и мертвые языки (в РПЦ – церковнославянский).

Главным христианским богослужением, на котором совершается таинство причащения или евхаристии является литургия. Во время литургии «таинство причащения приносится Богу как умилостивительная жертва за грехи… всех людей – живых и умерших и вместе как благодарственная – за спасение». Литургия разделяется на 3 части: проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных. Первая состоит в специальном ритуальном приготовлении из просфор и разбавленного красного вина «вещества для святой евхаристии». Литургия оглашенных – это 2-я часть литургии, на которой, по церковным правилам, могут присутствовать оглашенные, т.е. готовящиеся к крещению и кающиеся в грехах, отлученные за свои прегрешения от причащения. На литургии верных, на которой совершается таинство причащения, могут присутствовать только христиане.