Союз культуры, науки, религии

Одним из таинств христианской церкви, состоящим в том, что во время богослужения верующие вкушают хлеб и вино, в которых «воплощены тело и кровь» Христа, является евхаристия, причащение. Евхаристия в христианстве обосновывается словами Христа: «хлеб… ядите, сие есть Тело Моё, за вас ломимое; сие творите в Моё воспоминание» (1 Кор. 11:24); «сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лук. 22:20). Евхаристические споры продолжают оставаться одной из самых острых проблем в христианской теологии. Они являлись центром религиозно-философской борьбы на Западе в 9 – 15 вв., приняли бурные формы в эпоху Реформации, имели общественный резонанс в 17 – 18 вв. в связи внутренней оппозицией католицизму (Янсенизм). В отличие от католицизма и православия, протестанты, признавая реальное присутствие Христа в хлебе и вине, отвергают их пресуществление (изменение субстанции). В то время как католики и православные утверждают, что жертва в евхаристии совершается каждый раз священником, получившим дар совершения таинства в силу своего посвящения в сан, протестанты не признают священного характера литургии, полагая, что Христос принес свое тело в жертву на кресте лишь однажды, раз и навсегда, и потому евхаристия воспринимается ими как символическое действие, а не как таинство.

Согласно Фоме Аквинскому, священство – наиболее возвышенное из 7 христианских таинств в католицизме и православии, посредством которого совершается возведение в сан священнослужителя. Служители культа в православной и некоторых других христианских церквах, имеющие духовный сан, т.е. посвященные в ту или иную степень священства, – это священнослужители. Существуют 3 степени священнослужителей: 1) низшая – диакон (диакон, протодиакон, архидиакон; в монашестве – иеродиакон, архидиакон); 2) средняя – пресвитер (священник, протоиерей, протопресвитер; в монашестве – иеромонах, игумен, архимандрит); 3) высшая – епископ (викарный епископ, правящий епископ, архиепископ, митрополит, экзарх, патриарх). В совокупности священнослужители составляют церковную иерархию, становление и формирование которой в христианстве относится к 1 – 4 вв. Тогда же был выработан и особый обряд посвящения в эти должности – хиротония. Через это таинство, согласно учению церкви, в момент возложения рук архиерея на голову посвящаемого в пресвитера или диакона, последнему «передается» божественная благодать, делающая его посредником между Богом и людьми.

Здания, в которых происходит отправление религиозного культа, называют храмами. В разных религиях храмы имеют свои наименования: в христианстве – собор, костел, кирха; в исламе – мечеть; в иудаизме – синагога; в буддизме нет единого термина и каждая страна имеет свой – тэра в Японии, вихара в Шри-Ланке, хурэ в Монголии, дацан в Бурятии и т.д. В христианстве и буддизме храм – это модель Вселенной, ориентированная по сторонам света. Каждая его деталь (архитектурная, живописная и др.) строго регламентирована каноном данной религии. Несмотря на жесткость канона, храмовое зодчество любой страны имеет национальную специфику, и его шедевры вошли в сокровищницу мировой культуры. Православный храм делится на 3 основные зоны: притвор (западная часть храма), собственно храм и алтарь, отделенной стеной иконостаса (стена с иконами). Алтарь – важнейшая зона, символизирующая царствие небесное. Мирянам вход в алтарь запрещен. В центре алтаря находится престол, на котором лежит Евангелие, стоят сосуды и принадлежности для принесения «бескровной жертвы» и др. культовые предметы, употребляемые в богослужении. При православном храме имеется колокольня (стоящая перед ним или архитектурно объединенная с ним в одно целое) с набором колоколов, различные звоны которых являются сигналами к церковной службе. Храм в религиозной трактовке – «земное небо; дом молитвы». В прошлом храмы, особенно соборные, нередко выполняли светские функции: с амвона (возвышенное место) оглашались правительственные манифесты и указы, объявлялось о внутри- и внешнеполитических событиях. Храм в средние века был часто местом хранения важнейших документов, грамот и договоров, хранилищем казны, эталонов меры и веса и т.п. Это придавало храму общественную значимость, что, в свою очередь, повышало и его религиозный авторитет. В храме велась запись актов гражданского состояния; совершавшиеся в храме таинства (крещение, исповедь, венчание и т.д.) фиксировались в специальных книгах. Многочисленные формы католического храмового зодчества сводятся главным образом к 2 типам сооружений: базиликальному храму (сложился в 4 в.) и купольному (сложился в 5 в.). Базиликальный храм многое заимствовал от римского общественного здания. К основному вытянутому прямоугольному объему примыкала полукруглая алтарная часть – апсида (ориентация её на восток в католицизме соблюдается редко), а с противоположной стороны располагался двор, окруженный галереями. Интерьер разделялся колоннадами на несколько нефов (от 3 до 5), при этом центральный был выше остальных. В апсиде помещались скамьи для клира, а перед нею – алтарь и кафедра. В середине 4 в. на Западе, следуя византийским образцам, начали строить поперечные нефы (трансепты), что придавало храму форму вытянутого (латинского) креста и олицетворяло триумфальную силу христианства. Купольные храмы получили распространение на Западе в 5 – 6 вв. и только в областях, зависимых от Византии (например, в Равенне). В 6 – 9 вв. господствующим типом католического храма была базилика – прямоугольное пространство, разделенное рядами колонн или столбов на продольные части – нефы; только в каролингскую эпоху встречались отдельные купольные постройки. Романская церковная архитектура 11 – 12 вв., заимствуя тип базилики в форме латинского креста, характеризуется более толстыми стенами, на которых опирались своды, сменившие плоские перекрытия. Рядом с главным трансептом располагался другой, малый, что позволяло строить перед апсидой поднятые над полом хоры. Под ними помещалась подземная церковь – крипта. Появление в 13 – 15 вв. готической церковной архитектуры было вызвано условиями развития городской жизни, в 1-ю очередь ростом населения, что диктовало необходимость увеличения размеров храма. В готическом храме появляются боковые капеллы, в которые вели вход из крайних нефов. Для украшения храмов широко использовалась фресковая живопись. В эпоху классицизма широко использовали тип храма в форме равноконечного (греч.) креста, увенчанного куполом ренессансного типа, барабан которого окружался колоннадой.

Обращением священнослужителя или мирянина к Богу или святым с просьбой о ниспослании милости или отвращении зла, с хвалой или благодарностью, является молитва, составная часть богослужения и повседневной религиозной жизни. Истоки молитвы лежат в глубокой древности в вере наших далеких предков в магическую силу слова, с помощью которого можно воздействовать на сверхъестественные силы. Молитвы подразделяются на 2 типа: мысленные, заключающиеся в восхождении ума к Богу, и изустные, выражающиеся в подобающем словесном обращении к нему. Изустные молитвы бывают общие и личные. Наиболее ярким примером общей молитвы может служить католическая месса. Имеются и др. формы общей молитвы, в частности литания. Основными источниками текстов молитв являются Псалтырь и Евангелия. Существует также множество молитв, особенно мысленных, которые написаны видными церковными деятелями. Имеются строгие правила исполнения молитв. Большое место отводится ритуальным действиям во время молитв (коленопреклонения, воздевание рук, закрывание глаз и т.п.). В протестантизме ритуальная сторона молитв отходит на 2-й план. Здесь молитва носит характер импровизации, подчеркивающей личность, интимность обращения к Богу. У баптистов, например, выдвигается требования молиться «определенно, четко и ясно», не перегружать молитвы просьбами, не допускать при обращении к Богу эгоистических помыслов. Молитва является сильным средством эмоционально-психологического воздействия на верующих, воспроизводства и сохранения религиозного сознания и самосознания.

Религиозным символом, почитаемым в христианстве, является крест. На кресте, согласно Евангелиям, был казнен Иисус Христос, освятивший его своей кровью, что и послужило основанием для превращения креста из орудия казни в символ искупления и объект почитания. Установлено, что преступников в Древнем Риме казнили не на кресте, а на столбе с перекладиной. Как свидетельствуют данные, крест почитался в дохристианских культах. Его изображения обнаружены при археологических раскопках в разных районах земного шара, в частности в Южной Америке, Новой Зеландии. Установлено, что он служил объектом поклонения древних народов как символ огня, который первоначально добывался путем трения 2-х перекрещивающих палочек, символ солнца и вечной жизни. В раннем христианстве почитание «языческого символа» отвергалось. Лишь в 4 в., после того как мать римского императора Константина Елена, совершая паломничество в Палестину, «нашла крест», на котором был распят Христос, в христианстве вводится официальное его почитание. Изображение же Иисуса, распятым на кресте, впервые встречаются в 8 в. В разных христианских течениях почитаются разные кресты: у католиков – четырехконечные, у православных – четырех-, шести-, восьмиконечные, у старообрядцев – восьмиконечные. В некоторых христианских течениях отвергается культ креста (баптисты, адвентисты, др. протестантские церкви).

В христианстве движением руки совершают крестное знамение – воспроизведение креста. В православии крестное знамение совершается «троеперстием», т.е. сложенными вместе пальцами (большим, указательным и средним). Старообрядцы признают крестное знамение, совершаемое «двоеперстием» (указательным и средним пальцами), в католицизме – всей ладонью.

Шествие духовенства и верующих с иконами, хоругвями и др. священными предметами называют крестным ходом, которым усиливают эмоциональное воздействие религии на людей. Крестные хода бывают обычными (на Пасху, Богоявление, престольные праздники) и чрезвычайными (при стихийных бедствиях, значительных событиях).

Принадлежностью богослужения, восходящей к древним представлениям об очистительной силе огня, являются свечи церковные. В православном культе предписывается возжигание свечей при крещении, погребении, причащении и др. обрядах. Свечи церковные символизируют свет христианской веры и освобождение души от мрака.

Одним из средств воздействия на верующих для «очищения и обновления человеческой души», духовенство рассматривает посты – религиозные запреты или ограничения на употребление пищи вообще или некоторых продуктов. В русском православии посты занимают около 200 дней в году, среди них 4 многодневных: предшествующий Пасхе Великий пост, продолжающийся 7 недель; Петров пост – от 8 до 42 дней; Успенский пост – 2 недели, с 1 по 15 августа по старому стилю; Рождественский или Филиппов пост – с 15 ноября до Рождества Христова. Помимо этого существуют однодневные посты – в дни праздников Воздвижения креста Господня, Усекновения главы Иоанна Предтечи, в канун Богоявления. Налагаются запреты на некоторые виды пищи по средам и пятницам каждой недели, не считая недели Пасхи, недели Троицы и 12 дней после Рождества Христова. Во время поста запрещается совершение таинства брака, участие в каких-либо светских увеселениях. В исламе важное место занимает пост ураза, во время которого запрещается прием пищи от восхода до заката солнца. В иудаизме наряду с общественными постами (в судный день или в дни памятных событий в жизни иудеев) существуют индивидуальные – по обету, в день почитания памяти родителей. Пищевые запреты уходят корнями в далекое прошлое, когда вследствие недостатка продуктов питания люди вынуждены были идти на самоограничения в еде. В дни постов в храмах царит особая обстановка, которая способствует выработке у верующих «покаянного настроения», желания исповедоваться в грехах, укрепляет их в убеждении, что человек, «предоставленный самому себе, не в силах победить низкую природу и грех», он должен возложить надежды на Бога и церковь, связать с ними свою жизнь. Некоторые послабления в требованиях соблюдать посты духовенство делает, разрешая в отдельных случаях лицам, которым противопоказано воздержание от пищи, не столь строго придерживаться религиозных предписаний. Однако при этом они призываются к неукоснительному соблюдению «духовного воздержания; очищению от грехов» и покаянию.

Живописное, реже рельефное изображение богов, святых и др. сверхъестественных существ, являющееся объектом религиозного почитания, определяет икону. В христианстве почитание икон, на которых обычно изображены Святая Троица, Иисус Христос, Богоматерь, евангелисты, христианские святые, получило распространение в православии и католицизме. Христианская церковь создала систему жестких правил написания икон («иконографический канон»). Церковный иконографический канон фиксировал и закреплял те особенности иконописных изображений, которые отделяли воображаемый «священный» божественный мир от мира реального, земного. Этой цели служили: спиритуализация изображаемых лиц (святых, Богоматери и т.п.), подчеркивания в них «духовного», неземного облика; неподвижность изображаемых фигур; особая система изображения пространственных («обратная перспектива») и временных соотношений; наконец, условный золотой фон иконы. Православные богословы называют иконы «богословием в красках» и видят в них средство направить помыслы, чувства и устремления верующих в сторону так называемого «горнего» мира, т.е. мира иллюзорного, сверхъестественного. Однако иконописец мог почерпнуть материал для своих изображений лишь в окружающем его земном, реальном мире. Поэтому в иконах он своеобразных формах отражал окружавшую его действительность, выражал стремления и идеалы своей эпохи. Наиболее талантливыми русскими иконописцами были: Феофан Грек, Андрей Рублёв, Дионисий и др.

В Византии в 8 в. – перв. пол. 9 в. велось иконоборчество – социально-политическое и религиозное движение, направленное против культа икон. Иконоборчество, объявлявшее иконы идолами, а культ икон – идолопоклонством, подрывало мистическое религиозное учение о возможности обращения к сверхъестественному миру через религиозные символы, о вочеловечивании Бога, о единстве двойственной природы Христа. Против икон боролись столичная знать, церковь, монашество. Иконоборцы ссылаясь на Библию (Посл. Иер.), труды церковных авторитетов (Климента Александрийского, Евсевия Кессарийского и др.), объявляли иконы идолами, культ икон идолопоклонством. Император Лев III в 730 г. запретил культ икон, который на соборе в 754 г. был объявлен ересью. Использование лозунгов иконоборчества антифеодальными демократическими движениями привело к разрыву с ним господствующего класса. На II Никейском соборе в 787 г. культ икон был восстановлен и окончательно утвержден в 843 г. Идеи иконоборчества использовались Реформацией в 16 в. в борьбе с католической церковью. Нидерландская буржуазная революция началась народным восстанием, во время которого были уничтожены иконы и статуи святых во многих храмах.

Система надзора за печатными изданиями со стороны церкви с правом запрещения их выпуска в свет осуществляла духовная цензура, сложившаяся окончательно в конце 15 в. В 1496 г. папа Александр VI издал эдикт, строго запрещавший читать и распространять еретические, с точки зрения церкви, книги. Католическая церковь составляла специальные списки запрещенных книг. В России духовная цензура сложилась в 18 в., была введена царским указом в 1721 г. и находилась в ведении Синода. Устав духовной цензуры был утвержден в 1828 г. и действовал без изменения до 1917 г., он не допускал опубликовая сочинений и переводов, которые «содержат не только что-либо противное цели духовного и христианского воспитания, но и близкое к тому». Царский указ и все последующие законы вменяли в обязанность духовной цензуры наблюдение за тем, чтобы не печатались произведения, «противные законам божьим», не распространялись книги, «касающиеся до святости», напечатанные не в синодальной типографии. Духовная цензура сосредотачивалась в Петербургском, Московском, Киевском и Казанском комитетах, подчинявшихся Синоду и состоявших из духовных лиц. Духовная цензура уделяла особое внимание учебникам и литературе для школ, приводя их содержание «в соответствие с основами духа веры».

Во 2-й пол. 4 в. в малоазийской области Каппадокии действовал Каппадокийский кружок – группа христианских богословов, писателей и ученых, боровшихся с арианством, выступавших за объединение церкви на принципах I Вселенского собора. Вместе с тем для них характерно позитивное отношение к античной культурной традиции. Главой Капподокийского кружка являлся Василий Великий, виднейшими участниками кружка были Г.Богослов и Г.Нисский. Василий Великий (ок. 330 – 379 гг.) – один из отцов церкви, епископ Кесарии Каппадокийской. Доказывал преимущество мудрости духовной – христианской веры над светской мудростью – античной наукой. Автор «Бесед на шестоднев», содержавших основы христианской космологии и получивших широкую известность на Руси, а также пастырских руководств, наставлений и проповедей. Он разработал свой вариант литургии, и в начале 21 в. принятый в православии. Выступал также против арианства, поддерживал монашество с его аскетизмом. Григорий Богослов, Назианзин (ок. 330 – ок. 390 гг.) – один из отцов церкви, видный представитель патристики, автор теологических сочинений, посвященных обоснованию христианского догмата о Троице и направленных против арианства, а также проповедей, построенных по правилам античной риторики, и гимнов, вошедших в обиход православного пения. Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394 гг.) – церковный писатель и богослов, участвовавший в разработке христианского символа веры, представитель греческой патристики. Активный борец против арианства. Истина, по Г.Нисскому, только в том, что носит печать Священного писания, а вера – тот критерий, которым измеряется знание, тем более совершенное, чем ближе оно к богооткровенным истинам веры. Заложил основы христианской экзегетики.

Аскетизм (от греч. – упражнение, подвиг) – принцип поведения, при котором человек подавляет в себе естественные желания и побуждения, отказывается от жизненных благ и удовольствий ради определенных целей. Проповедь аскетизма характерна для многих философских и религиозных систем. В христианстве 3 – 4 вв. аскетизм был призван формировать нравственный идеал, пропагандируя небрежение к грешному телу, подвиги умерщвления плоти в монашестве, целибат, соблюдение постов и т.п. Образцом христианского аскетизма церковь объявила земную жизнь Иисуса Христа. Появление с 13 в. нищенствующих монашеских орденов, братств самобичевателей (флагеллантов, от лат. – бич), стремление в страданиях подражать Христу (особенно с 15 в.) указывают на преобладание в средневековом умонастроении переживания греховности плоти, которое обострялось в периоды социальных кризисов. В эпоху Возрождения гуманисты противопоставили христианскому аскетизму идеал земного благополучие человека. Реформация выдвинула идеал мирского аскетизма, регламентировавшего удовольствия не ради спасения души, а ради психологической мобилизации человека к интенсивной деловой активности. В идеологии антифеодальных движений 16 – 17 вв. аскетизм низов был выражением протеста против роскоши и праздности высших сословий, в т.ч. и духовенства, что отразилось в вероучении ряда сект. На конец 20 в. в католической теологии наблюдался отход от постулирования аскетизма.

Экзегетика (от греч. – истолковываю) – богословская дисциплина, занимающаяся истолкованием религиозных текстов, прежде всего текстов Библии. Согласно религиозным представлениям, текст Священного писания многогранен, полон тайн и загадок, символичен. Поэтому возникает необходимость расшифровать, раскрыть смысл и значение, разъяснить священные письмена, заключающие в себе разгадку всех тайн мироздания и ответы на важнейшие вопросы о путях спасения. В христианской традиции существовало мнение, что чем ближе экзегет стоит ко времени откровения, тем больше у него шансов проникнуть в тайну священного писания, и, наоборот, чем дальше он отстоит от этого времени, тем больше вероятности его ошибки. Исторически экзегетика прошла ряд ступеней: низшая ступень связана с семантическим или даже этимологическим анализом текстов, сводившимся к рассуждению по поводу смысла слов и морализированию («Этимология» Исидория Севильского); вторая ступень – концептуальный анализ, когда предметом анализа выступают не слова, а мысли авторов текста. Так комментарии Василия Великого и Августина на первые главы книги Бытиё, в которых в классической форме был сформулирован средневековой взгляд на космос и природу. Третья ступень – спекулятивная или системотворческая, в которой авторитетный текст становится лишь поводом для развития автором своих пояснений и философско-теологических построений.

Протестантская экзегетика также претерпела значительную эволюцию. Основатели протестантизма М.Лютер и Ж.Кальвин настаивали на буквальном понимании библейских текстов, поскольку они представляют собой божественное откровение и даны людям на все времена. Либеральная теология отказалась от буквального понимания библейских текстов и предложила на основе исторического подхода этические и эстетические формы их интерпретации. В 1940 – 1950-х гг. Бультманом была сформулирована теория демифологизации, призывающая интерпретировать библейские мифы в соответствии с представлениями современного человека. Близкой к этой концепции является и символическая Э.Тиллиха. В православной экзегетике преобладает тенденция сочетания буквального понимания библейских текстов с его аллегорической и символической интерпретацией, признание участия в создании «священных книг» не только Бога, но и людей, включивших в ряд библейских текстов полуфантастические сюжеты бытового, любовного и нравоучительного характера. Все разночтения, ошибки, неточности Библии считаются делом её составителей и редакторов. Что же касается её догматического содержания, то оно объявляется божественным актом, не подлежащим никакому пересмотру. К концу 20 в. православные церкви разрабатывали общие принципы догматическо-символической экзегетики, выполняющей богослужебные, богословские, культурологические функции и удовлетворяющей религиозной потребности верующих. Одновременно православные экзегеты полностью исключают получившее распространение в протестантизме использование символического языка логического позитивизма для интерпретации библейских рассказов.

В феодальном обществе сложился церковный суд – религиозный правовой институт и система судебно-следственных учреждений в христианских церквах. Настаивая на том, что клир неподсуден светским судьям, католические теологи ссылались на евангельские тексты: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?» (1 Послание к Коринфянам, 6:1), а также на 2 Послание к Коринфянам (10:8 и 13:2). На практике же епископы, становившиеся владельцами земель, т.е. феодалами, вершили и суд над мирянами. В качестве судебных учреждений выступали и церковные соборы, рассматривая дела несогласных с церковью иерархов (осуждение и изгнание Павла Самосатского Антиохийским собором, 268 г.; осуждение Ария в Никее, 325 г.). Указы императора Константина Великого (321 г., 331 г.) разрешали мирянам судиться у епископов и передавали последним ряд дел из ведения преторов. Константин Великий (ок. 285 – 337 гг.) – римский император с 306 г., с именем которого связан поворот со стороны императорской власти к признанию христианства и последующему превращению его в государственную религию. Изданный Константином (вместе с Лицинием) в 313 г. Миланский эдикт уравнял христианство в правах с другими религиями. Константин созвал 1 Вселенский собор в Никее (325 г.) и активно участвовал в нем, принимал государственные меры по борьбе с ересями донатизма и арианства. В то же время язычество при нём не было запрещено, а сам Константин до конца дней носил титул верховного языческого жреца. Православной церковью Константин канонизирован как «равноапостольный», в католицизме же к лику святых не причтен, однако в средневековой западной церкви он считался образцом христианского правителя.

При смешении духовной и светской власти в средневековых государствах церковный суд рассматривал дела клира и мирян, поскольку их правоотношения регулировались каноническим правом, т.е. дела семейные, наследственные, гражданские сделки с применением клятв, святотатство. Иерархическая структура церковного суда предписывала рассматривать «наиважнейшие дела» в папском суде (на Тридентском соборе была оформлена «Рота Романа» /«Римская рота»/ – церковный суд по делам епископов и кардиналов). В 12 – 15 вв. большое значение имели суды архидиаконов; процедура в этих судах определялась нормами канонического и обычного (территориального) права. Введение инквизиции утвердило индивидуальную форму церковного судебного процесса и усугубило автономию церковного суда.

В 1496 г. папа Александр VI издал эдикт, запрещавший читать и распространять еретические, с точки зрения церкви, книги. Александр VI (1430 – 1503 гг.) – папа с 1492 г., человек развратный и хитрый, довёл непотизм и симонию до крайних пределов. Непотизм – раздача римскими папами доходных должностей, высших церковных званий, земель своим родственникам. Непотизм был особенно распространён в 15 – 16 вв., склонность к нему проявляли и многие папы 19 – 20 вв. Симония – распространённая в период средневековья покупка и продажа церковных должностей. Симония была важным источником доходов папы и королей. Одним из требования Реформации была ликвидация симонии. Политика Александра VI была направлена на обогащение семейства Борджа и создание в Центральной Италии для сына Чезаре наследственных владений, что способствовало ослаблению итальянских государств и превращению страны в арену противоборства Испании и Франции. В нескольких буллах 1493 – 1494 гг. Александр VI разграничил испанские и португальские владения в Новом Свете. Он был организатором преследования и казни Дж.Савонаролы. Покровительствуя отдельным художникам, Александр VI в то же время оказывал поддержку тем богословам, которые вели борьбу с культурой Возрождения. Дж.Савонарола (1452 – 1498 гг.) – итальянский религиозно-политический реформатор, проповедник, монах-доминиканец. Призывая вернуться к апостольскому идеалу, осуждал роскошь, развлечения, «суетное» светское искусство. После падения в 1494 г. тирании Медичи и восстановления во Флоренции республики провёл ряд демократических реформ. Однако стремление Савонаролы соединить республику с теократией лишило его поддержки народных масс, чем воспользовались сторонники римского папы и Медичи, добившиеся, чтобы Савонарола был предан суду по обвинению в ереси и казнён.

Специфическим социальным институтом, типом религиозной организации со сложной строго централизованной и иерархизированной системой взаимоотношений между священнослужителями и верующими, является церковь (греч. – буквально божий дом), осуществляющей функцию выработки, сохранения и передачи религиозной информации, организацию и координацию религиозной деятельности и контроля за поведением людей. В церкви действует определённая система организационно-институционных норм, которые содержатся в вероучении, уставах, определяя структуру религиозной организации, характер отношений между верующими, священнослужителями и руководящими органами. Церковь представляет собой относительно самостоятельную структуру в политической надстройке общества, действующую наряду с др. политическими и идеологическими системами. Включение церкви в социальную систему осуществляется в основном через политически-идеологическую сферу, где складывается особый тип взаимоотношений церкви и государства. Относительная самостоятельность церкви в государстве временами бывает столь значительной, что создает представление о полной независимости церковной власти от всего «земного», о её божественной сущности. Это представление активно культивируется религиозными идеологами. В православном и католическом вероучениях церковь представляется не как человеческое сообщество, а как сверхъестественное существо, имеющее божественные свойства вечности, неразрушимости, нетления, святости, «мистическое тело Иисуса Христа», посредник между Богом и человеком, хранитель и распорядитель сокровищницы даров благодати, вне которой невозможно спасение. Христианские идеологи представляют церковь в качестве единственного и никогда не ошибающегося истолкователя религиозного вероучения. Христианская церковь как социальный институт оформляется в Римской империи во 2 – 5 вв. в результате 2-х взаимосвязанных процессов: формирования сложной иерархизированной структуры и приобретения этим институтом определенной совокупности социальных функций в надстройке данного общества. Исторически этот путь характеризовался переходом от общины к церкви. К 5 в. на территории Римской империи сформировался ряд крупных церквей, наибольшее влияние среди которых позднее приобрели Римская католическая церковь и Константинопольская православная церковь. Протестантские церкви формируются в 16 в. в результате Реформации. Протестантизм осуществляет демистификацию церкви: она лишается божественного ореола, догмат об оправдании верой лишает её функции посредника между Богом и человеком, хранителя и распорядителя даров благодати, отвергает традиционное деление на мирян и клир, провозгласив догмат о «всеобщем священстве» и т.д.

Христианская идея универсального спасения обосновывается словами Христа: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19). Проповедь христианства среди населения, исповедующего другую веру, были заложены в миссионерской деятельности католической церкви, которая началась на развалинах Римской империи, уже в значительной мере христианизированной, и когда образовались многочисленные варварские государства. Начиная с Карла Великого (например, во время покорения Саксонии в 772 – 804 гг.), широко используется практика обращения в христианство завоёванных народов. Неудача крестовых походов в 11 – 13 вв. заставила церковь приступить к распространению христианства на Востоке с помощью миссионерской деятельности. Начало проповеди среди мусульман положил Франциск Ассизский, однако успеха она не имела. Франциск Ассизский (1181 или 1182 – 1226 гг.) – итальянский религиозный деятель, родившийся в зажиточной семье торговца тканями. Бедность, возведённая в жизненный идеал следования «нищему Христу», позволяла, по Франциску, освободить от многих тягот мирской жизни и ставила человека в условия полного смирения, устраняющего отъединённость личности от окружающего мира. Став бродячим проповедником, живущим за счёт подаяния, Франциск в 1207 – 1209 гг. вместе с несколькими своими последователями основал братство миронитов («меньших братьев или бартцев») и составил его «Древнейший устав», предусматривавший обеты бедности, целомудрия и послушания. После утверждения устава Иннокентием III братство было преобразовано в орден францисканцев, который вскоре уже насчитывал тысячи приверженцев. Огромный моральный авторитет Франциска, которого называли «зерцалом Христа», притягивал к нему множество людей. Вернувшись в 1220 г. в Италию, он отошёл от руководства орденом, из братства бессребреников всё больше перерождавшегося в обычный монашеский институт. Последние годы жизни он провёл в уединенных молитвах на горе Альверно (Апеннины). Мироощущение Франциска не имеет ничего общего ни с мрачной аскезой св. Доминика, ни с социальным бунтарством Арнольда Брешианского – оно жизнерадостно и в то же время смиренно принимает окружающий мир как божье творение. Среди католических святых Франциск Ассизский – один из наиболее почитаемых; канонизирован в 1228 г.

Уставное требование бедности относилось у францисканцев к членам ордена и к ордену в целом. Францисканцы жили не в монастырях, а в миру, странствовали, проповедовали на языке простого народа, бедность и аскетизм, занимались благотворительностью. Это способствовало росту их популярности и притоку пожертвований. Возникнув в противовес официальной церкви с её богатством и роскошью, орден францисканцев со временем превратился в надёжное орудие защиты интересов папства: францисканцы вели борьбу против ереси, участвовали в деятельности инквизиции. В 16 – 18 вв. францисканцы были изгнаны из некоторых стран. Однако и на начало 21 в. францисканцы являлись одним из влиятельных католических орденов. В его ведении находились ряд высших учебных заведений, в т.ч. и университетов, миссионерские организации и др. Во главе ордена стоял генерал, избираемый на 6 лет. Существовал и женский францисканский монашеский орден (клариски), созданный св. Кларой (1194 – 1253 гг.). В 1215 г. Кларой создан при церкви св. Дамиана в Ассизе 1-я обитель кларисок, аббатисой которой она была до своей смерти. Канонизирована папой Александром IV в 1255 г.

Новую силу миссионерская деятельность церкви обрела со времени Великих географических открытий. Колониальные захваты в Африке и Америке положили начало христианизации местного населения. Но если к концу 16 в. жители американских владений Испании были в основном обращены, то успехи в этом отношении португальцев в Африке следует считать весьма скромными. Контрреформация также способствовала активизации миссионерской деятельности, поскольку церковь стремилась компенсировать потери в Европе. Помимо колоний наиболее активно миссионерская деятельность церкви развивалась в Японии, Индии и Китае, где в 17 в. удалось достичь значительных успехов. Особенно усердно на этом поприще проявили себя доминиканцы, францисканцы, августинцы, а позднее – иезуиты. Августинцы – монахи, следующие приписываемому Августину(354 – 430 гг.) уставу, который был составлен в сер. 5 в. и требовал от клириков монашеского общежития и полного отказа от собственности. Здесь истоки практики всех нищенствующих орденов. Доминиканцы – нищенствующий орден, основан Домиником(1170 – 1221 гг., канонизирован в 1234 г. ) в Тулузе в 1215 г., в разгар крестового похода против альбигойцев орден ставил своей главной целью борьбу с распространением еретических учений. Католические философы Альберт Великий и Фома Аквинский были доминиканцами. В 1232г. Григорий IX рекомендовал именно из доминиканцев выбирать членов инквизиционных трибуналов. С 1233 г. инквизиция фактически была передана в руки доминиканцев. Миссионерская деятельность доминиканцев обширна и имеет давние традиции. С 1247 г. начинается постоянная миссионерская деятельность доминиканцев на Востоке (в Персии, Китае, Японии). Доминиканцы – активные участники колонизации Америки. На 1989 г. в мире насчитывалось 634 доминиканских монастыря и 6830 монахов-доминиканцев. Альбигойцы отвергали догмат о триединстве Бога, церковного таинства, почитание креста, икон, не признавали власть папы, называя католическую церковь «дьявольской силой». Преданные папой анафеме они создали свою церковь, объявив её независимой от католицизма. Папа Иннокентий III в 1209г. предпринял против альбигойцев крестовый поход, который окончился их разгромом. В кон. 13 в. альбигойцы были окончательно истреблены. Альбигойцы восприняли учение катар – еретической секты 11 – 14 вв. в Западной Европе. Догматика катар заимствована у богомильства. Катары придерживались дуалистического учения о наличии 2-х начал – доброго (Бога) и злого (дьявола), духовного и телесного. Они отрицали догматы о смерти и воскресении Христа, считали ненужным крест, храмы, иконы. Катары объявили дьявольским обманом 7 таинств, практиковали публичную исповедь. Большинство катар отвергали Ветхий завет, феодальный суд, светскую власть и её законы, проповедовали аскетизм, безбрачие и непротивление. Катары состояли главным образом из купцов, ремесленников, крестьян. Ожесточённое преследование катар католической церковью и светскими властями привело в кон. 13 в. к их расслоению и упадку, а в 15 в. – к окончательному исчезновению.

Разделение Римской империи на Западную и Восточную в конце 4 в. привело к образованию 2-х религиозных центров: в Риме и Константинополе, между которыми в 7 в. выявились различия в догматике, обрядах, организации. Глубокие социально-экономические и политические противоречия между западно-европейскими и византийскими феодалами, борьба за верховенство в церкви и за церковные доходы между римскими папами и константинопольскими патриархами лежали в основе разделения церквей – разделение христианской церкви на западную и восточную, христианства – на католицизм и православие. Особенно обострились противоречия во 2-й пол. 9 в. из-за стремления римского папы и константинопольского патриарха к господству над церковью Болгарии, принявшей христианство, и из-за споров о филиокве. Традиционно датой разделения церквей считается 1054 г., когда углублявшиеся разногласия привели к тому, что папа Лев IX и патриарх Керуларий предали друг друга анафеме. В 1965 г. на II Ватиканском соборе папа Павел VI и константинопольский патриарх Афиногор I объявили о своем решении «предать забвению» анафемы 1054 г.

71.

ВОСКРЕСЕНИЕ ИИСУСА

– основа христианства.

Все главные религии мира, кроме 4, основаны на обычных философских концепциях. Из этих 4, связанных с личностями, а не с философскими системами, только в единственной христианской речь идет о пустой гробнице её основателя Иисуса Христа. Отец иудаизма Авраам умер примерно в 1900 г. до Р.Х. (до н.э.), а речи о его воскресении никогда не шло. «Ни в одном рассказе о Будде не говорится ни о чем похожем на воскресение, более того в … «Махапариниббата Сутта», мы читаем, что смерть Будды была подобна «совершенному уходу, ничего не оставившему за собой», – пишет в своей книге «На этом стою» Уилбур М.Смит (профессор по изучению английской Библии в богословской семинарии им. Фуллера и на богословской факультете колледжа Св.Троицы. Среди его работ: «Сверхестественность Иисуса» и «На этом стою: христианская апологетика»). Основатель ислами, Мухаммед умер 08.06.632 г. в возрасте 61 года, в Медине, где его гробницу ежегодно посещают тысячи правоверных мусульман. Профессор Чилдерс отмечает, что «ни в палийском каноне, ни в комментариях к нему, насколько мне известно, нет ни одного намека на то, что Сакья Муни (Мухаммед, – авт.) жил после смерти или являлся своим ученикам». Миллионы иудаистов, буддистов и мусульман соглашаются, что основатели их религий никогда не воскресали из праха земного.

Христианство держится на трех краеугольных камнях, трех обстоятельствах жизни Христа: 1) Его влиянии на историю; 2) Исполнении пророчеств о Его жизни; 3) Его восресении.

Воскресение Иисуса и христианство либо существуют вместе, либо не могут существовать вообще. Теодос Харнак считает: «Либо Христос воскрес – и тогда христианство истинно, либо Он не воскрес – и тогда христианство не имеет никакого смысла». У.Дж.Спарроу-Симпсон (работал капелланом больницы им. Св. Марии в английском г.Ильфорде. Пользовался большим уважением в Англии. Принимал участи в создании Оксфордской библиотеки практического богословия) отмечает: «поскольку Христос открыто провозглашал Себя Сыном Божьим, Его воскресенье из мертвых было окончательным подтверждением истинности Его слов. Будь Он подвластен смерти, Господь опроверг бы Его притязания на имя Сына Божьего. Воскресив же Его из мертвых, Он всенародно признал Его Своим Сыном (как бы говоря: «Ты Сын Мой, ныне говорю об этом во всеуслышание»).

Без воскресения Иисус перестал бы быть Мессией и Царем, сошествие Духа Святого осталось бы необъяснимой загадкой, свидетельства апостолов ничего бы не стоили. Апостол Павел писал: «…А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14).

Профессор Уилбур М.Смит пишет: «Воскресение было близко самым первым христианам; о нем говорят надписи на их гробницах, рисунки на стенах пещер. Оно глубоко вошло в христианские песнопения, стало одной из насущнейших тем апологетических сочинений первых 4 веков христианства и проповедей как до, так и после Никейского собора. Воскресение стало одним из символов веры для церкви, оно вошло в наш апостольский символ веры и включается во все последующие вероучения христианства».

«Пустая гробница Христа была колыбелью церкви», – приводит У.Р.Николл слова французского богослова Прессансе. «Воскресение… имеет непреходящее значение для христианства, значение настолько важное, что от него зависит, был ли Он или не был Мессией. Два эти вопроса неотделимы друг от друга и по сути представляют единое целое. С первых дней христианства веровавший в одно верит в оба, не веровавший в одно отрицает и второе», – писал английский философ Джон Локк. В течение веков воскресение было главной мишенью нападений на христианскую веру.

Распятие.      Апостол Марк сообщает о событиях после суда над Иисусом: «Тогда Пилат, желая сделать угодное народу, отпустил им Варнаву, а Иисуса, бив, предал на распятие… И привели Его на место Голгофу, что значит: «лобное место». И давали ему пить вино со смирною; но Он не принял. Распявшие Его делили одежды Его … Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: «Спаси себя самого и сойди со креста…, чтобы мы видели, и уверуем… В девятом часу возопил Иисус громким голосом… «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?»… возгласив громко, испустил дух…»(Марк 15:15-27, 29-39).

Казнь через распятие подробно описана у Фаррара: «Смерть на кресте, похоже включает в себя все самое ужасное и отвратительное, что есть в боли и в смерти – головокружение, судороги, жажду, голод, бессонницу, горячку от ран, столбняк, чувство позора выставленного на всеобщее обозрение, затягивание мучений, ужас ожидания, омертвление неухоженных ран – и все это усиленное до невыносимости, и все же – чуть ниже той степени, за которой наступала бы потеря сознания и облегчение, связанное с ним. Неестественное положение делало болезненным каждое движение; иссеченные вены и поврежденные сухожилия исходили незатухающей болью; гангрена поражала открытые раны; артерии – особенно головы и живота – разбухали и сдавливались от накопившейся крови; и по мере возрастания всех этих страданий к ним добавлялась невыносимая мука жажды; и все эти физические страдания вызывали внутреннее возбуждение и страх, которые превращали саму смерть – ту самую смерть, неизвестного врага, приближение которого так страшит человека, – в подобие желанного и благодатного освобождения».

Смерть и погребение.      «Пилат удивился, что Он уже умер, и призвав сотника, спросил его: давно ли умер?» (Марк 15:44) – прежде, чем разрешить Иосифу из Аримафеи снять тело с креста; римские солдаты знали признаки смерти и видели смерть на кресте.

Профессор Э.Х.Дей в комментарии по поводу книги «Физическая причина смерти Христа» пишет, что её автор, Джеймс Томсон, выдвигает на первое место среди причин смерти Иисуса «не физическое изнурение и страдания от распятия, но душевное отчаяние, вызвавшее разрыв сердца».

Физиолог из Дублинского университета Сэмюель Хафтон пишет: «Когда воин пронзил копьем ребра Христу, Он был уже мертв, и последовавшие истечение крови и воды было либо естественным явлением, вызванным при родными причинами, либо чудом… Неоднократные наблюдения и эксперименты на людях и животных заставили меня прийти к следующему выводу: Посмерное прокалывание левого бока большим ножом, сравнимым по размерам с копьем, может привести к следующим последствиям:

1).Из раны нет никакого истечения, за исключением нескольких капель крови.

2).Обильный поток крови из раны (наблюдается у утопленников и при отравлении стрихнином).

3). Обильный поток воды из раны (при смерти от плеврита, перикардита и разрыва сердца).

Наиболее распространен первый из трех случаев… С этими тремя случаями знакомы большинство анатомов, интересующихся подобными проблемами…

Два нижеследующих случая (4, 5) легко объяснимы физиологами:

4). Обильный поток воды, за которым следует обильный поток крови.

5). Обильный поток крови, за которым следует обильный поток воды.

История дней, предшествовавших распятию, заставляет отбросить предположение о плеврите (в 4-ом и 5-ом случаях). Остается, следовательно, единственно возможное объяснение записанного явления: сочетание распятия и разрыва сердца.

Майкл Грин пишет о смерти Христа: «С уверенностью очевидца нам сообщают, что «кровь и вода» истекали из пронзенных ребер Христа (Иоанн 19:34,35)… Если бы Иисус … был ещё жив, то из раны с каждым ударом сердца изливались бы потоки крови. Вместо этого наблюдатель увидел вытекающий из раны полужидкий темно-красный сгусток, четко отделенный от сопутствовавшей ему водоподобной сыворотки. Такая картина соответствует весьма убедительным медицинским свидетельствам смерти… «Кровь и вода», истекающие из пронзенного копьем тела, полностью доказывают, что Христос был уже мертв».

Профессор Чандлер отмечает: «Будь в Нем хоть какой след жизни, когда Его сняли с креста, Он угас бы полностью от едкости смирны и алоэ, от их резкого запаха, от их горечи, от того, что они были обвиты вокруг Его тела вместе с пеленами, были помещены на салфетке вокруг Его головы и лица, как требовал погребальный обычай иудеев».

Профессор Альберт Роупер отмечает: «Иисуса распяли римские солдаты, распяли согласно римским законам, которым эти солдаты верно следовали до самого конца».

Профессор Уилбур Смит пишет: «Нам известно больше о погребении Господа Иисуса, чем о погребении какого бы то ни было другого лица древней истории…, лица Ветхого завета, любого царя Вавилонского, египетского фараона, греческого философа или побежденного кесаря…, знаем саму гробницу, куда Его положили, и имя её владельца, Иосифа из города, известного под названием Аримафея…, что гробница была расположена в саду близ места, где Он был распят, за городскими стенами. У нас имеется 4 рассказа о погребении нашего Господа, и все они находятся в поразительном согласии друг с другом: рассказ Матфея, ученика Христа, который присутствовал при распятии; рассказ Марка, написанный, как многие считают, не позже, чем через 10 лет после вознесения Христа; запись Луки, товарища апостола Павла и замечательного историка; и запись Иоанна, который последним ушел от креста и вместе с Петром был первым из Двенадцати, кто на Пасху увидел пустую гробницу».