Экософия духовной жизни будущего

Настоящий момент времени требует вывести В. на новый уровень – Волю, как организующую силу творчества Жизни Богочеловеком.

Дальнейшее продвижение человечества невозможно без пересмотра фундаментальных представлений о мире и изменения самого сознания, т. к. жизнь на Земле – это жизнь творческого сознания. Изменение сознания даст качественное изменение личности, превращение ее в нового субъекта исторического творчества Жизни, что и является предметом, экогуманизации=креативизации.

Проблемы совр. общества порождены расхождением между эгоистически направленными желаниями и В. людей с Высшей В., являющейся движущей силой эволюции. В результате – разрыв между миром людей и Высшими мирами, нет контакта, сотворчества. Это диктует В. физического тела и направленность на удовлетворение желаний тела и низших оболочек (эгоцентризм, корысть, захват…).

Чтобы познать себя и мир Человеку XXI в. необходима новая метафилософия, которая основывалась бы на всех, в т. ч. и на научных подтверждениях мистических знаний предшествующих философских систем, всех культур мира.

В. – одно из центральных качеств человека, сердцевина души, движущая сила эволюции. Это энергия, побуждающая к действию, определяемая наибольшей мотивацией, сила, которая должна поднимать человека к духовным сферам, сила, которая побуждает к активному творчеству Жизни.

Качество В. является звеном, соединяющим все остальные качества души человека.

Сила В. – состояние сознания, особенностью которого является способность постоянно применять к себе усилия по преодолению трудностей или соблазнов (умение делать не то, что хочется, а то, что надо) в решении психологических задач; способность обеспечить тождественность «думаю=говорю=делаю». В. – основополагающий фактор в принятии решения и его реализации.

Новое мировоззрение совершает переворот сознания, направляет В. на выход во Вселенную, осознание в себе внутреннего Учителя как соискателя Высшей В., на отдавание, бескорыстие; и начинает преломлять свои действия с направленностью Высшей Вселенской В., – это и есть выход на Творчество Жизни.

Это мировоззрение использует фундаментальность более высокого уровня, нежели совр. традиционное естественнонаучное мировоззрение и определяется как основанное на материи, энергии и информации психологической деятельности мозга человека. Достижение подобной фундаментальности возможно только при условии изменения мышления человека с односторонне=экстравертного типа, направленного на внешний мир, – вначале на интровертный, направленный на внутренний мир человека, с последующей коррекцией этого процесса в направлении интеграции, или экогармоничного синтеза обоих типов мышления. Результатом этого процесса явится формирование новых функциональных схем как состояний сознания более высокой фундаментальности, в числе которых состояние сознания «В.» является одним из основных.

    В. В. Ващенко, Л. В. Гаврилова

Воображение (фантазия) играет качественно разную роль в социокультурах Востока – Запада – России. Восток очень сильно нуждается в творческом В.=ф. – во имя лучшего ощущения воли Неба. Рационализм Запада отводит В. вспомогательную роль. Социокультура России соединяет оба начала. А выдвигая творчество Жизни в качестве «стержневой» линии экологии культуры=социума будущего, Россия резко усиливает эко-социальную роль и В.=ф. тоже.

Воспроизводство (В.) – процесс самовозобновления живых, социальных и эко-социальных систем. В. становится ныне проблемой, ибо ему ныне препятствует технически вооруженный человек=социум. Социетальная организация общества пришла в противо-речие со своим, самым фундаментальным, био-основанием. Иначе говоря, В. социетальной системы исключает В. жизни, а тем самым и собственное В. На наш взгляд, выход – в снятии обществом своей социетальной формы путем своей переориентации на В. жизни = культуры человеком=обществом; точнее: на совместное В. экосоциальной системы, включая В. социальное и В. жизни обществом – как бы в соавторстве с самой жизнью. Это – вполне реально, ибо изначально такое совместное В. жизни было реальностью, правда, при участии человека в качестве младшего соавтора Жизни, что, в частности, содержится в эзотерическом знании. В. перерастает на уровень своего тождества с творчеством жизни Человеком.

Воспроизводство=самосозидание Человека человеком (сокр. – В.=С.ч. ч) – центральный, базисный, самый фундаментальный процесс по отношению к воспроизводству социальному и В.=Творчеству Жизни=Культуры. Таким это соотношение названных процессов было не изначально. Исторически было, по-видимому, так: В. Жизнью себя – человека – общества и его культуры. Эта последовательность ныне переворачивается, точнее: над исходной надстраивается новая «цепочка» уже творчества человеком – себя – общества и его культуры – Жизни Природы, меняя во имя этого и тот мир своих предметных средств, который ныне воспринимается как «материальный базис» жизни общества – человека – природы, что является ложной интерпретацией К. Маркса. (см. также: Шилин К. И. Экософия К. Маркса. М., 2000. – 180 с.). Хуже того, фетишизация предметно=материальных, внешних итогов человеческого творчества экологически губительна. А потому В.=С.ч.ч. есть возрождение – развитие изначального тождества Жизни=человека=общества и его культуры, но в уже новом, творческом своем варианте, что меняет характер-структуру-основания-смысл=ценности-вектор развития также и общества. Это – процесс возрождения и уже осознанной естественности всех связей человека с обществом и Природой, что представляет фундаментальный процесс снятия всех противоестественных, в т. ч. и социетальных отношений, успешно выдаваемых и, увы, воспринимаемых за естественные и нормальные. Превращение процесса В.= С.ч.ч. в системосозидающий процесс всей системы воспроизводства высвобождает, кроме всего прочего, еще и громадную массу энергии человека – общества – Природы, а также ведет к осознанному и существенному повышению творческого потенциала человека и общества.

Одно из основных направлений повышения творческого потенциала – переход от просто В. человеком себя в детях к такой форме их творчества=созидания, который своей сверхзадачей имеет последующий переход к самосозиданию-самосовершенствованию. Иначе говоря, это переход от простого В. к усложненному, творческому В., к В. в следующих поколениях лучшего, творческого начала при определенном блокировании – переключении их понимания с того эгоистичного – агрессивного, что привело техногенную цивилизацию к краху всего существующего миропорядка. Конечно, это требует творческого переосмысления истории и некоторой коррекции того повторения филогенеза онтогенезом, который предполагается при существующем понимании биогенетического (=рекапитуляции) закона. По существу, это и делается, но недоста-точно осмысленно-системно.

Отчасти здесь реализуется кое-что и из евгеники, но опять-таки по отношению лишь к процессу системно-осмысленного развития творческих способностей человека.

Воспроизводство социальное (В.с.) – процесс возобновления членами общества своих социальных структур и отношений, воссоздания подсистем и элементов социальной системы. В полной мере В.с. возможно лишь в рамках В. эко-социальной системы «человек (общество) – биосфера». В.с. как таковое, т. е. самовозобновление обществом самого себя вне своих био-оснований в принципе невозможно, хотя это неявно и подразумевается в большинстве социокультурологических концепций западного типа. Поэтому В.с. есть важнейший аспект более сложного экосоциального В. Но самое главное в новом понимании В.с. – оно в дальнейшем должно строиться на основе В.= самосозидании Человека=Творца человеком. Этот процесс уже и ныне становится одним из основных направлений В.с., а должен стать решающим, базисно=системо-созидающим. Это значит, что В.с. должно стать В. Творцов Жизни=Культуры.

Воспроизводство=Творчество Жизни Человеком.

Назначение человечества в живом творчестве жизни

    Белый А. «Магия слов»

В существующей социологии (=культурологии) понятие В. определяется как «процесс самостановления и самовозобновления биологических и социальных систем» [511, с. 111]. И социология (=культурология) здесь как будто бы и не при чем. Жизнь воспроизводит себя, а также и человека, и общество с его культурой сама, без нашего вмешательства в этот процесс. Не так ли? – Нет. Уже не так. Но все-таки, в определенной мере и так, ибо Жизнь как система не может не сохранить и в будущем за собою атрибут саморазвития, а значит, и самовоспроизводства. Здесь мы «наткнулись» на фундаментальную логическую проблему социологии (=культурологии): Жизнь и обладает функцией самовоспроизводства; Жизнь воспроизводит нас: человека – общество с его культурой, и в то же время и мы начинаем воспроизводить ее. Мы вступаем в качественно новую эпоху в нашем общении с биосферою – в систему отношений взаимотворчества и сотворчества. Такой тип отношений нов не только для социологии (=культурологии), но и для логики и философии. Качественная новизна здесь в самом взаимоотождествлении В. и творчества Жизни и еще – в том, что свое творчество человек отныне должен начинать с В. Жизни=Культуры и завершать им, т. е. В. Жизни=Культуры человеком стали для нас контекстом и общей сверхпроблемой, внутри которых мы отныне должны будем жить и творить нашу жизнь, в т. ч., естественно, и социальную, которая ныне организуется нами по законам – принципам логики, качественно отличающейся от логики самой Жизни, и тем более от логики ее В.=Творчества нами.

Эта ситуация как бы «возвращает» нас к опыту Востока, игнорируемого Западом и его социологией, культурологией. Культуры Востока выводят человека – общество с его культурой из Жизни Природы, не противопоставляют ей, рассматривают их как единый Живой процесс самовоспроизводства Жизни и В. ею человека и общества с его культурой, – как процесс, в котором человек-общество участвуют своим творчеством в творчестве=самосозидании Жизни=Культуры, хотя, конечно же, и не на равных. Здесь творчество человека и логика Жизни=Творчества есть логика самовоспроизводства. Жизни. Соответственно, социология Востока логически как бы тождественна «биологии» (в ее восточном, но отнюдь не в западном понимании, отрывающем Жизнь от человека и общества), а точнее экологии культуры.

Специфика же нашей эпохи – в том, что соотнесение человеком-обществом себя с Жизнью Природы меняется столь фундаментально, что наша помощь ей должна стать еще и сферой регулирования нами процессов ее самовоспроизводства. Проще говоря, человек-общество с нашей культурой должны стать и уже стали основным, системосозидающим фактором самовоспроизводства. Жизни, переведя этот процесс в качественно иное состояние – творчества Жизни=Культуры человеком-обществом. И эта сверхпроблема всего человечества должна стать, на наш взгляд, основной проблемой прежде всего экологии культуры, а затем уже и социологии будущего, или экосоциологии, которая тем самым должна будет включить в себя также и биологию (во всех ее смыслах) и даже космогонию, астрономию и т. д., т. е. рамки и глубина социологии качественно меняются. Она, как и экология культуры, становится фундаментальной сферой Живого знания.

Воспроизводство человека (сокр. – В.ч.) – процесс осознанно=осмысленного воссоздания Человека как индивида – личности – социума – творческой индивидуальности, или Богочеловека (см. в данном томе энциклопедии также глоссу «Антропогенез»). В полной мере В.ч. возможно лишь в контексте более общего процесса Творчества=Жизни=Культуры Богочеловеком. Но в системно=полном виде это возможно, если В.ч. будет осмыслено как В. Богочеловека=Культуры.

Восточная социология (В.с.) – изначальна. В ней выражается процесс становления социологии, ее порождения восточной, детски-женской культурой. В свою очередь, эта культура выводима непосредственно из эволюции Жизни и есть форма порождения человека ею, выведения им себя из нее, приобщения его к процессу самопроизводства Жизни. И первоначально человек выступает как индивид; это уже потом, на второй стадии нашей совместной, коэволюции с Жизнью он начнет отличать свое межчеловечески=социальное общение от собственно био-природного. Именно здесь можно «нащупать» исходные основания, истоки первых собственно социальных представлений, из которых можно выво-дить начало социологии, В.с. Но ее мы лишь сейчас можем очень условно отличить от общей картины мира, гармонично – целостно – живой по своей экологической сути.

В.с. – форма Живого знания, и в этом ее качественное преимущество перед западной социологией и причина неразработанности ее понятийного аппарата. Поэтому напрашивается вывод: В.с. имеет достаточные основания выступить в роли тезиса, западная социология – антитезиса, а русская социология – синтеза. Таким путем социология сможет выйти на новый уровень и тем самым снять свой кризис. Для этого В.с. должна решить, как минимум, два основных комплекса проблем одновременно: проблемы своего гармоничного синтеза с западной социологией, – но непременно в контексте освоения опыта интеграции Евразией= Россией культур Востока и Запада. Оба эти процесса можно обобщить понятием ориентализации, которая, однако, должна осуществляться качественно по-разному для Евразии=России и Запада. Первейшая задача на этом пути – создание особого, восточного варианта Живой логики Творчества, в частности: дао-логики, логики буддизма и конфуцианства.

Всеобщий эко-кризис человечества (сокр. – В.э.ч.) – это кризис, перелом в развитии всех фундаментальных оснований имеющихся систем эко-отношений, включая, конечно же, кризис экономики как одной из подсистем глобальной эко-системы «человек (общество) – биосфера». Кризис состоит в том, что современный человек посредством большинства своих подсистем действует против биосферы. Одно только сохранение имеющихся типов эко-отношений (среди которых господствует техно=цивилизация) чревато полной экокатастрофой. По существу она уже идет. Но ее завершение предотвратить можно.

В.э.ч. состоит, на наш взгляд, из трех качественно разных направлений. Основной из них – всеобщий эко-кризис цивилизации Запада, втянувшей в него все человечество. Но и Восток, и Евразия – тоже в состоянии кризиса и даже, как минимум, двойного: общецивилизационного и своего собственного, к тому же – разного для Востока и Евразии. Кризис Востока – это кризис личностно-социальной ориентации на гармонию – с – Природой внутри нас. Кризис Евразии-России – это ощущение и мощное движение к самоидентификации, осмысление своей особенности, своего отличия по принципу «позитивной поляризации» (П. Сорокин) с Востоком и Западом (по-разному) без противопоставления им. Для выхода из него в мире имеются достаточные основания. Но они еще не осмыслены, а потому и не реализованы. Осуществление этих шансов есть выход из кризиса.

    Ю. А. Агешин

Всеобщность творчества жизни человеком: феномен эко-осмысления японской культуры=традиционной лирики.

Если с точки зрения генезиса человечества «человек вообще» изначально есть «выражение жизни и утверждение жизни» (К. Маркс), то в японской лирике – и поныне, человек есть главным образом «выражение жизни», а уж потом и в относительно малой мере – «утверждение жизни». При этом уже Человек-Творец выражает себя главным образом в творческом «утверждении жизни», исходящим из «выражения жизни» и включающим его в себя в качестве своего необходимого исторического начала, превращаемого в логический исход.

И это – не просто и далеко не только некая система аксиом, полагаемая при помощи Живой логики творчества. Это – логически=абстрактное выражение изменившегося соотнесения человеком себя с живой Природой, когда человечество поставило биосферу в реальную зависимость от своего творчества. Этот сдвиг человеком своих реальных акцентов с Природы на себя, свое творчество имеет прямое отношение и к истории: в ней должно выделять, особо акцентировать внимание на человеческом творчестве Жизни Природы, – и это несмотря на то, что в истории этот аспект занимал вторичное положение в системе взаимотворчества человека с Жизнью. И все же внешне, в первом приближении этот сдвиг акцентов выглядит как априорно-аксиоматический, как установление новой системы аксиом.

В Творчестве=Жизни=Культуры Человеком нет ничего вне этого: все одухотворено творчеством Жизни. Таково наше развитие аксиоматики японской традиции, утверждающей: «Все есть жизнь». Творчество Жизни=Культуры Человеком составляет с Жизнью Природы как бы целостный «организм», который отныне живет, организует=творит свою жизнь по законам двух (а затем оказывается, что и трех) типов: самой Жизни и ее творчества Человеком, «но он по-прежнему не может жить вне, без и против Природы… Для него жизнь изначальна и вечна» [476, c. 210] уже не только потому, что она всех нас и породила и продолжает порождать=творить, но еще и потому, что в ней и через нее мы творим и самих себя, – хотя все-таки главным образом – именно ее, Жизнь. И предметно-неживое – тоже потенциально живое и средство творчества Жизни Человеком, но уже не выражающее роль предметно-материального производства=«базиса». Соответствующим образом расширяются функции-аспекты бытия неживой природы. Если Н. Т. Федоренко, выражая аксиому о всеобщности жизни, писал в своей книге «Кавабата Ясунари»: «Камни японцами извечно почитались как живые творения, с которыми человек может общаться» [412, c. 30], то отныне это общение удваивается (а затем усложняется еще более): камни и вообще все «неживое» еще и творится человеком – во имя творчества Жизни и как средства этого взаимотворчества. Примерно этот настрой мудрец Мэ (1173–1232) выразил поэтично [412, c. 70]:

«Зимняя луна,
Ты вышла из-за туч,
Меня провожаешь.
Тебе не холодно от снега?
Тебя не знобит?»

Изначальность и всеобщность Жизни выражается еще и в очень специфичном отношении японцев к соотношению жизни и ничто=пустоте, небытию, вакууму и смерти. В этом понимании изначального соотнесения живого бытия-жизни и бытия неживого, или небытия можно согласиться с тем, как это соотнесение характеризует один из нас: «В японской мифологии изначально некое внеколичественное, никакими количественными, аналитическими, дискурсивно-рационалистическими методами не определяемое Ничто, некая живая Уникальность «сама по себе», т. е. некое неопределяемое Все (Жизнь). Это Ничто-Все разделилось на Небо и Землю, а эти последние различаются лишь формой и мерой активности, как женщина и мужчина, стоящие у начала новой жизни. Все остальное, и человек в т. ч., есть лишь многообразные связи этих двух начал мира. Все явления Природы – лишь сгустки связей этих начал. Это великое Ничто сохраняет свою роль первоначала на протяжении всей эволюции жизни, всей истории человека. Все исходит из этого Ничто и уходит в него. По отношению к человеку Ничто есть лишь иное название живой Природы. В поэзии это Ничто-Все-Природа наличиствует чаще всего в виде намека или штриха и имеет разные названия: Красота, Истина, Очарование вещей (Мононо аварэ)» [476, c. 211]. Самое главное здесь в том, что Ничто – это преджизнь и даже нечто, более фундаментальное, чем сама проявленная Жизнь; Ничто – это великое предначало жизни. Кавабата Ясунари считает, что Ничто есть «очищение… освобождение от существующей формы человеческого бы-тия, восстановление подлинной первоприроды человека – возвращение к незамутненному житейской суетой первоначалу» [176, c. 329, примеч.].

Это означает, что для японцев (и Востока в целом) смерти как бы и нет. Она – просто иная форма жизни: Жизнь Природы. Эту линию такого постижения жизни и смерти особенно фундаментально раработал буддизм как психосоциокосм женской творческой индивидуальности.

Переход гармоничной «связки» Жизнь ? Творчество в иную: Творчество ? Жизнь значимо увеличивает фундаментальность творимой жизни над ее отрицанием: последнее, не-жизнь, в еще большей степени становится частностью и даже средством самосозидания-самосовершенствования творчески-живущей индивидуальности. Не-жизнь здесь может быть обозначена как «хаос», – который становится необходимым этапом в организации человеком перехода в своем Творчестве Жизни от одного этапа к другому.

Г

Гармонизация науки в Живое знание: переосмысление Запада с позиций экологии культуры.

Общепринято, что наука несет человечеству лишь благо, информационную безопасность. Это далеко не так. Наука и основанная на ней информация несут в себе опасность. Это зло закодировано в предметно=расчленяюще=мертвящей структуре рацио-знания=информации, внутренних и внешних связей науки. Она превращает изначально доброжелательное-гармоничное субъект-субъектное экосоциальное общение в потребительски-агрессивные социетальные субъект-объектные, или предметно-деятельностные отношения, делает эти отношения как бы всеобщими, т. е. запредельно их универсализует. По сути это – утонченно-изощренный обман и скрытое опосредствованное насилие, создающие общую атмосферу скрытой агрессивности – опасности, а значит, и создающей проблему социальной и информационной безопасности, в целом – угрозу самой Жизни.

При этом молчаливо полагается, что наука и информация, включая социологию, это всего лишь отражение реальных процессов, независимых-де от их «отражения». На самом деле эти отношения – двусторонни, а теория отражения фиксирует только часть истины. Более значима организующе-управленческая функция науки, фокусирующаяся в социологии, а функция эта – переструктуризация экосистемы «человек-биосфера» в социетальную, внешне-предметно-манипулируемую систему, очень похожую на просто социальную систему. Аналогичный процесс философия-логика-наука проделывают и с человеком, трансформируя его в превращенную форму рацио=личности. Достигается такой результат тем, что «научная картина мира» выражает собой неестественную и даже противоестественную социетальную ситуацию, в которой различия обостряются в противоречия, а живая Природа – «атомизируется» все с тем же умыслом манипулирования ими со стороны правящей верхушки, определяющей дисгармонизирующую, «атомизирующую» структуру научной информации в целом. Умысел здесь довольно определенный: «атомизирующей» информацией, наилучшим образом приспособленной к социальному манипулированию общественным сознанием, «атомизированными», или разъединенными таким образом индивидами легче управлять, скрывая корыстные интересы (точнее: маскируя их – выдавая за общечеловеческие).

Достигается этот результат очень дорогой ценой, поначалу незаметной, а ныне начинающей переходить в состояние экокатастрофы, ибо такая инфо=социетальная система чрезвычайно расточительна, очень неустойчива, крайне опасна. Ни о каких формах безопасности здесь не приходится и мечтать. Необходима смена всей системы, организуемой посредством науки, включая информацию. Нужна иная, Живая логика, гармонизирующая науку (в т. ч. и гуманитарную) – информацию в живое знание.

Суть Живого знания – многомерна, как и сама Жизнь. Она предусматривает:

1) структуризацию знания «по образу и подобию» самой Жизни, экообщения и особенно – Творчества Жизни=Культуры (а не цивилизации!) Человеком;

2) организацию как бы непосредственного взаимотворчества индивидуальностей при снятии их самоподчинения своему профессиональному знанию при установлении свободного обращения Человека=Творца со своим знанием;

3) рассмотрение любого явления в контексте живого целого, отныне творимого Человеком, т. е. в рамках творимой нами общими усилиями ноосферы;

4) смену логик – формальной логики=диалектики=гносеологии Живой логикой Творчества;

5) смену типа теории: философии – Экософией (культурологии – экологией культуры), гармонизирующей ныне катастрофичные, предметно-опосредствованные отношения;

6) главное: сдвиг акцента во всей системе «наука-образование» на постоянное повышение творческого потенциала всех субъектов Творчества.