Культурология. Учебное пособие для вузов

10. Десятая эпоха будущего – царство свободного разума, равенства в первую очередь в области образования, технического развития и освобождения человека от труда, возникновение всемирного языка.

Жан Батист Вико, следуя логике сравнительно-исторической типологии, в работе «Основание новой науки», хотя и не говорит о единстве исторического процесса для всей человеческой культуры, но в развитии любой локальной культуры выделяет три века, переход между которыми осуществляется благодаря Божественному провидению. Все народы, по его представлению, развиваются параллельно и проходят последовательно Божественную, героическую и человеческую стадии развития, соответствующие трем видам человеческой природы. Поэтическая, или Божественная, природа находит выражение в деятельности поэтов-теологов, которые трактуют предсказания оракулов, героическая – в деятельности юриспруденции, защищающей сильнейших (героев), человеческая – разумная природа, защищающая равенство всех перед законом. Каждой стадии развития и каждой человеческой природе соответствуют три вида нравов, права, правления, языков, характеров, юриспруденции. Божественное провидение направляет человеческую историю к осознанию справедливости, наделяет нации здравым смыслом, т. е. критерием для определения достоверного. Здравый смысл и должен задавать правила общественной жизни или законы. Ради сохранения человеческого общества страсти усмиряются браками, а идея бессмертия выражается в погребении.

Благодаря ландшафту и климату сложился национальный характер, одновременно с которым появляются язык и право. Первые цари были одновременно и мудрецами, и жрецами, и собственно царями, несущими Божественные законы своим семьям. Первые люди, склонные к подражанию, создали искусство, основой которого Вико считал поэзию. Философы основали науку, с возникновением которой знание культуры оказалось завершенным. Следовательно, разум, разумность человека – источник культурного развития.

Несколько иначе представляли себе историческое развитие культуры и источник ее познания представители гуманистического направления в обосновании культуры, известные деятели романтизма.

Так, И. Г. Гете считал, что первые люди были похожи между собой и разделялись по роду занятий (охота, земледелие, пастушество). Свободнее всех были охотники, они жили отдельно ото всех остальных, потом ушли в горы и возвратились в качестве завоевателей. Из охотников вышли воины и властители. Земледельцы были прикованы к земле, пастухи были меньше прикованы к земле. Именно у них возникают первые религиозные представления. Религия – основа культуры, более мощная, чем философия или искусство. Культура понимается Гете как живая, не застывшая в своих формах. Здравый рассудок – единственный судья в делах религиозных и мирских, потому что он – свидетельство природы в человеке. Природа устроена разумно, и ее понятие превосходит человеческие возможности, однако с помощью поэтического творчества можно раскрыть некоторые из тайн природы и жизни.

Искусство есть главная сила в познании и утверждении стремления развития и в философии И. В. Шиллера. Основа метафизики Шиллера – дуализм эстетической видимости и действительности. Мир видимости одухотворен и становится доступен посредством искусства, искусство – чистое выражение человеческого духа. Задача искусства – утвердить принципы добра и красоты, покончить с феодальными пережитками. Меркантилизм как установка на производство и получение прибыли должен быть преодолен, поскольку установившееся в результате имущественного неравенства неравенство культурное делает человека ущербным. Спасти человека, его целостность можно лишь с помощью эстетического воспитания, посредством прекрасных видимостей, которыми являются произведения искусства. В основе искусства лежит свободная игра творческих способностей художника. Мир художественной фантазии позволяет поэту подняться над миром – в нем заключена необходимая субъективность.

Вслед за И. Кантом Шиллер обращается к понятию трансцендентального единства, которое устанавливает связь различных направлений духовной культуры. Для Шиллера мир культуры – это прежде всего мир эстетической видимости. Стремясь примирить субъективное и общезначимое, Шиллер использует понятие «единство духа», впоследствии преобразует в понятие «единство культуры». Все народы, вышедшие из состояния варварства, тяготеют к художественной деятельности, к творчеству, значит, игра творческих способностей и прекрасная видимость, красота являются базовыми ценностями культуры, гарантирующими мораль, справедливость и равенство.

Мир красоты существует тем не менее не только в эмпирическом опыте отдельного человека, но и трансцендентально. Объективность этого мира – не в том, что мы можем выявить его в структуре мира как необходимую часть, а в том, что он пребывает как задача в сфере человеческого духа. Таким образом, Шиллер пытается соотнести сущность культуры с сущностью человеческого духа.

В. Гумбольдт, занимающийся проблемами бытия языка, пытался уловить и объяснить Всеобщее, которое открывается человеку в культуре, языке, религии. Наиболее отчетливо это видно на примере языка, т. к. он – яркое свидетельство, что индивидуальность не является чем-то замкнутым. Историческими индивидуальностями являются нации. Нация – характеризующаяся языком духовная форма человечества, индивидуализирующаяся в национальной целостности. Речь не идет об обособлении отдельного человека или нации, а, наоборот, о включении в мировой культурный контекст.

Натуралистическое обоснование культуры

Философию романтизма называют иногда натуралистической, поскольку история, культура полностью в рассуждениях философов данного интеллектуального течения возвращались в лоно природы, они лишались автономных законов и подчинялись общему «закону природы».

«Природа – это поэма, скрытая от нас». На основе природы Шеллинг пытался вывести основы всех форм бытия духовного: мифа, поэзии, религии, языка, нравственности, права. В основе всего лежит абсолютное тождество (бытия и мышления, материи и духа, объекта и субъекта). Оно является неким бессознательным состоянием мирового духа.

Несмотря на отсутствие в абсолютном тождестве различий, оно отличается бессознательным хотением и действованием. Вначале тождество отличает себя от самого себя и переходит в состояние инобытия, которым является природа. Все качества природы являются ощущениями мирового духа, переходящего от бессознательного состояния к самосознанию. Все природные объекты являются самосозерцаниями мирового духа. Природа оказывается несозревшей разумностью История природы является историей развертывания абсолютного тождества, движущегося к появлению и развертыванию разума. Множественность видов животных, растений и прочего говорит о множественности попыток мирового духа создать совершенный разумный организм.

С появлением разума история становится историей самосознания и проходит три ступени становления: ощущение, созерцание, рефлексию. Ощущение есть пассивное состояние самосознания, где различия между субъектом и объектом еще не проводится. Ощущение навязывается извне.

Созидающее созерцание, в отличие от ощущения, активнее формулирует объекты восприятия, т. е. тела природы, но вследствие бессознательного характера своей деятельности еще не осознает себя как их творца и считает предметы чем-то независимым от сознания.

На третьей ступени – рефлексивной – мировой дух осознает действительное тождество сознания и предмета, субъекта и объекта, рассматривает все существующее как свою историю. В своем художественном творчестве человек уподобляется мировому духу, совмещая в своей деятельности сознательное и бессознательное.

Романтики пытались отказаться от принципов рационального познания культуры. Культура ускользает от рассудочно-понятийного познания, интуитивно можно распознать начало всего духовного. Это начало обнаруживалось в «народном духе».

В отличие от И. Канта (который не принадлежит к натуралистам, а скорее к гуманистическому направлению в философии культуры, где мир свободного деяния – мир культуры), они считали, что мир культуры – это мир судьбы. В этом они предшествовали философии жизни.

Проблема культуры в философии жизни

(А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, О. Шпенглер, А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель)

По представлениям Артура Шопенгауэра, в основании мира находится воля к жизни, которая не может быть познана иначе, чем посредством созерцания своих проявлений, т. е. феноменов, которые по статусу напоминают идеи Платона.

Искусство выступает здесь, с одной стороны, средством познания идей, а с другой – транслирует результат познания, выражая его в художественном произведении. Искусство творят гении, которые лишь и могут постигнуть объективность, потому что могут позволить себе раствориться в созерцании, отвернувшись от собственной воли. Воля к жизни, которая составляет существенную черту человека, делает его взгляд избирательным, а созерцание не предполагает выбора. В процессе созерцания человек оказывается способным указывать идеи, являющиеся объективациями мировой воли.

Воля как «вещь в себе» – единственная подлинная реальность всего существующего. Чтобы понять эту объективность, нужно уничтожить собственную волю к жизни, которая стремится отделить отдельное существо от других. Главная ценность человеческой жизни – жизнь – может сохраняться только за счет других людей, за счет отделения себя от других.

Если же, уничтожив волю к жизни, человек перестает отделяться и направляет собственную волю на служение другим, возникает новая этика, основанная на аскетических идеалах. Возникновение такой этики есть наиболее ценное достижение культуры, как считал А. Шопенгауэр.

Фридрих Ницше, считая себя учеником Шопенгауэра, развивал идею о воле к жизни. Христианская культура, по его мнению, породила умопостигаемую сущность бытия, иллюзорные идеалы, которые убивают непосредственно данную реальность. Каждый конкретный человек живет своей собственной жизнью.

Реальность – это становление, процесс, постоянное преодоление стационарного (причем не имеющее целенаправленности), а не застывшее бытие. Человеческая жизнь определяется Ницше как воля к жизни. Воля к жизни при столкновении с волей другого оказывается волей к власти и является движущей силой деятельности человеческого духа.

Христианская культура, по его мнению, породила умопостигаемую сущность бытия, иллюзорные идеалы, которые убивают непосредственно данную реальность человеческого духа.

Человеческий дух проходит три стадии развития:

1) дух как верблюд – это выносливый дух, отягощенный тяжким грузом знания, способный к выполнению разного рода трудностей;

2) дух как лев характеризует человека, который разбивает другие ценности, стремится утвердить свои ценности;

3) дух как ребенок – характеристика человека, который играет ценностями, наделяет и лишает их смысла, познает их смысл.

Уже на этапе льва человек осуществляет переоценку ценностей, т. е. становится способным задать вопрос об основаниях ценностей, о том, что их поддерживает в состоянии ценностей.

Господство христианских ценностей привело к подавлению воли к жизни понятием греха, так что освобождение воли к жизни возможно только путем отрицания Бога, а с ним и христианской этики.

Ницше говорит о двух жизненных началах в культуре – дионисийском, выраженном в музыке, и апполлоническом, выраженном в пластике, благодаря которым осуществляется поступательное развитие культуры и искусств. Дионисийское начало – то, что позволяет человеку осуществлять переоценку ценностей собственной культуры.

Вильгельм Дильтей также исходит в своей философской концепции культуры из положения об основе культуры в жизни. Жизнь, по его мнению, объективизируется в материальных предметах, именно посредством анализа этих предметов можно выйти на понимание жизни данной эпохи или культуры.

При этом необходимо помнить, что невозможно познать целое, не зная части, и наоборот. Понимание, направленное на самого себя, – интроспекция, на другого – переживание, на предметы – интерпретация, суть возможности познания культуры.

Если культуру познавать через исследование литературы как ее предметного выражения, то необходимы следующие три момента интерпретации: знание корпуса текста, знание жизни автора и знание социокультурных условий, в которые был погружен данный автор.

Понятие «культура» неоднозначно понимается даже внутри одного направления.

Г. Риккерт в XIX в. говорил о понятии «жизнь» и значимости этого понятия для культуры. В некотором смысле жизнь противостоит культуре, воспринимается как чисто биологическое явление, она нуждается в средствах собственного выражения в искусстве, культуре, однако эти способы являются застывшими в культуре формами, культура оказывается враждебной «проживанию». Явление, творение человеческой культуры, одновременно образует вполне конкретное историческое бытие и абстрактное, теоретическое бытие. Сама культура доступна познанию человеческого духа, т. к. она рождена самим человеком. Даже философы изучают миф, язык, религию и поэзию. Религия, церковь, право, государство, язык, наука, хозяйство и иное, а также все явления, которые могут влиять на культуру, – феномены культуры.

Развитие культуры в целом становится возможным в такой период, когда человек может отказаться от удовлетворения своих жизненных потребностей, как, например, происходило в Древней Греции. Культурный человек – такой, который смог подавить в себе жизненные стремления. Не жизнь придает ценность, а деятельность человека придает ценность жизни.

Риккерт – представитель аксиологического подхода к культуре. Центральное понятие «ценности» отличает культурные процессы от природных. Последние индифферентны к ценностям, поэтому естествознание игнорирует ценности, оно устанавливает закономерные связи природы, подводя ее тем самым под общие законы.

Культура создана человеком ради его целей («целеполагание» здесь равнозначно понятию «ценности»): религиозных, этических, эстетических, научных ценностей. Науки о культуре должны руководствоваться методом «отнесения к ценности», что не равнозначно оценке, т. е. ученые должны осознавать, что всякий исторический объект связан с исторически сложившейся системой ценностей. Ценности сами по себе не существуют фактически, их сущность – в значимости. Ценности обладают не бытием, а долженствованием.

Именно культурная значимость события позволяет рассматривать его как исторический факт, а не событие естественно-научной истории, явление природы. Науки о культуре имеют дело именно с историческими фактами. Культура – это бытие фактов, в которых запечатлены ценности, в то время как природа – это бытие фактов, в которых запечатлены законы.

Э. Кассирер считал, что в философии культуры используются понятия, которые не нашли себе места в других дисциплинах (языкознании, религиоведении, искусствоведении), например понятие «стиль», «форма» и т. д. Идеал познания культуры, по мнению Кассирера, – это стремление познать тотальность форм, в которых осуществляется человеческая жизнь. Они бесконечно разнообразны, но все же лишены единой структуры. Науки о культуре проясняют символы, чтобы снова сделать видимой жизнь, из которой они (символы) первоначально возникли.

6. Философия символических форм Э. Кассирера

Анализируя проблему адаптации человека к природным и другим внешним условиям, Кассирер приходит к выводу о существовании символических форм как способа адаптации человека. Понятие человека разумного не отражает всего сущностного начала человека. Человек – homo simbolicus – человек символический. Даже на грани соприкосновения с животным миром он конструирует мир в символических образах. Культура – процесс непрерывного порождения языковых, художественных и религиозных символов. «Таким образом, всякое подлинно строгое и точное мышление находит себе поддержку только в символике и семиотике, на которые оно опирается»[1 - Кассирер Э. Философия символических форм. В кн.: Антология культурологической мысли. М., 1996. С. 203.].

Даже при созерцании природы всегда наличествует некий семиотический посредник, в результате чего природа всегда является человеку картинно, образно, символически.

Внутренние формы культуры (язык, миф, религия, искусство) по сути своей – символические формы восприятия действительности. Символ – это знак и в то же время образ, который содержит в себе некоторую магическую силу, действием которой усваивается и даже созидается для нас существо вещи.

Сам символ не имеет действительного существования в качестве части физического мира, а имеет лишь значение – смысловое содержание, созидаемое символом и фиксируемое посредством слов языка. Символ – чистая функция мысли, осмысление чувственного, чистое духовное выражение. Символично всякое творчество, символ предваряет всякий опыт – он есть динамическое начало – принцип. Все попытки десимволизации заведомо обречены на неудачу, ибо преодолеть символ мы можем не иначе как символически же, подобно тому, как глаз, видящий окружающий мир, никогда не в состоянии увидеть самого себя. Вопрос о том, что есть реальность помимо символа, не уместен.

Причем слова – тоже в некоторой степени символы. Значение отлично от бытия. Это отличает современное рациональное мышление.