Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Этому божеству славяне якобы поклонялись как такому, что дарило физическую силу и мощь. Представляли и изображали его в подобии мужа, который держит в правой руке короткое копье, а в левой – серебряный шар, обозначая тем, что дарит мощь всей земле. Возле ног Сильнобога лежат человеческая и львиная головы, что опять же свидетельствует о мощи и отваге.

Симаргл

Персонаж славянской мифологии; божество, идол которого был поставлен в пантеоне основных богов князя Владимира. Некоторые исследователи, читая написание Симаргл как Сим и Ерьгл, предполагают, что Симаргл (Семаргл) – это Семиярила – бог разрушающего солнца, бог животворного небесного огня (А. С. Фамицын). Скорее всего, Симаргл был божеством меньшего племени, покоренного киевскими князьями.

В древнем Иране Симург – вещая птица огромных размеров – был известен всему персидскому миру. В поэме «Шахнаме» поэт Абукасим Фирдуоси сравнивает суровую и могущественную птицу с крылатой горой. В персидском произведении «Чудеса мира» (ХІІІ в.): «Птица Симург живет за горой Каф на границе мира в Индии. Один правитель видел ее… Воздух окрасился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, от нее – приятный запах… В когтях она держала крокодила».

Жители Индии верили, что Симург уничтожает драконов и показывает дорогу тем, кто заблудился. Птицу изображали на коврах, посуде, саблях, чтобы предметы и оружие были под защитой Симурга. Какое-то время эта гигантская птица была эмблемой Ирана. Происходит она от дивного существа Сенмурв. «Сенмурв летает, как птица, но имеет песью пасть», – записано в иранских преданиях. К тому же у него песьи лапы и по крыт он рыбьей чешуей. Благодаря этим символам Сенмурв является воплощением стихий земли, воздуха и воды. Археологи отыскали амулеты с изображением похожих существ у пермских и венгерских народов, в Прикамье, в скифских курганах Придонья. Похожие функции и подобие у бога Переплута. Можно предположить, что он заменил Симаргла в более поздние времена.

Славяне представляли Симаргла крылатым псом, который оберегает посевы. Его считали богом небесного огня, который вселяется в ростки посевов, в почки деревьев и помогает их прорастанию.

Изображали Симаргла двулапым, с собачьей головой, возле корневища Дерева Жизни, на котором прорастали семена всех растений. Хвост Симаргла в виде побегов растений. Такие изображения встречаются на украшениях древних славян, на бытовых предметах. На капители Борисоглебского собора в Чернигове также есть изображение Симаргла в виде фантастического крылатого пса.

Слава

По мнению некоторых исследователей (Я. Боровского, П. Трощина), древняя славянская богиня победы и удачи, от которой якобы происходят славяне. Это она дала название племенам и землям, которые славянам принадлежали; языческое богослужение называется «прославление», «славление».

Изображалась на щитах, на застежках плащей в образе женщины в длинных широких одеждах с поднятыми к небу (солнцу) руками, с солнечными знаками вокруг головы. О соединении культа солнца и богини Славы свидетельствует изображение коней и птиц рядом с богиней (конь и петух у славян связаны с культом солнца). По утверждению ученых, культ Великой Богини (Бабы, Мокоши, Берегини, Рожаницы, Земли, Лады и, возможно, Славы) берет начало со времен матриархата, распространился в среде земледельческих племен древних славян, а во времена христианства перешел в культ Божьей Матери.

Подтверждением тому, что Слава в древние времена была Великой Богиней и, возможно, выполняла функции многих других богов (Рода, Велеса, Ярилы, Лады и др.) служит наличие в славянских языках многих слов, имен, географических названий с корнем «слав». С именем Славы связано древнее название Днепра – наибольшей реки восточных славян, которую обожествляли, называли сыном богини – Славутой, Славутичем.

Согласно летописям, праздник Славы был у сербов еще тогда, когда каждый род имел своего бога; в те времена, когда они еще не были вытеснены племенами кочевников на Балканы. Почитание огня, прославление весеннего солнца праздновалось в честь богини Славы в день поворота солнца на лето – 23 апреля (ныне день святого Юрия).

Спор

Корень этого имени тот же, что и у глагола «спорится» – легко и быстро исполняется работа. Персонифицированное божество Спор (Спорыш, Спарыш) встречается у белорусов, но как абстрактный символ успеха, удачи, приумножения богатства отмечается у многих славянских народов.

Спор-Спорыш – воплощение плодородия. Представляли Спорыша в подобии белоголового кудрявого мужа, который ходит по полям. Раньше, как считают исследователи, спорыш означал двойной колос – Царь-колос, – который был в славянских традициях близнецовым символом плодородия. По завершении жатвы из двойных колосьев плели обрядовые венки, ели зерно из Царь-колоса, варили пиво на общину. В некоторых местах плели ритуальную куклу – спорынью. В «бороду» Волоса, позже в бороду Николы, Зосима, Саввы и других святых также заплетали спорыш – двойной колос.

Представителем достатка полевых растений, хлеба – извечного народного символа богатства, является сохранившийся до наших дней в Беларуси Спорыш, в честь которого в пору жатвы там поют особенные «Спорышевые песни».

Название «спорыш» сродни болгарскому слову «спор», что значит достаток, богатство. «Спора» – «spora» (чеш.) – приумножение; «споро» – «sporo» (польск.) – достаток; «спор» (белорус.) – успех. Слово «спор» соответствует греческому Плутос – так у греков назывался сын Деметры и Ясона, который воплощал богатство. Плутос и Спорыш – синонимы. То же самое содержание, что и Спорыш, имеет в песнях белорусов Добро.

Спорыш и Добро в этих песнях одного значения, совпадают с богом добра и достатка Пильвитом у литовцев, который одного значения с Плутосом. В других песнях обращаются белорусы к Богу, прося его прийти на гумно или во двор, – под именем Бог выступает Спорыш; они встречают его с уважением, с непокрытой головой, просят богатый урожай.

Среча и Несреча

Среча – старославянская богиня, которую чехи, словаки, сербы представляли в образе красивой девушки. Она прядет нить судьбы, нить жизни. У разных племен синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жереб», «жребий», «кош», «приговор», «решение» имеют одинаковое значение. Среча (Усреча) – ночная богиня. Гадание – это как общение с богиней с целью узнать свою судьбу. Никто не видел, как она прядет, потому и гадали ночью. В большинстве гадали на невесту; «невеста» – «не весть кто», «неизвестная», неведомая. Среча помогает людям в сельскохозяйственных работах, участвует в играх и забавах.

Антиподом Сречи является Несреча – седая баба со злыми глазами, затуманенным взором. Несреча – тоже пряха, но она прядет тонко, нить у нее может легко порваться. Сербы говорят: «Несреча тонко прядет». Если нить прядет Несреча – счастье-доля, а то и жизнь может в любой момент прерваться.

Стрибог

В восточнославянской мифологии божество ветров. В древнерусских текстах имя Стрибога упоминается вместе с именем Даждьбога, что свидетельствует об их похожих функциях, они распространяют добро, подают блага.

Ветер славяне чтили как дух, исходящий от божества. В «Повести временных лет» рядом с богами князя Владимира на горе в Киеве упоминается и Стрибог. Стрибог – дед, родоначальник всех ветров. «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют стрелами с моря на храбрые полки Игоря» («Слово о полку Игореве»).

Стрибог – солнечный ветер, бог, который направляет потоки воздуха, движет их, катит воду в реках и морях. От имени бога Стрибога название многих рек: Днестр, Стрый, Стыр, Строна, Истр. В то же время Стрибог мог быть богом войны. От древнего «стрыть» – уничтожать. Отсюда укр. «страта» – казнь.

Суд

В славянской мифологии божество, которое управляет судьбой человека от рождения. В сербской сказке Суд (Усуд) посылает навстречу человеку Сречу и Несречу (Долю и Недолю). Он присуждает судьбу каждому человеку, а выражают его волю и доносят до людей три сестры – суденицы. В дни, когда Суд рассыпает в своем дворце золото, рождаются те, кому быть богатым; когда рассыпает черепки – рождаются бедняки.

Суденицы

Девы судьбы у южных славян. Определяют судьбу человека, его характер, его место в жизни. Три бессмертные суденицы-сестры, по преданиям, приходят в полночь спустя три дня после рождения ребенка и определяют его судьбу. Как назначат – так и будет, никто того назначения не изменит. Одна из судениц предлагает смерть, другая – физические недостатки, а третья назначает, сколько жить и что будет на веку. Ее пророчества чаще всего сбываются.

Тригла

У древних славян богиня земли. Она воплощает три этажа мироздания: небо, землю и подземный мир; означает три функции создания мира: творение, сохранение (жизни), разрушение – как в индийской мифологии Тримурти. Тригла (Триглава) связана с вселенскими мерками времени и пространства.

Как покровительнице дорог ей поклонялись лужицкие славяне. Представляли ее трехглавой, в руках она держит полумесяц. И, несмотря на то что она владычица среднего мира, считали ее темной, в отличие от небесного, светлого мужского начала, то есть она выражает женскую суть земли и воды (как Мать Сыра Земля). Отсюда – лунный символ.

Атрибутом Триглы был черный конь, которого жрецы брали для ритуалов гадания. А. Кайсаров пишет, что один из храмов Триглавы был возле Оранденбурга на Гарбургской горе. Еще известны предания, что имела она храмы у восточных славян, но не в поселениях, а на полях киевских, где были ее треглавые идолы. Суть этого изображения – бег времени: прошлое, настоящее и будущее.

Триглав

Великим богом в Поморском крае был Триглав, идолы которого стояли в Штеттине, Волыни (Юлыни) и других местах. Эти идолы были треглавыми. Золотая перевязь закрывала глаза и уста. В Штеттине идол стоял на самом высоком из трех холмов, на которых был возведен город, в главной из четырех священных построек. Подобно Святовиту Арженскому, Триглав был воином-всадником. Одним из атрибутов его святилища был богатырский вороной конь, который, как и конь Святовита, считался священным, и никто не имел права садиться на него. Годами стоял он в святилище, под неусыпным присмотром храмовых жрецов. Небольшое изображение Триглава было изготовлено из золота. На стене висело седло Триглава, старое и непригодное, ибо им никто не пользовался. Три лика бога символизируют власть над тремя царствами – небом, землей и подземным миром. Во время ворожения вороного коня Триглава водили через девять копий, лежащих на земле.

«На северном западе славянской зоны известен бог Триглав, который представлен тремя ипостасями. Возможно, появление многоглавого бога стало следствием табуирования имен божеств отдельных племен…

Яровит, Поренут и Руевит – все вместе составляли ипостаси триединого божества Триглава, который был воплощением ежегодного (от лета до осени) периода прорастания (роста) растений и размножения животных…

Епископ Отто из Бамберга дважды посещал Штеттин (Щецин), где находилось несколько храмов. Самый главный из них стоял на одном из трех холмов и был посвящен Триглаву, трехглавому триединому божеству. Святилище было украшено военными трофеями. Со двора и в средине храма стояли щедро украшенные статуи…

Многоглавые статуи распространены и в южной и в восточной частях славянской зоны. На север от Шибеника в Скрадине (на Андриатическом побережье) была найдена треглавая статуя, которую называли Триглавом. Ныне она находится в Музее славянских древностей в Сплите» (Мария Гимбутас «Славяне»).

Троян

У восточных славян божество солнца, которое ездит по небу в колеснице, запряженной тройкой коней. Отображало это божество влияние солнечной силы на смену времен года. Древние славяне делили год на три части: весну, лето, зиму. В названии «Троян» («Траян») воплощена троистая светоносная сила, соответствующая трем временам года.

В «Слове о полку Игореве» несколько раз упоминается Троян («веки Трояна», «землю Трояна»). Русская земля в «Слове…» определена как земля Трояна. Упоминается также в поэме трисветлое солнце (в плаче Ярославны). Это трисветлое солнце дало основание считать Трояна восточнославянским божеством солнца, светлым богом, который боролся с демонами тьмы. Как древнерусский бог Троян упоминается в письменных памятниках (рядом с Хорсом, Перуном, Велесом). Число «три» читалось в древнерусском языке в форме «троя».

Ян – имя, которое по определению исследователей является названием летнего солнца. Например: Яном в белорусском фольклоре называют посланца солнца – Купалита, который считается распорядителем игр и танцев во время купальского праздника. Еню у болгар – солнечное божество, тот же славянский Ян. Троян – три Яна – триединое солнечное божество.

В Ипатьевской летописи от 1104 г.: «…стояло солнце в круге, а за кругом еще два солнца». Исследователи показывают также Трояна богом месяца, ночи и строительства. По поверьям, он научил людей плотничать и ваять. Со временем Троян мог восприниматься как полубог, эпический герой, выдающийся славянский вождь, отец троих сыновей.

В южнославянской мифологии есть трехглавый персонаж Троян, происхождение которого связывают с историческим императором Траяном. В сербской сказке одна из голов Трояна пожирает людей, другая – скот, третья – рыбу, путешествует он ночью, потому что боится солнечного света.

Тур

Близким Яриле, похожим на него божеством на Руси, у северных и западных славян был Тур, имя которого в первооснове означало быка, воплощающего бога солнца и имеющего влияние на плодородие.

Слова «ярый» (буйный) и «тур» были эпитетами бога солнца, войны и весеннего плодородия, упоминания о котором в народе сохранились под именем «Тура – удалого молодца». В честь Тура пели весенние песни.

В Галиции Турицы, близкие обозначению Тур, празднуются в начале мая, как и Семик. Во львовском Номоканоне XVII в. упоминаются в числе языческих игрищ Туры. У западных словаков один из важных весенних праздников – Троицын день – называют Летницы, или Турицы. На праздниках, прославляя весеннее солнце, ему поклонялись, называя его Туром, символизировал его также тур или бык (настоящий или ряженый).

В Костромской губернии в селе Туровском в 1836 г. нашли небольшого идола, вылитого из красной меди. По преданиям, на горе над Галицким озером было капище Тура. О поклонении Туру балтийскими славянами свидетельствуют найденные в земле редарей маленькие изображения быков, которые являются идолами бога Тура.