Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму

Но в Истории человечества есть еще одна «Эпоха Возрождения», противостоящая по своей ценностной базе Эпохе Западноевропейского Возрождения, – Эпоха Русского Возрождения, которую я считаю возможным назвать и Эпохой Великого Русского Возрождения.

…Эпоха Русского Возрождения изначально устремляется к раскрытию «космической телесности» человека, к его Ответственности за все сущее на Земле, к всемирности и всечеловечности, о которых, как о качестве русского человека, говорил Ф.М.Достоевский».

Эпоха Великого Русского Возрождения условно делится на три цикла:

? петровско-ломоносовский («романтический»): 1720–1820гг.;

? пушкинский («универсальный»): 1820–1920гг.;

? вернадскианский («ноосферно-космический»): 1920–2020гг.[104 - Субетто А.И. Эпоха Русского Возрождения. ТР.1. Титаны русского возрождения, 2008 с.19]

Явление Владимира Ильича Ленина в русской истории относится к «пушкинскому» – «универсальному» циклу Эпохи Русского Возрождения.

Ленин явление русско-возрожденческое, плоть-от-плоти общего течения русской социалистической мысли в XIX веке.

Само движение русской социалистической мысли питалось не только западноевропейским социализмом, в том числе во второй половине XIX века творчеством К.Маркса и Ф.Энгельса – марксизмом, но было генетически порождено «цивилизационным социализмом» российской цивилизации, как некоей системой ценностей («ценностным геномом»)[105 - Субетто А.И. разум и Анти-Разум. – СПб. – Кострома: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2003. – 148с.], центрирующейся вокруг ценностенй правды, справедливости, примата духовных потребностей над материальными, общинности, соборности, коллективизма, всечеловечности, всемирной отзывчивости, сострадания к угнетенным.

Собственно говоря, сама Эпоха Великого Русского Возрождения генетически возникла на "почве" ценностных оснований российской цивилизации, в том числе "цивилизационного социализма", как некоего ценностного ядра системогенотипа российской цивилизации, несущем в себе примат коллективизма над индивидуализмом, альтруизма над эгоизмом, который прекрасно был передан в кличе Александра Невского "за други своя".

Рассуждая об истоках коммунистической морали В.Н.Турченко, подчеркивает, что миссия "трудящегося класса" – "уничтожение всякой эксплуатации человека человеком", продуцирует "естественный исходный принцип его морали – жить, отдавая свой труд обществу. Другой человек из средства превращается в цель каждого индивида. "Моя" жизнедеятельность обретает нравственный смысл постольку, поскольку она есть средство обеспечения блага других людей, благосостояния общества. Вместо обособления и самоизоляции индивидов утверждается принцип ассоциации и коллективизма, когда каждый, делая себя всеобщим и коллективным существом, тем самым одновременно "обособляет" себя, т.е. утверждает свою неповторимую индивидуальность, уникальную личность"[106 - Турченко В.Н. Парадигмальный анализ экологического сознания и образования. Научный доклад – 2010 (рукопись), с.13, 14].

В «Декларации Петровской академии наук и искусств «Современный мир и пути решения проблем России на этапе движения к устойчивому развитию», написанной автором в 2005 году и принятой в этом же году на V Съезде Академии, в «Статье 5» указывалось:

«Россия – цивилизация цивилизационного социализма», что означает, что она в своих цивилизационных основаниях всего была цивилизацией антикапиталистической, исторически была устремлена к правде, взаимопомощи, к любви и добротолюбию, к трудовому созиданию, к заботе о социально ущемленной части населения.

В этом ее качестве большая заслуга принадлежит русскому народу. Русский народ – не только государствообразующий народ, но и исторчисекий строитель российской цивилизации, носитель культа правды, защиты Отечества, народ, постоянно жертвующий собой ради сохранения жизни и мира между народами и людьми на территории России. Всечеловечность, как характеристика русской духовности, обозначенная Ф.М.Достоевским, отражает эту роль и эту характеристику русского народа в цивилизационном и государственном строительстве России.

Русский народ – носитель «цивилизационного социализма».

В характеристике «цивилизационного социализма» есть еще одна важная характеристика России – полиэтническая (или межэтническая) кооперация. В основе этой полиэтнической кооперации лежат принципы социальной справедливости и взаимной помощи.

Россия никогда не была «тюрьмой народов» и «империей» в ее колониальном определении, так характерном для империй в мире, особенно в Западной Европе, потому что русский народ нес тяжести исторического пути и угнетения не меньше, чем другие народы и племена в России и даже больше.

Во все кризисные времена и в эпохи войн русский народ брал на себя самую большую тяжесть и всегда нес самые большие людские потери, жертвуя жизнями своих людей ради жизни и мира в россии. Сталинская характеристика русского народа как «руководящей силы» «среди всех народов нашей страны» действительна для всей истории России, особенно для последнего 300-летия»[107 - Цит. по: Субетто А.И. Сочинения в 13 томах. Том третий. Ноосферизм. Россия в XXI веке в контексте действия ноосферного и социалистического императивов/ Под ред. Л.А,Зеленова. – Кострома: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2006. – 482с.; с.16, 17].

Поэтому «цивилизационный социализм» российской цивилизации и выдвинул на авансцену истории всемирно-исторический феномен в лице Эпохи Великого Русского Возрождения, в которой имплицитно социалистический и ноосферно-космический «вектора» устремлений человеческого духа и разума дополняли друг друга, и Историческое движение которых и породило в ХХ веке советскую социалистическую цивилизацию и возникновение учения о ноосфере, в начале XXI веке поставило проблему становления ноосферного социализма, как основу спасения человечества от рыночно-капиталистической – экологической гибели в XXI веке.

Осмысливая «русский коммунизм» как историческое явление, его истоки и смысл, Н.А.Бердяев по своему, своим внутренним чутьем, схватил, этот русско-цивилизационный и русско-возрожденческий, ценнгстно-духовный генезис социалистического движения в России, в который вдливается потоком творческие деяния таких ярких и разных представителей русского духовного поиска и русской культуры, как Радищев, Пушкин, Гоголь, Чаадаев, Лермонтов, Петрашевский, Герцен, Белинский, Добролюбов, Чернышевский, Михайловский, Бакунин, Кропоткин, Толстой, Лавров, Лопатин, Ткачев, Н.Федоров, К.Леонтьев, Вл.Соловьев[108 - Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского космизма. – М.: Наука, 1990. – 234с.].

Главным, что объединяло этих разных мыслителей, деятелей русской культуры, – было стремление к совершенству, к утверждению, правды и целостности бытия, отрицания буржуазно-мещанского взгляда на жизнь и мироустройство.

«Гоголь и Толстой, — размышляет Бердяев, — готовы были пожертвовать творчеством совершенных произведений литературы во имя творчества совершенной жизни. Русский писатели не закованы в условных нормах цивилизации (мой комментарий: западной капиталистической цивилизации, С.А.) и потому прикасаются к тайне жизни и смерти. Они выходят за пределы искусства. Таков Гоголь, Толстой, Достоевский… Гоголь уже ставил проблему социальной миссии искусства, о призвании писателя к социальному служению. Он хотел того, что в вульгаризированной форме русский коммунизм называет «социальным заказом». Великие русские писатели… не были индивидуалистами по принципу, они искали по разному всенарного, коллективного, соборного искусства. Обличением неправды существующего общества, исканием правды, литература исполняла социальную миссию… Русская поэзия была полна предчувствий грядущей революции, а иногда и призывала к ней»[109 - Там же] (выдел. мною, С.А,).

По Бердяеву, который был оппонентом Ленину (тем более ценны его оценки), Ленин в своем историческом деле, которое он совершил, был продолжателем русской универсалистской линии. «Ленин потому мог стать вождем революции и реализовать свой давно выработанной план, что он не был типическим русским интеллигентом. В нем черты русского интеллигента… сочетались с чертами русских людей, собиравших и строивших русское государство. Он соединил в себе черты Чернышевского, Нечаева, Ткачева, Желябова с чертами великих князей московских, Петра Великого и русских государственных деятелей… Ленин был революционер-максималист и государственный деятель… Только такие люди успевают и побеждают», — писал он[110 - Там же, с.95].

Эта универсалистско-космо-социалистическая линия Эпохи Русского Возрождения, которая воплотилась в Гении Владимира Ильича Ленина, как в Гении Русского Прорыва к социализму, определила и особый путь России к социализму в XX веке, выстроившийся на отрицании зарождающегося капитализма в России на базе, уже в трактовке автора, «цивилизационного социализма», ее ценностного генома, в центре которых стоит тяготение к общинности, коллективизму, соборности, к коллективной форме выживания в суровых условиях самой холодной цивилизации мира, раскинувшейся на северо-евразийских просторах от Балтийского моря и границ Западной Европы до Тихого океана и от берегов Северного Ледовитого океана до Черного моря, до границ Турции, Ирана, Афганистана. Монголии и Китая.

2.2. Ленин как явление русской истории, как выражение цивилизационно-российского архетипа русской социалистической революции

Н.А.Бердяев подчеркивал, что поток социалистической мысли в XIX веке в России выстраивал свой поиск пути к социализму, минуя капиталистическую фазу, что противоречило сложившейся марксистской доктрине на социалистическую революцию, как на переход от развитого капитализма, исчерпавшего свой формационный потенциал развития, к социализму.

Здесь лежал исток полемики Плеханова с Ткачевым, а потом полемики Плеханова с Лениным: «Плеханов восстает, главным образом, против идеи захвата власти революционной социалистической партией»[111 - Там же, с.60], которая была характерна для взглядов и Ткачева, и Ленина. «Плеханов, как потом все марксисты-меньшевики, не хочет замечать особенных путей России и возможность оригинальной революции в России. И в этом он, конечно, ошибся. Ткачев был более прав, Ткачев подобно Ленину, строил теорию социалистической революции для России»[112 - Там же, с.62].

В этом плане символичной была статья В.И.Ленина «Лев Толстой как зеркало русской революции», написанная им в 1908 году, в которой Ленин подчеркнул, что русская революция выражала собой «протест против надвигающегося капитализма, разорения и обезземеливания масс, который должен был быть порожден патриархальной русской деревней»[113 - Цит. по кн.: С.Кара-Мурза. Советская цивилизация. Книга первая. От начала до великой победы. – М.: Алгоритм, 2001. – 526с.; с.51] (выдел. мною, С.А.). По этому поводу С.Г.Кара-Мурза восклицает: «Не буржуазная революция, а протест против капитализма!»[114 - Там же].

В вышеупомянутой «Декларации Петровской академии наук и искусств» автор в «Статье 7» писал: «Советская цивилизация в лице СССР как часть истории российской цивилизации в ХХ веке являлась, таким образом, не каким-то «уклонением» от магистрального пути человечества, как хотят представить некоторые «квази-ученые» на Западе и в России, чтобы оправдать происходящую капиталистическую реформацию по «сценарию интеллектуалов» из США и Западной Европы, а вернее – империалистическую ее колонизацию, а, наоборот, имманентно присущей основаниям России логикой истории. «Россия социалистическая» выросла из «России общинной и духовной» через отрицание рыночно-капиталистического уклада хозяйства как ей чуждого и грозящего ей гибелью»[115 - Субетто А.И. Сочинения в 13 томах. Том третий. Ноосферизм. Россия в XXI веке в контексте действия ноосферного и социалистического императивов/ Под ред. Л.А.Зеленова – Кострома: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2006. – 482с.; с.17].

Социалистическая революция в России начала ХХ века была вызвана противоречием, конфликтом между капиталистическими системой ценностей и механизмами развития и цивилизационными основаниями российской цивилизации, ее социокультурным архетипом в терминологии Н.Я.Данилевского.

Революции 1905–1908гг. и 1917г., если их рассматривать как единую двухэтапную русскую социальную революцию, была революцией, в первую очередь, антикапиталистической и, на ее основе вырастающей социалистической революцией.

Этот антикапиталистический характер первой русской революции Владимир Ильич Ленин своим гениальным чутьем осознал, пересмотрел свой взгляд на крестьянство, определил его как революционную силу и провозгласил союз рабочего класса и крестьянства, являющийся важнейшим положением ленинизма, в том числе ленинской теории социалистической революции.

Следует отметить, как правильно замечает С.Г.Кара-Мурза, «Маркс представлял русскую революцию совершенно не по-марксистски. Он не только не считал ее буржуазной, но и задачу ее видел как раз в том, чтобы спасти крестьянскую общину. Он писал: «Чтобы спасти русскую общину, нужна русская революция. Впрочем, русское правительство делает все возможное, чтобы подготовить массы к такой катастрофе. Если революция произойдет в надлежащее время, если она сосредоточит все свои силы, чтобы обеспечить свободное развитие сельской общины, последняя станет элементом возрождения русского общества и элементом превосходства над странами, которые находятся под ярмом капиталистического строя» (выдел. мною, С.А.)[116 - Кара-Мурза С.Г. Советская цивилизация. Книга первая. От начала до великой победы – М.: Алгоритм, 2001. – 528с.; с.48].

Этот свой взгляд на пути русского прорыва к социализму Маркс развивает в своем письме к Вере Засулич от 8 марта 1881 года: «В основе капиталистической системы лежит… полное отделение производителя от средств производства… основой всего процесса является экспроприация земледельцев. Радикально она осуществлена только в Англии. Но все другие страны Западной Европы идут по тому же пути»[117 - Из архива П.Б.Аксельрода. Вып. I.: 1880–1892/ Отв. ред. П.Ю.Савельев. – М.: 2006. – 572с. (Сер.: Русский революционный архив), с.241 (ссылка К.Маркса на изд.: «Le Capital», француз. Изд., с.315)].

Далее он делает замечание, очень важное для понимания генезиса ленинизма:

«Следовательно, «историческая неизбежность» этого процесса (мой комментарий: историческая необходимость прохождения фазы капитализма, С.А.) этого процесса ограничена странами западной Европы.

Причины, обусловливающие это ограничение указаны в следующем месте XXXII главы (мое примечание: Маркс имеет ввиду французское издание «Капитала» и ссылается на с.341 издания «Le Capital», С.А.): «Частная собственность, основанная на личном труде… вытесняется капиталистической частной собственностью, основанной на эксплуатации чужого труда, на труде наемном».

В этом свершающемся на Западе процессе дело идет, таким образом, о превращении одной формы частной собственности в другую форму частной собственности.

У русских же крестьян пришлось бы, наоборот, превратить их общую собственность в частную собственность (мой комментарий: это и пытался сделать Столыпин своими реформами, которые породили сопротивление русских крестьянских общин; а необходимо это сделать в логике рассуждений Марксу для того, чтобы потом по капиталистической логике экспроприировать эту частную личную крестьянскую собственность для превращения ее в капиталистическую частную собственность, чем и занимается капиталистическая контрреволюция в России в 1992 по 2010гг.: вначале разрушили колхозы и совхозы, ввели долевые паи, а теперь происходит их криминогенная экспроприация, превращение общественной социалистической собственности на землю в капиталистическую частную собственность «олигархов», С.А.). Анализ, представленный в «Капитале», — продолжает – К.Маркс, не дает, следовательно, доводов ни за, ни против жизнеспособности русской общины. Но специальные изыскания, которые я произвел на основании материалов, почерпнутых мною из первоисточников, убедили меня, что эта община является точкой опоры социального возрождения России, однако, для того, чтобы она могла функционировать как таковая, нужно было бы, прежде всего, устранить тлетворные влияния, которым она подвергается со всех сторон, а затем обеспечить ей нормальные условия свободного развития»[118 - Там же, с.241, 242] (выдел. мною, С.А.).

По поводу этой очень важной теоретической рефлексии Карла Маркса, который был настоящим диалектиком, в отличие от многих его последователей, автор в монографии «Свобода» (2008) сформулировал следующий вывод:

«Итак, Карл Маркс в чем-то предвосхитил будущие основания, лежащие в базисе российской цивилизации, в том числе крестьянскую общину (или крестьянскую кооперацию), которые стали и основой цивилизационного отрицания капитализма в форме социалистической революции в 1917 году, которые так до сих пор не осознали ни российские либералы, ни некоторые марксисты, повторяющие тезисы критики К.Каутского»[119 - Субетто А.И. Свобода. Книга первая. Критика «либерального разума». – СПб. – Кострома: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2008. – 232с.; с.132].

Величие Владимира Ильича Ленина состоит в том, что он выстроил теоретические основания, политику, логику русской социалистической революции, опираясь на теоретический базис марксизма, наследие русской социалистической мысли, в том числе и народничества, адекватно цивилизационной логике развития России, что и привело его вместе с руководимыми им партией большевиков и народными массами к победе. Его гений был гением единства слова и дела.

В работах «Капиталократия» (2000) и «Ноосферизм» (2001) автор ввел понятие Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции, толчок который дала Великая Русская Социалистическая Революция в 1917 году и которая была ответом в ХХ веке из России на Глобальную Капиталистическую Цивилизационную Революцию, начавшуюся 400 лет назад в Европе и которая стремится капитализировать весь «мир человечества», превратить его во всемирный капиталистический трест, в Глобальную Капитал-Мегамашину и тем самым, выражаясь языком Фрэнсиса Фукуямы, закончить Историю победой капитализма на вечные времена (собственно говоря, в этом состояла сущность его концепции либерально-капиталистического «Финала истории»).

В «Ноосферизме» я писал:

«Глобальная Капиталистическая Цивилизационная Революция, которая развивается уже почти 400 лет… в своем движении к качественному изменению мира на эгоистически-капиталистическом индивидуализме, являющемся пределом крайней капиталистической «атомизации» человеческого общества, его разрушения, натолкнулась в начале ХХ века в России на начавшуюся Глобальную Социалистическую Цивилизационную Революцию, выросшую из противостояния капитализму, «общинно-цивилизационного социализма» комплекса общинных цивилизаций Востока, наиболее сохранивших общинный уклад хозяйствования.

Россия оказалась лидером Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции в ХХ веке, ее основным движителем. Уже Владимир Ильич Ленин, организатор и руководитель первой социалистической революции в мире, победившей в России (уже только за это человечество будет благодарно ему всю последующую Историю), разглядел в Китае и Индии главных союзников в мировом социалистическом движении»[120 - Субетто А.И. Ноосферизм. Том первый. Введение в ноосферизм. – СПб.: Астерион, 2001. – 537с.; с.361, 362, (2-е изд. – 2003)].

Глобальная Социалистическая Цивилизационная Революция (как и Глобальная Капиталистическая Цивилизационная Революция) – новое понятие, введенное автором в процессе разработки теоретической системы Ноосферизма, которое в отличие от экспликации социалистической революции, как революции политической или социальной, затрагивает более длинные промежутки исторического времени, охватывающие, как правило, несколько веков, поскольку в них происходит смена цивилизационных оснований.

Если основанием Глобальной Капиталистической Цивилизационной Революции является ставка на принципы и ценности индивидуализма, эгоизма, принцип «человек человеку – волк», принцип прибыли (наживы) и др., без которых не выстраивается система оправдания эксплуатации человека человеком и дегуманизации буржуазного общества, то основанием Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции служат полярные установки на коллективизм, общинность, соборность, взаимопомощь, социальное равенство, братство, уничтожение эксплуатации человека человеком.

При этом логика возникновения Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции, как часть Внутренней Логики Социального Развития, несет в себе диалектическое отрицание капитализма не только с позиций его внутренних оснований, если рассматривать капитализм через призму ограничений его страновым масштабом, т.е. в рамках границ страны, где проходит его становление и развитие, но и с позиций внешних оснований, диктуемых противоречием между «метрополией» капитализма в его империалистическую фазу развития и его «периферией», «колониальным окружением», из которых черпаются ресурсы и в которых империалистическая эксплуатация и «клубок» противоречий намного острее, чем в «метрополии», в развитых капиталистических странах.

Теперь, обращая взор на историю ХХ века с «вершины» XXI века, обращая взор в прошлое, когда мы обогащены опытом Истории ХХ века, мы видим, что социализм возникает не из капитализма развитых стран – метрополии глобального империализма, как было спрогнозировано К.Марксом и Ф.Энгельсом (в этом прогнозе они ошиблись), и что за догматическую норму восприняли К.Каутский, и западные социал-демократы, Л.Б.Троцкий, Г.В.Плеханов и меньшевики в России, а из общинных цивилизаций, в которых гнет колониальных форм капитализации экономики, оказался наиболее сильным.