Оценить:
 Рейтинг: 4.6

Слава Византийской империи

Год написания книги
2013
<< 1 ... 3 4 5 6 7 8 >>
На страницу:
7 из 8
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля

Награбленная добыча была собрана и поделена между латинянами, светскими и духовными. После этого похода вся Западная Европа обогатилась вывезенными константинопольскими сокровищами; редкая западноевропейская церковь не получила чего-либо из «священных останков» Константинополя[248 - Р.Е. Riant. Exuviae sacrae constantinopolitanae. Vol. I. Geneve, 1876. P. XL–XLVIII.]. Большая часть этих реликвий, оказавшаяся в монастырях Франции, погибла во время французской революции. Четыре бронзовых коня античной работы, служившие одним из лучших украшений константинопольского ипподрома, были увезены дожем Дандоло в Венецию, где они и до сих пор украшают портал собора Св. Марка.

Никита Акоминат посвящает павшему городу трогательное и длинное обращение со ссылками на ветхозаветный «Плач Иеремии» и псалмы; начинается обращение такими словами: «О город, город, око всех городов, предмет рассказов во всем мире, зрелище превыше мира, кормилец церквей, вождь веры, путеводитель православия, попечитель просвещения, всякого блага вместилище! И ты испил чашу гнева от руки Господней, и ты сделался жертвой огня, еще более лютого, чем огонь, ниспавший древле на пять городов!»[249 - Nicetas Choniates. Historia, Bonn ed. P. 763.]. Победителям между тем предстояла трудная задача организовать завоеванные земли. Решено было установить, как было и раньше, империю. Возникал вопрос о том, кто будет императором. Наиболее вероятной казалась кандидатура Бонифация Монферратского, стоявшего, как известно, во главе крестового похода. Но, по-видимому, против его кандидатуры высказался Дандоло, считавший Бонифация слишком могущественным и, по его итальянским владениям, слишком близким к Венеции лицом. Сам Дандоло, как дож Венеции, т. е. республики, не претендовал на императорскую корону. Тогда собравшийся совет остановил свой выбор, не без влияния со стороны Дандоло, на более далеком от Венеции и менее могущественном Балдуине Фландрском, который был избран императором и торжественно коронован в Св. Софии.

В момент восшествия на престол Балдуина были живы еще три греческих императора: Алексей III Ангел, Алексей V Дука Мурзуфл и Феодор Ласкарь. Со сторонниками первых двух императоров Балдуину удалось справиться. Об отношении же Латинской империи к Феодору Ласкарю, основавшему империю в Никее, речь будет в следующей главе.

После избрания императора поднимался другой сложный вопрос – о дележе завоеванных земель между участниками похода. «Деление Романии» (Partitio Romanie), как латиняне и греки часто называли Восточную империю, было произведено в общем на основах выработанных в марте 1204 года условий[250 - Текст этого договора 1204 г. приведен в издании: G.L.F. Tafel, G.M. Thomas. Urkunden zur altern Handels- und Staatsgeschichte… Bd. I. S. 464–488.]. Константинополь был поделен между Балдуином и Дандоло, причем 5/8 города получил император, а остальные 3/8 его и Св. Софию получила Венеция. Кроме 5/8 столицы Балдуин получил южную Фракию и небольшую часть северо-западной Малой Азии, прилегающую к Босфору, Мраморному морю и Геллеспонту, с некоторыми островами в Эгейском море, например Лесбосом, Хиосом, Самосом и некоторыми другими. Таким образом, оба берега Босфора и Геллеспонта входили в состав владений Балдуина. Бонифаций Монферратский получил вместо предназначенных владений в Малой Азии Фессалонику с окружающей областью и частью Фессалии и основал Фессалоникийское королевство, находившееся в ленной зависимости от Балдуина.

Исключительные выгоды извлекла из дележа «Романии» Венеция, получившая некоторые пункты на Адриатическом побережье, например Диррахий, Ионийские острова, большую часть островов Эгейского моря, некоторые пункты на Пелопоннесе, остров Крит, некоторые гавани во Фракии с Галлиполи на Геллеспонте и ряд пунктов внутри Фракии. Дандоло получил, по всей вероятности, византийский титул деспота, был освобожден от вассальской присяги Балдуину и назывался «властителем четверти с половиной всей империи Романии», т. е. трех восьмых ее (quartae partis et dimidiae totius imperii Romanie dominator); последний титул оставался за дожами до середины XIV века. Согласно договору, храм Св. Софии был отдан в руки венецианского духовенства, и Константинопольским патриархом, т. е. патриархом латинским, был избран венецианец Фома Морозини, внешний облик которого в столь злых выражениях описан у Никиты Акомината, убежденного сторонника греко-восточной православной церкви[251 - Nicetas Choniates. Historia, Bonn ed. P. 824, 854–855.].

По приобретениям, осуществленным Венецией, видно, что она заняла в новой Латинской империи, весьма слабой по сравнению с могущественной республикой, господствующее положение. В руки Республики св. Марка перешла лучшая часть византийских владений: лучшие гавани, наиболее важные стратегические пункты, ряд плодоносных местностей; весь морской путь из Венеции в Константинополь был во власти республики. Четвертый крестовый поход, создавший «колониальную империю» Венеции на Востоке, дал ей неисчислимые торговые выгоды и возвел республику на высшую ступень ее политического и экономического могущества. Это была полная победа тонкой, продуманной и эгоистически патриотичной политики дожа Дандоло.

Латинская империя была основана на феодальных началах. Завоеванная территория была разделена императором на большое число более или менее крупных феодов, владельцы которых, западные рыцари, должны были приносить ленную присягу Константинопольскому императору.

Бонифаций Монферратский, король Фессалоникийский, двинулся через Фессалию походом на юг в Грецию и завоевал Афины. Афины в Средние века были заглохшим, провинциальным городом, где на Акрополе, в древнем Парфеноне, находился православный собор в честь девы Марии. Во время латинского завоевания в начале XIII века афинским архиепископом был уже около 30 лет знаменитый Михаил Акоминат, брат историка Никиты Акомината, оставивший нам богатое литературное наследство в виде речей, стихов, писем, дающих богатый материал для внутренней истории империи во времена Комнинов и Ангелов и о состоянии Аттики и Афин в Средние века; эти провинции в произведениях Михаила изображаются в очень мрачном свете, с варварским населением, может быть, славянским, и с варварской речью около Афин, с запустением Аттики и с беднотой ее населения. «Живя долго в Афинах, я сделался варваром», – писал он и сравнивал иногда город Перикла с Тартаром[252 - Michael Acominatos (Choniates). Opera, ed. S. Lampros. Vol. II. Athenae, 1879. P. 44, 127.]. Усердный печальник средневековых Афин, так много посвятивший времени и труда своей захудалой пастве, Михаил, видя невозможность сопротивляться войскам Бонифация, удалился из своей митрополии и остальное время жизни провел в уединении на одном из островов около берегов Аттики. Латиняне завоевали Афины, которые вместе с Фивами были переданы Бонифацием на ленных условиях бургундскому рыцарю Отто де ля Рош (Otto de la Roche), получившему титул герцога Афин и Фив (dux Athenarum atque Thebarum). Собор на Акрополе перешел в руки латинского духовенства.

В то время как в Средней Греции основалось Афино-Фиванское герцогство, в Южной Греции, т. е. на древнем Пелопоннесе, который часто назывался загадочным по своему этимологическому происхождению наименованием Морей, образовалось княжество Ахайское, обязанное своим устроением французам.

Жоффруа Виллардуэн, племянник известного историка, услышав у берегов Сирии о взятии Константинополя крестоносцами, поспешил туда; но, будучи отнесен ветром к южным берегам Пелопоннеса, он высадился там и покорил часть страны. Однако чувствуя, что одними собственными силами ему не удержаться, он обратился за помощью к фессалоникийскому королю Бонифацию, находившемуся, как было отмечено немного выше, в Аттике. Последний даровал право завоевания Морей одному из своих рыцарей, французу Гийому Шамплитту, из рода шампанских графов, который вместе с Виллардуэном в два года подчинил всю страну. Византийский Пелопоннес, таким образом, в начале XIII века превратился во французское княжество Ахайское, с князем Гийомом во главе, разделенное на двенадцать бароний и получившее западноевропейское феодальное устройство. После Гийома княжеская власть перешла на некоторое время к фамилии Виллардуэнов. Двор Ахайского князя отличался великолепием и, по словам источника, «казался более великим, чем двор какого-нибудь большого короля»[253 - Marino Sanudo. Istoria del regno di Romania in: C. Hopf. Chroniques greco-romanes inedites ou peu connues. Berlin, 1873. R 102.]. По свидетельству другого источника, «там говорили так же хорошо по-французски, как в Париже»[254 - Chronique de Ramon Muntaner. Chap. 261; ed. J.A. Buchen. Chroniques etrangeres. Paris, 1841. P. 502. To же самое: herausgegeben von K. Lanz. Stuttgart (Bibliothek des literarischen Vereins in Stuttgart. Bd. VIII), 1844. P. 468–469. To же самое: The Chronicle of Muntaner, in the works issued by The Hakluyt Society. Vol. L. (Translated from the Catalan by Lady Goodenough). London, 1921. P. 627.]. Лет двадцать спустя после образования на византийской территории латинских феодальных государств и владений папа в письме во Францию говорил о создании на Востоке «как бы новой Франции» (ibique noviter quasi nova Francia est creata)[255 - Epistolae Honorii III (20 мая 1224 г.). В кн.: Recueil des historiens des Gaules et de la France. Vol. XIX. Paris, 1833. P. 754.].

Пелопоннесские феодалы строили укрепленные замки с башнями и стенами по западноевропейскому образцу, из которых наиболее известна Мистра, на уступах Тайгета, в древней Лаконии, недалеко от античной Спарты. Это величественное средневековое феодальное сооружение, сделавшееся со второй половины XIII века столицей грековизантийских деспотов на Пелопоннесе, которые отвоевали Мистру из рук франков, еще и в настоящее время поражает ученых и туристов грандиозностью своих полуразвалившихся зданий, являя собой одно из редчайших зрелищ Европы, и хранит в своих церквах в неприкосновенности драгоценные фрески XIV–XV веков, имеющие в высшей степени важное значение для истории византийского искусства эпохи Палеологов. На западной оконечности полуострова был сильный укрепленный замок Клермон, или Хлумутци, сохранявшийся до двадцатых годов XIX века, когда он был разрушен турками. Об этом замке греческий хронист писал, что, если бы франки потеряли Морею, то обладания одним лишь Клермоном было бы достаточно для того, чтобы снова завоевать весь полуостров[256 - The Chronicle of Morea, ed. J. Schmitt. London, 1904. Vss. 2712–2713.]. Было немало и других замков.

На Пелопоннесе франки не смогли прочно укрепиться лишь на среднем из его южных полуостровов, где, несмотря на два построенных ими укрепленных замка, жившие в горах славяне (племя мелингов) оказывали упорное сопротивление и почти никогда не находились в полном подчинении у западных рыцарей. Греки Морей, по крайней мере большинство из них, могли видеть во власти франков приятное освобождение от финансового гнета византийского правительства[257 - W. Miller. The Latins in the Levant. A History of Frankish Greece (1204–1566). London, 1908. P. 6.].

На юге Пелопоннеса Венеция владела двумя важными портами, Модон и Корон, которые представляли собой превосходные станции для венецианских судов на их пути на Восток и являлись прекрасными наблюдательными пунктами над морской торговлей Леванта, – эти, по выражению официального документа, два «главных глаза коммуны» (oculi capitales communis)[258 - K. Hopf. Geschichte Griechenlands vom Beginne des Mittelalters bis auf die neuere Zeit. Bd. II. S. 10.].

О времени латинского владычества на Пелопоннесе, помимо других источников, сообщает много интереснейшего материала так называемая Морейская хроника (XIV века), дошедшая до нас в различных версиях: греческой (стихотворной), французской, итальянской и испанской. Если со стороны точности изложения фактического материала Морейская хроника и не может быть поставлена на одно из первых мест среди других источников, то для ознакомления с внутренним укладом жизни в эпоху франкского владычества на Пелопоннесе, с феодальными отношениями в стране, с учреждениями, с общественной и частной жизнью и, наконец, с географией Морей в ту эпоху этот источник дает массу драгоценного материала. Морейская хроника, как редкий по богатству и разнообразию содержания источник для внутренней и культурной истории эпохи, когда греко-византийский и западный феодальный элементы слились и создали в высшей степени любопытные условия жизни, заслуживает особого внимания.

Интересно, что франкское владычество в Морее, как полагают некоторые ученые[259 - См.: The Chronicle of Morea… R LVIII–LXVL], и, вероятно, сама Морейская хроника оказали влияние на Гете, который в третьем акте второй части своего «Фауста» будто бы переносит действие в Спарту, где развивается история любви Фауста и Елены. Сам Фауст представлен здесь как бы в виде окруженного феодалами князя покоренного Пелопоннеса; характер его правления несколько напоминает одного из Виллардуэнов в изображении Морейской хроники. В беседе между Мефистофелем в образе Форкиады и Еленой, без сомнения, говорится о Мистре, построенной именно в годы латинского владычества в Морее[260 - A.A. Васильев в исходной русской версии 1923 г. цитирует «Фауста» в переводе Холодковского. Приводимая здесь цитата взята из следующего издания: Иоганн Вольфганг Гете. Собр. соч. Т. 2. Фауст. Трагедия. Перевод с немецкого Б.Л. Пастернака. М., 1976. С. 334.].

Форкиада

Была долина столько лет покинута
Меж Спартой с юга и Тайгетом с севера,
Откуда ручейком Эврот спускается
И, в камышах разлившись, лебедей ютит,
Что там обосновалось племя смелое,
Горсть северян, страны полночной выходцы.
Построив замок, в нем они запрятались
И правят краем всем из этой крепости
……………………………………………………….
За двадцать лет осели и обстроились…

Несколько ниже дается описание этого замка с колоннами, колонками, сводами, террасами, галереями, гербами в виде типичного средневекового замка. По-видимому, все это место трагедии написано под влиянием Морейской хроники. Завоевание Морей франками дало, таким образом, некоторую основу для поэтических сцен «Фауста». Но надо сказать, что это предположение Шмитта другими решительно отвергается[261 - Эта теория иногда отвергается. См., например: О. Pniower. Deutsche Literaturzeitung, Bd. XXV, 1904. Col. 2739–2741. Однако большинство ученых, в том числе я сам, убеждены, что Гете имел в виду Мистру, когда писал этот пассаж. См.: Е. Gerland. Die Quellen der Helenaepisode in Goethes Faust // Neue Jahrlicher fur das Klassische Altertum. Bd. XXV, 1910. S. 735–739; A. Struck. Mistra, eine mittelalterliche Ruinenstadt. Leipzig, 1910. S. 17–18; H. Grеgoire. Byzantion. Vol. V, 1930. P. 781. Позже была выдвинута новая теория – источником Гете была не Морейская хроника, а поздняя византийская хроника Дорофея из Монемвасии. См.: J. Moravcsik. Zur Quellenfrage der Helenaepisode in Goethes Faust // Byzantinisch-neugriechische Jahrbiicher. Bd. VIII. 1931. S. 41–56; H. Grеgoire. Une Source byzantine du second Faust // Revue de TUniversite de Bruxelles. Vol. XXX–VI. 1930–1931. P. 348–354; F. D?lger. Die neuentdeckte Quelle zur Helenaszene in Goethes Faust. Die Prophylaen // Beilage zur Miinchner Zeitung. Bd. XXVIII. 1931. S. 289–290.].

Взятие крестоносцами Константинополя и образование Латинской империи поставило папу в трудное положение. Будучи против изменения пути крестового похода и предав отлучению рыцарей и венецианцев после захвата Зары, Иннокентий III после падения столицы Византийской империи стоял лицом к лицу с совершившимся фактом.

В своем ответе на письмо императора Балдуина, который, называя себя «Божьей милостью Константинопольским императором и присно Августом», а также «папским вассалом» (miles suus)[262 - G.L.F. Tafel, G.M. Thomas. Urkunden zur altern Handels- und Staatsgeschichte… Bd. I. S. 502.], сообщил папе о взятии византийской столицы и о своем избрании; Иннокентий III, совершенно забыв о своем прежнем отношении к этому вопросу, «радуется в Господе» (gavisi sumus in Domino) содеянному чуду «для хвалы и славы Его имени, для чести и пользы апостольского престола и для выгоды и возвеличения христианского народа»[263 - Ibid., S. 516–517.]. Папа призывает все духовенство, всех государей и народы защищать дело Балдуина и выражает надежду, что со взятием Константинопольской империи станет легче отвоевание Святой земли из рук неверных; в конце письма папа убеждает Балдуина быть верным и покорным сыном католической церкви[264 - Innocentii III Epistolae, VII, 153 (PL, vol. CCXV, col. 455).]. В другом письме папа пишет: «Конечно, хотя нам приятно, что Константинополь вернулся к повиновению своей матери, святой римской церкви, однако нам было бы приятнее, если бы Иерусалим был возвращен под власть христианского народа»[265 - Innocentii in Epistolae, IX, 139 (PL, vol. CCXV, col. 957–958).].

Но настроение папы изменилось, когда он подробнее ознакомился с ужасами разгрома Константинополя и с содержанием договора о дележе империи. Договор носил чисто светский характер с ясной тенденцией ограничить вмешательство церкви. Балдуин не просил у папы об утверждении своего вышеприведенного императорского титула; Балдуин и Дандоло самостоятельно решили вопрос о Св. Софии, о выборе патриарха, о духовных имугцествах и т. д. Во время же разграбления Константинополя подверглись поруганию и осквернению церкви, монастыри и целый ряд высокопочитаемых святынь. Все это вызвало в душе папы тревогу и недовольство крестоносцами. «Вы, – писал он в послании к маркграфу Монферратскому, – не имея права и власти над греками, по-видимому, опрометчиво уклонились от чистоты вашего обета, когда двинулись не против сарацин, а против христиан, стремясь не к отвоеванию Иерусалима, но к занятию Константинополя, предпочитая земные богатства богатствам небесным. Но гораздо важнее является то, что некоторые (из крестоносцев) не пощадили ни веры, ни возраста, ни пола…»[266 - Innocentii III Epistolae, VIII, 133 (PL, vol CCXV, col 712).].

Таким образом, Латинская империя на Востоке, как построенная на феодальном основании, не представляла собой крупной политической силы, а в церковной жизни не могла сразу наладить отношений с римским престолом.

Однако цель западных рыцарей и купцов не была вполне достигнута, так как не все византийские земли вошли в состав новых латинских владений на Востоке. После 1204 года остались три независимых греческих государства. Никейская империя с династией Ласкарей в западной части Малой Азии, лежавшая между малоазиатскими владениями латинян и землями Иконийского, или Румского, султаната и владевшая частью побережья Эгейского моря, была самым крупным самостоятельным греческим центром и самым опасным соперником Латинской империи. В западной части Балканского полуострова, в Эпире, образовался Эпирский деспотат под управлением династии Комнинов-Ангелов. Наконец, на далеком юго-восточном побережье Черного моря в 1204 году образовалась Трапезундская империя с династией Великих Комнинов. Если латиняне не достигли на Востоке политического единства, то они одинаково не достигли и единства религиозного, так как три вышеназванных греческих государства остались верными заветам греко-восточной церкви, т. е., с точки зрения папы, были схизматическими; особенно неприятна для папского престола была Никея, где греческий епископ, нисколько не считаясь с пребыванием латинского патриарха в Константинополе, назывался Константинопольским патриархом. Кроме того, и греки Латинской империи, несмотря на политическое подчинение латинянам, не принимали католичества. Военная оккупация страны не знаменовала еще собой церковной унии.

Результаты Четвертого крестового похода имели роковое значение как для Византийского государства, так и для будущего крестовых походов. В политическом отношении Восточная империя как единое целое перестала существовать, уступив место целому ряду западноевропейских феодальных государств, и никогда уже, даже и после восстановления империи при Палеологах, не могла вернуть себе прежнего блеска и влияния.

Что касается значения Четвертого похода для общего вопроса о крестоносном движении, то он, во-первых, совершенно ясно показал полное обмирщение идеи движения и, во-вторых, раздвоил прежде единое течение, увлекавшее на Восток западные народы, которые с 1204 года должны были направлять свои силы не только в Палестину или Египет, а может быть, еще в больших размерах в свои новые владения на территории Восточной империи для поддержания там своей власти. Последнее обстоятельство должно было, конечно, повести к замедлению борьбы с мусульманскими властителями святых мест.

Внутреннее состояние империи в эпоху Комнинов и Ангелов

Церковные дела

Церковная жизнь Византии во время Комнинов и Ангелов имеет значение главным образом в двух направлениях: во-первых, во внутренних церковных отношениях, проявлявшихся в виде попыток разрешить ряд религиозных вопросов и сомнений, которые волновали византийское общество данного периода и являлись одним из самых жизненных интересов того времени; во-вторых, в отношениях восточной церкви к западной, Константинопольского патриархата к папству.

В своих отношениях к церкви государи династий Комнинов и Ангелов твердо придерживались столь типичных для Византии цезарепапистских взглядов. Одна редакция «Истории» Никиты Акомината приводит такие слова Исаака Ангела: «На земле нет никакого различия во власти между Богом и императором; царям все позволительно делать и можно нераздельно употреблять Божие со своим, так как они получили царскую власть от Бога и между Богом и ими нет расстояния»[267 - Nicetas Choniates. Historia, Bonn ed. P. 583.]. Тот же писатель, говоря о церковной деятельности Мануила

Комнина, изрекает общее суждение о византийских императорах, которые считают себя «непогрешимыми судьями дел божеских и человеческих»[268 - Nicetas Choniates. Historia, Bonn ed R 274.]. Эту точку зрения императоров поддерживали во второй половине XII века и духовные лица. Известный греческий канонист и комментатор так называемого псевдо-Фотиева Номоканона (канонического сборника XIV века). Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон, живший при последних Комнинах и первом Ангеле, писал: «Императоры и патриархи должны быть уважаемы, как учители (церкви), ради силы святого помазания. Отсюда-то происходит власть правоверных императоров наставлять христианский народ и, подобно священникам, приносить Богу воскурение». В этом их слава, что, подобно солнцу, блеском своего православия они просвещают мир с одного его конца до другого. «Мощь и деятельность императоров касаются тела и души (человека), тогда как мощь и деятельность патриарха касаются только одной души»[269 - ????? ??? ?????. ???????? ??? ????? ??? ????? ???????. ?. 4 ??????. 1854. P. 544, 545.]. Тот же автор заявляет: «Император не является субъектом ни законов, ни канонов»[270 - Theodori Balsamonis. In canonem XVI Concilii Carthaginiensis (PG, vol. CXXX–VIII, col. 93). См. также: G. Vernadsky. Die kirchlich-politische Lehre der Epanagoge und ihr Einfluss auf das russische Leben im XVII. Jahrhundert // Byzantinisch-neugriechische Jahrbucher. Bd. VI. 1928. S. 120.].

Церковная жизнь при Комнинах и Ангелах открывала императорам возможность широко применять свои цезаре-папистские взгляды: с одной стороны, многочисленные «ереси» и «лжеучения» сильно волновали умы населения империи; с другой стороны, угроза от турок и печенегов и сближение империи с Западом, явившееся результатом крестовых походов, стали грозить самому существованию Византии как самостоятельного государства и заставили императоров серьезно обдумать и взвесить вопрос об унии с католической церковью, которая в лице папы могла предотвратить надвигавшуюся с Запада на Восток политическую опасность.

В религиозном отношении первые два Комнина, являясь вообще защитниками восточной православной веры и церкви внутри государства, тем не менее соглашались, под давлением политических причин, на некоторые уступки в пользу католической церкви. Увлеченная деятельностью своего отца, Алексея Комнина, Анна Комнина с несомненным преувеличением в своей «Алексиаде» называет отца «тринадцатым апостолом»; или, если последняя честь должна принадлежать Константину Великому, то Алексея Комнина, по словам той же писательницы, «можно считать равным самодержцу Константину Великому или же, чтобы избежать возражений, следующим после Константина апостолом и императором»[271 - Анна Комнина. Алексиада, XIV, 8, с. 396.]. Третий Комнин, Мануил, уже слишком усердно приносил интересы восточной церкви в жертву своей несбыточной западной политике.

Во внутренней церковной жизни империи главное внимание государей было обращено на борьбу с догматическими заблуждениями и еретическими движениями их времени. Одна сторона в церковной жизни смущала императоров: это чрезмерный рост церковного и монастырского имущества, против чего правительство и принимало время от времени соответствующие меры.

Алексей Комнин для нужд государственной обороны и для вознаграждения лиц, помогших ему овладеть престолом, конфисковал часть монастырских имений и перечеканил в деньги некоторые церковные сосуды. Однако, уступая возникшему вследствие этого недовольству, император возвратил церквам стоимость взятых сосудов и осудил свое поведение специальной новеллой «О неупотреблении священных сосудов на общественные надобности»[272 - К.Е. Zacharia von Lingenthal. Jus graeco-romanum. Vol. III. P. 355–358. См.: V. Grumel. LAffaire de Leon de Chalcedoine. Le chrysobulle dAlexis Ier sur les objets sacres // Etudes byzantines. Vol. II. 1945. P. 126–133.]. Но Мануил восстановлением отмененной новеллы 964 года Никифора Фоки еще раз положил предел дальнейшему увеличению церковной и монастырской собственности, хотя рядом последующих новелл и должен был по возможности смягчать суровые для духовенства последствия данного распоряжения.

Непорядки и моральный упадок в духовном сословии также тревожили сердце Алексея Комнина, который в одной из своих новелл объявлял, что «христианская вера подвергается опасности, так как церковный чин с каждым днем приходит все в худшее состояние»[273 - K.E. Zacharia von Lingenthal. Jus graeco-romanum. Vol. III. P. 414.], и намечал целый ряд мер для поднятия нравственного значения духовенства в смысле лучшего устроения жизни последнего на канонических началах, развития его образования, широкого развития пастырской деятельности и т. д. Далеко не всегда, правда, императору удавалось, ввиду общих жизненных условий того времени в стране, проводить свои благие начинания в жизнь.

Выступая иногда против чрезмерного увеличения церковной собственности, Комнины в то же время являлись нередко покровителями и основателями монастырей.

При Алексее Афонская гора была объявлена императором свободной до скончания века от всяких податей и других притеснений; причем «гражданские чиновники не должны иметь никаких сношений со Св. горой»[274 - Порфирий Успенский. Восток Христианский. Афон, III, (1). Киев, 1877. С. 226–227; Ph. Meyer. Die Haupturkunden fur die Geschichte der Athoskloster. Leipzig, 1894. S. 172.]; как и прежде, Афон не зависел ни от какого епископа; прот, т. е. председатель совета игуменов афонских монастырей, рукополагался самим императором. Итак, Афон находился в прямой зависимости от самого государя. При Мануиле русские, жившие уже раньше на Афоне и имевшие там небольшой монастырь, получили по постановлению протата (совета игуменов) обитель Пантелеймона, которая пользуется широкой известностью и в наше время.

Тот же император Алексей Комнин помог Христо дулу основать на острове Патмосе, где, по преданию, Иоанн Богослов написал Апокалипсис, монастырь во имя этого святого, существующий и поныне. В изданном по этому делу хрисовуле император дарил означенный остров Христо дулу в вечную, неотъемлемую собственность, освобождал его от всяких налогов и запрещал доступ на остров всяким государственным чиновникам[275 - K.E. Zacharia von Lingenthal. Jus graeco-romanum. Vol. III. P. 370–371; F. Miklosich, J. Muller. Acta et diplomata graeca medii aevi. Vol. VI. Wien, 1890. P. 45. «Недавно весьма важный пассаж этого хрисовула, опубликованного в Acta Миклозича и Мюллера – по поводу титула протопроэдра – был исправлен Ш. Дилем – Remarques sur deux chartes byzantines de Patmos // Byzantion. Vol. IV. P. 1–6. – и Фр. Дельгером – Die Kaiserurkun-den des Johannes-Teologos-Klosters auf Patmos // Byzantinische Zeitschrift. Bd. XXVIII. S. 338 (год издания А.А. Васильев не указывает). Текст, между тем, был в правильной форме опубликован Цахариэ фон Лингенталем в отмеченном выше издании. См. также: L. Ross. Reisen auf den Inseln des Aegaischen Meeres. Bd. II. Stuttgart, 1843. S. 156.]. Строжайший режим жизни был введен в монастыре[276 - См.: Regula pro monasterio S. loannis Theologi in insula Patmo. В кн.: F. Miklosich, J. Muller. Op. cit.. Vol. VI. P. 59–60. To же самое – K. ?????. ????????? ???? ??? ????? ??? ???????? ?????? ???? ????????????. ???????, 1884.]. По словам Ф. Шаландона, «остров Патмос сделался маленькою религиозною, почти независимою республикой, где могли жить одни монахи»[277 - F. Chalandon. Les Comn?ne… Vol. I. P. 289. См. также: П.А. Яковенко. Об истории иммунитета в Византии. Юрьев, 1908. С. 10–11.]. Атаки сельджуков на острова Архипелага заставили Христодула покинуть Патмос и искать спасения на Эвбее, где Христодул и умер в конце XI века. Реформы Христодула его не пережили, и все его попытки [создать монашескую республику] на острове Патмосе кончились ничем[278 - См.: E. Le Barbier. Saint Christodule et la rеforme des couvents grecs au XIе si?cle. Paris, 1863. P. 51–56. Эта старая биография святого содержит много неточностей. См. также: R.P. Dom P. Renaudin. Christodoule, higoumиne de Saint-Jean, а Patmos (1020–1101) // Revue de Г Orient chretien. Vol. V. 1900. R 215–246; L. Oeconomos. La Vie religieuse dans lempire byzantin au temps des Comn?nes et des Anges. Paris, 1918. P. 142–152.].

Иоанн Комнин построил в Константинополе монастырь Вседержителя (Пантократора) и учредил при нем для бедных мирян в высшей степени благоустроенную больницу на пятьдесят кроватей, внутреннее устройство которой, подробно описанное в опубликованном по этому делу императором уставе (типиконе)[279 - Греческий текст статута (типикона) был опубликован А.А. Дмитриевским: Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. I (I). Киев, 1885, с. 682–687.], являет собой пример «может быть, самого трогательного, что история сохранила насчет гуманитарных понятий в византийском обществе»[280 - Ф.И. Успенский. Уклон консервативной Византии в сторону западных влияний // ВВ. Т. XXII, 1916. С. 26. См. также: L. Oeconomos. La Vie religieuse dans lempire byzantin… P. 193–210; E. Jeanseime, L. Oeconomos. Les Oeuvres dassistance et les hopitaux byzantins au si?cle des Comn?nes. Anvers, 1921. P. 11–18; Ch. Diehl. La Sociеtе byzantine ? l’еpoque des Comn?nes // Revue historique du sud-est europ?en. Vol. VI. 1929. P. 242–249. To же самое отдельным изданием: Paris, 1929. Р. 52–57; Pan S. Codellas. The Pantocrator, the Imperial Byzantine Medical Center of the Twelfth Century A. D. in Constantinople // Bulletin of the History of Medecine. Vol. XII, 2.1942. P. 392–410.].

Интеллектуальная жизнь времени Комнинов отличалась усиленной деятельностью. Некоторые ученые называют даже эту эпоху временем Эллинского возрождения, подготовленного такими выдающимися людьми империи, как, например, Михаил Пселл. Это умственное оживление выразилось при Комнинах, между прочим, в появлении различных еретических учений и догматических заблуждений, с которыми императоры, как защитники истинной веры, должны были неминуемо вступить в борьбу. Эта черта эпохи Комнинов нашла отражение в так называемом Синодике, т. е. в том перечне еретических имен и противоцерковных учений, который ежегодно читается в восточной церкви в праздник Торжества православия, когда еретики и противоцерковные учения предаются анафеме. Значительное число отреченных имен и учений в Синодике относится именно ко времени Алексея и Мануила Комнинов[281 - О Синодике см.: Ф.И. Успенский. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892. с. 89—145.].

Главная борьба Алексея была направлена против павликиан и богомилов, утвердившихся уже довольно давно, как было сказано выше, на Балканском полуострове, особенно в округе Филиппополя. Однако ни преследования еретиков, ни организованные императором публичные прения с ними, ни сожжение главы богомильского учения, монаха Василия, не привели к истреблению противоцерковных учений, которые, не имея, правда, большого распространения в империи, продолжали существовать. Император обратился к монаху Евфимию Зигавину, мужу умудренному в грамматическом и риторическом искусстве, истолкователю книг Нового Завета и посланий апостола Павла, с просьбой изложить все существующие еретические учения, особенно учение богомилов, и на основании отцов церкви опровергнуть их. Уступая желанию императора, Зигавин написал свое произведение «Догматическая Паноплия (т. е. Всеоружие) православной веры», которое должно было служить руководством в борьбе с еретическими заблуждениями[282 - PG. Vol. СХХХ, col 9—1362.]. Однако, несмотря на это, при Мануиле имел место знаменитый случай с монахом Нифонтом, который проповедовал богомильское учение[283 - L. Oeconomos. La Vie religieuse dans lempire byzantin… P. 38–47.].

Большое внимание привлекло к себе разыгравшееся при Алексее Комнине дело ученого, философа Иоанна Итала, родом из Италии, ученика Пселла, обвиненного в том, что он внушал «своим слушателям превратные теории и еретические мнения, осужденные церковью и противные Священному Писанию и преданию отцов церкви, что он не чтит святых икон»[284 - Ф.И. Успенский. Делопроизводство по обвинению Иоанна Итала в ереси // Известия Русского археологического института в Константинополе. Т. 2.1897. С. 3, 10.] и т. д. Делопроизводство по обвинению Иоанна Итала в ереси, изданное и разобранное в только что цитированном сочинении Ф.И. Успенского, открывает интересную страницу в интеллектуальной жизни эпохи первого Комнина. На соборе, разбиравшем дело Итала, в его лице предстал не только еретик, проповедовавший опасное для церкви учение, но и профессор высшей школы, преподававший науку людям зрелого возраста, находившийся под влиянием идей Аристотеля, отчасти Платона и других философов. В суд было вызвано также несколько его учеников. Разобрав мнения Итала, собор признал их соблазнительными и еретическими. Патриарх, которому для наставления в истине был передан Итал, сам сделался, к великому соблазну для церкви и народа, последователем его учения. По приказанию императора был составлен тогда список заблуждений Итала. В конце концов одиннадцать пунктов его учения, признанных еретическими, и сам еретик были преданы анафеме[285 - Эти одиннадцать пунктов были опубликованы Ф.И. Успенским. – Синодик на первое воскресенье Поста. Одесса, 1893. С. 14–18. На французском языке: L. Oeconomos. La Vie religieuse dans lempire byzantin… P. 25–28.].

Ввиду того, что не все сочинения Итала еще изданы, не представляется возможности вынести о нем одно определенное суждение, что и замечается в науке. В то время, когда, по словам Ф.И. Успенского, «свобода философского мышления была ограничена высшим авторитетом Священного Писания и святоотеческих творений»[286 - Ф.И. Успенский. Очерки по истории византийской образованности. С. 171.], Итал, по мнению Безобразова и Брянцева, «считал возможным отдавать в иных вопросах предпочтение языческой философии перед церковным учением»[287 - П.В. Безобразов в: ВВ. Т. 3.1896. С. 128.], «разграничивал области богословия и философии и допускал возможность держаться самостоятельных взглядов в той и другой области»[288 - Д. Брянцев. Иоанн Итал. – Вера и разум. Т. 2, ч. 1.1904. С. 328.]. Наконец, в связи с делом Итала Н.Я. Марр ставит «важнейший культурно-исторический вопрос: стояли ли инициаторы суда над Италом на высоте его научного развития, требовавшего разграничения области философии от богословия, и, осудив мыслителя за вторжение в теологию, предоставили ли ему свободу чисто философского мышления?»[289 - Н.Я. Марр. Иоанн Петрицкий, грузинский неоплатоник XI–XII века // Записки Восточного отделения Русского археологического общества. Т. XIX. 1909. С. 107.]. Ответ на этот вопрос, конечно, отрицательный. В то время такая свобода была невозможна. Однако Итала нужно оценивать не только как теолога. «Он был философом, который был осужден из-за того, что его философская система не соответствовала доктрине церкви»[290 - F. Chalandon. Les Comn?ne… Vol. I. P. 316; L. Oeconomos. La Vie religieuse dans lempire byzantin… P. 29.]. Новейший исследователь религиозной жизни эпохи Комнинов сказал, что вся информация о нем ясно показывает – Итал принадлежал к неоплатонической школе[291 - L. Oeconomos. Ibid. Французский автор в своей работе следует Ф.И. Успенскому.]. Только что приведенные взгляды и вопросы ученых ясно показывают, насколько вопрос об Иоанне Итале интересен с точки зрения культурной истории Византии конца XI и начала XII века.

Этого мало: в науке обращено внимание на учения, появившиеся в западноевропейской философии во время жизни Иоанна Итала и имевшие сходство с учением последнего; так, например, подобное сходство необходимо находить в учении знаменитого в первой половине XII века западноевропейского ученого и увлекательного профессора Абеляра, автобиография (Historia calamitatum) которого, рисующая нам его глубокие внутренние переживания, с неослабным интересом читается и по сие время. Ввиду сложности и малой разработанности вопроса о культурных воздействиях Востока и Запада в данную эпоху было бы слишком смело говорить, что по своему направлению западноевропейская схоластика находилась в зависимости от Византии; но можно утверждать, что «круг идей, в котором вращалось европейское мышление в период от XI до XIII века, тот же самый, какой находим в Византии»[292 - Ф.И. Успенский. Очерки по истории византийской образованности. С. 178, 181, 183.].

Во внешних церковных делах время трех первых Комнинов представляет собой эпоху оживленных сношений с папами и западной церковью. Главной причиной этих сношений, как мы уже видели выше на примере обращения императора Михаила VII Парапинака к папе Григорию VII, является опасность, грозившая Византии со стороны внешних врагов, турок и печенегов, и заставлявшая императоров искать помощи на Западе, хотя бы ценою соединения церквей. Поэтому некоторое стремление Комнинов к заключению унии с римской церковью объясняется чисто внешними политическими причинами.

<< 1 ... 3 4 5 6 7 8 >>
На страницу:
7 из 8