Христианская демократия в России

Отношения между Католической церковью и христианскими демократами не были простыми. Церковь не поощряла прямого прихода христиан в политику, призывая ограничиваться социальной сферой[19 - Энциклика Льва XIII Graves et Communi (1901) формально ограничивала деятельность христианской демократии социальными проблемами. Подробнее об этом см.: Папини Р. Интернационал христианской демократии. СПб., 1992. 254 с.]. Процесс политического созревания приводил христианских демократов к нарушению церковного запрета. В дальнейшем многие христианско?демократические партии предпочли дистанцироваться от католической церкви, порой исключая из названия слово «христианский» и сохраняя лишь христианский дух в своих программах. Чаще всего они называли себя «народными партиями», демонстрируя историческую преемственность с партией Луиджи Стурцо.

Политическая идеология христианской демократии формировалась внутри единого христианского мышления, стремясь перешагнуть узкие конфессиональные границы. Тем не менее необходимо различать католические и протестантские влияния.

Параллельно католическому социальному учению, вышедшему из Европы, в Соединенных Штатах, где преобладает протестантизм, развивалось свое понимание социальной активности христиан. К началу XX века в США возникло движение социального евангелизма, основоположником которого стал баптистский священник Уолтер Раушенбуш (1861–1918). Это движение протестантской мысли подробно проанализировано в книге Л. Н. Митрохина «Баптизм: история и современность»[20 - Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. СПб., 1997. С. 269–290.].

Будучи молодым священником, У. Раушенбуш проповедовал в трущобах Нью?Йорка и столкнулся с нищетой и тяготами жизни низшего сословия. На фоне всеобщего обострения политических конфликтов социальная несправедливость вызывала в душе священника страстное сопротивление. Размышляя о путях преодоления социального зла, он пришел к выводу, что победить его можно лишь построением на земле царства Божьего. Раушенбуш писал: «Главная цель христианства состоит в том, чтобы преобразовать человеческое общество в царство Божье путем восстановления всех человеческих отношений и преобразования их в соответствии с волей Бога»[21 - Rauschenbusch W. Christianity and Social Crisis. New York, 1912. P. 13. Цит. по: Митрохин Л. Н. Баптизм: история и современность. СПб., 1997. С. 284.]. Раушенбуш рассматривал возможность преодоления пороков общества не с помощью прямого вмешательства христиан в общественную жизнь, а через самосовершенствование человека: чистый сердцем христианин, соблюдающий евангельские заповеди, преобразится сам и преобразит окружающих, а через них и весь мир. Отсюда вытекала мысль, что социальное зло можно искоренить миссионерской деятельностью. Постепенная евангелизация, по мнению Раушенбуша, будет формировать общественное мнение, которое в свою очередь положительно повлияет на политиков, бизнесменов и общество в целом. Идеи социальной евангелизации получили широкое распространение и, как отмечает Л. Н. Митрохин, «оказали едва ли не решающее влияние на либерально?буржуазное крыло российских баптистов»[22 - Митрохин Л. Н. Баптизм: история и современность. СПб., 1997. С. 270.].

В начале XX века в России функционировали два крупных религиозных объединения баптистского направления: Союз русских баптистов и Всероссийский союз евангельских христиан. Обе церкви поддерживали тесные отношения с баптистскими церквами Германии, Англии, США. Оба союза входили во Всемирный союз баптистов. Во Всемирных конгрессах баптистов в Лондоне (1905) и Филадельфии (1911) активное участие принимали русские делегации, а лидер евангельских христиан И. С. Проханов был избран вице?президентом Всемирного союза баптистов. Русские баптисты были знакомы с организационной структурой западных протестантских церквей, получали от них финансовую поддержку и следили за развитием протестантской мысли[23 - См.: Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России. М.: Наука, 1965. С. 238.].

В 1905 году по инициативе одного из лидеров русских меннонитов П. М. Фризена возникла политическая организация Союз свободы, правды и миролюбия, в которую помимо меннонитской вошли баптистская и евангельско?христианская церкви. В Центральное бюро Союза вошли такие видные деятели баптизма, как И. С. Проханов, Н. В. Одинцов, И.М. Староверов. Союз свободы, правды и миролюбия явился первой в России конфессиональной партией, которая ставила перед собой конкретную политическую цель – вхождение во властные структуры через участие в предстоящих думских выборах. Исследователь христианских политических организаций России начала XX века А. И. Клибанов посвятил изучению русского протестантизма ряд фундаментальных исследований[24 - Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России. М.: Наука, 1965. 345 с.; Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность. М.: Наука, 1969. 270 с.; Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М.: Наука, 1973. 255 с.]. Он характеризует Союз свободы, правды и миролюбия как партию конституционно?демократической ориентации с религиозно?нравственной и социальной окраской и прямо называет ее «социально?христианской»[25 - Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России. М.: Наука, 1965. С. 262.]. Партия Фризена выступала за конституционную монархию, отстаивала всеобщее избирательное право, всеобщее и бесплатное обучение детей, отмену «государственной опеки и субсидирования всех исповеданий», воскресный отдых и «узаконение сотрудничества между рабочими (служащими) и работодателями»[26 - Цит. по: Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. М.: Наука, 1965. С. 260.].

Союз свободы, правды и миролюбия просуществовал недолго, распавшись в 1906 году вследствие внутренних противоречий. Организованную политическую деятельность протестантов в течение многих лет возглавлял основатель Всероссийского союза евангельских христиан И. С. Проханов. В 1908 году он создает Русский евангельский союз, в документах которого последовательно проводилась мысль о необходимости обновления церкви и религиозной «реформации». В Русский евангельский союз, так же как и в Союз свободы П. Фризена, входили разные протестантские церкви, что свидетельствует о его политических задачах. Вслед за Прохановым они утверждали, что «социальные свободы принесет России не политическая революция, а религиозная реформация»[27 - Там же. С. 265.]. Один из лидеров русских баптистов В. Г. Павлов писал: «Мы должны повторить нашу весть об обновлении человечества посредством принятия Евангелия; мы должны говорить людям, что новый век может наступить лишь чрез возрожденных людей»[28 - Там же.]. Преемственность идей Раушенбуша очевидна.

После Февральской революции и падения российской монархии, в марте 1917 года Иван Проханов создает Христианско-демократическую партию «Воскресение», продолжая развивать идеи «социальной евангелизации» и формулировать их применительно к российским условиям:

– установление демократической республики как наиболее совершенного образа правления для государства и наиболее отвечающего учению Христа;

– полная свобода веры, слова, печати, обществ, союзов, собраний и народностей;

– устранение всех сословных и всяких других ограничений, осуществление равноправия женщин;

– социально-экономическое законодательство на основе полной справедливости к трудящимся классам;

– отчуждение в пользу народа удельных и монастырских земель за вознаграждение, определяемое законодательными учреждениями;

– преобразование России в Союз автономных областей под наименованием Соединенные Штаты Российской Республики; объединение всех государств в один «Всемирный Союз государств»;

– отделение церкви от государства; равенство всех религиозных общин, церквей и исповеданий перед законом, а также и вневероисповедного состояния;

– полная свобода религиозной проповеди;

– пересоздание церкви на началах Евангелия по образу церкви времени Христа и Его апостолов, описанной в Новом Завете;

– упразднение иерархии и восстановление равенства всех членов церкви; в церкви могут быть только служители, свободно избираемые и поставляемые церковью из достойных лиц;

– введение в богослужение народного языка вместо малопонятных языков; активное участие в богослужении членов церкви.

Программные установки партии «Воскресение»[29 - Полный текст см.: Утренняя звезда. 1917. № 1. С. 7.], впервые в России назвавшей себя «христианско?демократической», показывают, что И. Проханов пытался учитывать современные российские условия: социальную напряженность и падение авторитета Российской православной церкви. Основные положения данной программы касались социальной справедливости и были не только тесно связаны с идеей реформации религиозной жизни, но прямо из этой идеи вытекали.

В том же, 1917, году Проханов основал газету «Утренняя звезда» «для выражения евангельской точки зрения на религиозные, политические, общественные, экономические, научные и литературные вопросы». Программу «Воскресения» он комментирует так: «Все пункты религиозной программы[30 - Обратим внимание на то, что Проханов называет программу не «политической», а «религиозной».] могут быть осуществлены только частью законодательным путем, но главным образом при посредстве свободного религиозного творчества, путем убеждения и вдохновенного слова проповеди»[31 - Утренняя звезда. 1917. № 1. С. 8.].

Официальная церковь опасалась новых идей, но принципы «социальной евангелизации» находили отклик в интеллектуальном слое православной общественности. Закрепощенность Православной церкви государством, которое понуждало ее к выполнению порой полицейских функций, церковный бюрократизм и сервилизм по отношению к власти провоцировали в православной мыслящей среде стремление к религиозной реформации. Между официальными представителями церкви и обществом росла стена непонимания. Русский философ С. Н. Булгаков (1871–1944), совершивший эволюцию от марксизма к христианству, знавший и церковь, и освободительное движение, считал необходимым вести одновременную борьбу как с пороками внутри церкви, так и с безрелигиозностью революционеров. В 1905 году он основал партию «Союз христианской политики», программа которой сформулирована в его статье «Неотложная задача» (1905).

Булгаков считает, что социалистическая идея преследует благородные цели установления социальной справедливости, но невозможность ее реализации заключается в том, что она базируется на философской почве атеистического гуманизма, на «религии человечества, но без Бога и против Бога»[32 - Булгаков С.Н. Неотложная задача (О Союзе христианской политики) // Булгаков С. Н. Христианский социализм. Новосибирск: Наука, 1991. С. 6.]. Государственную церковь, равнодушную к социальному злу и отталкивающую тем самым народ от христианства, Булгаков обвиняет в распространении безбожия. Он видит задачу христианской политики в христианизации социалистических идей: «христианин не может и не должен быть индифферентен к задачам политики и общественности, выдвигаемым современностью»[33 - Там же. С. 31.]. Определяющее направление христианской политике дают заповеди Христа. Учение о Богосыновстве, говорит автор «Неотложной задачи», утверждает абсолютное достоинство человеческой личности как образа Божьего. Он подчеркивает, что «непоколебимые основы всякого освободительного движения – идеал свободы личности»[34 - Там же. С. 32.]. Однако укоренению нравственной основы в освободительном движении мешает поврежденность человеческой природы, следовательно, с исправления этой природы и следует начинать.

Авторитарному государственному устройству Булгаков противопоставляет «свободный союз самоуправляющихся общин» и видит идеальное будущее устройство мира в организации «Всемирных Соединенных Штатов». Спустя двенадцать лет эту идею почти слово в слово повторит И. С. Проханов в программе партии «Воскресение». Христовы заповеди одеть и накормить нуждающегося в настоящее время, по мнению Булгакова, можно выполнить только «посредством сложной социальной техники»[35 - Там же. С. 36.]. Он добавляет: «Все это совестно и скучно говорить и доказывать, и было бы совершенно излишне на Западе и в Америке, где движение так называемого христианского социализма давно не новость, но, к сожалению, приходится у нас»[36 - Там же. С. 37.]. Здесь автор прямо указывает интеллектуальный источник создаваемого им Союза христианской политики.

Союз христианской политики не обрел организационной формы и вошел в историю только как памятник философской мысли. Во II Государственную думу Булгаков баллотировался как беспартийный кандидат, был избран от Орловщины и стал одним из деятельных депутатов. Позже С. Н. Булгаков вовсе откажется от идеи христианского партийного строительства, бросив в 1917 году знаменитую фразу: «Нередко высказывается пожелание о том, чтобы у нас возникла самостоятельная партия христианских социалистов. Однако едва ли можно разделить это пожелание. Пусть социалисты делаются христианами, а через то христианизируется и их социализм, но выступать с проповедью особой партии христианского социализма – это значит принижать вселенские глаголы христианства»[37 - Булгаков С. Н. Христианский социализм. Новосибирск: Наука, 1991. С. 228.]. Но и здесь Булгаков, которого по праву можно назвать одним из предтечей современной русской христианской демократии, остается верным идее социальной евангелизации.

Глава 3

Неформальное религиозное движение в СССР

Возникновение Советского государства прервало национальное, религиозное и общественное развитие России. Религиозные организации, официальное существование которых допускала власть, были заняты проблемой выживания и не пытались ставить перед собой социальных задач, за исключением короткого «золотого десятилетия» протестантских церквей, которые в 1920?х годах получили некоторые послабления[38 - А. И. Клибанов подробно описывает в своей работе «История религиозного сектантства в России» создание протестантских трудовых коммун, освобождение членов протестантских церквей от службы в армии и прочие льготы. Автор поясняет, что какое?то время русские сектанты рассматривались большевиками как союзники в борьбе с Православной церковью – носительницей самодержавных идей.]. Подпольные христианские движения (катакомбные церкви), возникавшие в СССР, были чрезвычайно политизированы, но эта политизация носила антиэтатистский, антисоветский характер. Их участники героически отстаивали свои религиозные права, иные же социальные составляющие в этих движениях не присутствовали. Однако следует отметить, что в противостоянии коммунистам христианские политики перестроечного периода ощущали себя продолжателями дела именно этих православных катакомбных, протестантских инициативных и иных движений.

Неформальные христианские общественные образования советского периода не имели жестких структурных форм. Они представляли собой собрание личностей, объединенных идеями христианства, свободы и антикоммунизма. Появление христианско-демократических партий правомерно рассматривать как продолжение этого маргинального «христианско-антисоветского» ряда. Лишь однажды при Советской власти была сделана попытка создать оригинальную политическую концепцию христианско?социального характера. Она принадлежала Всероссийскому социал-христианскому союзу освобождения народа (ВСХСОН), возникшему в Ленинграде в начале 1960?х годов.

В феврале 1964 года несколько выпускников Ленинградского университета: Игорь Огурцов, Евгений Вагин, Михаил Садо и другие – создали подпольную организацию, целью которой было изменение существующего строя путем вооруженного государственного переворота. Если исключить романтический призыв к свержению коммунистического режима, идеологические установки ВСХСОН почти совпадали с позициями христианской демократии: «Идет духовная борьба за личность… и, хотя христианская религия не связана ни с какой временной социальной структурой, ее этические принципы могут и должны быть воплощены в экономической и в политической практике… Высшей и абсолютной ценностью христианская религия признает каждую человеческую личность… Социал-христианская государственная доктрина рассматривает как безусловное зло такую организацию власти, при которой она является призом соперничающих политических партий»[39 - См.: Программа ВСХСОН. Самиздат. Архив Института гуманитарно-политических исследований (ИГПИ). Москва.].

Создатели ВСХСОН попытались поставить в центр политической системы личность и требовали независимости гражданина от государства через владение земельной и иной частной собственностью. Свободная творческая личность возводилась в силу, способную менять общество вокруг себя. Особенное значение ВСХСОН предавал Православной церкви как хранительнице христианской нравственности. Помимо законодательной, исполнительной и судебной власти предлагалось ввести некий орган «блюстительной власти» в форме Верховного Собора, который был бы лишен всех административных функций, давал бы нравственную оценку действиям всех ветвей и даже располагал правом вето в случаях, когда действия властей противоречат этическим нормам. Православная церковь должна была играть в Верховном Соборе ведущую роль.

Руководитель ВСХСОН Игорь Огурцов и его единомышленники были арестованы, приговорены к длительному тюремному заключению[40 - См.: Эллис Д. Русская православная церковь. Лондон, 1990. 308 с.], и их теоретические работы долгое время оставались известными лишь очень узкому кругу лиц, включая А. И. Огородникова, ставшего впоследствии создателем первого в России Христианско?демократического союза.

В первой половине 1970?х годов в Москве и Ленинграде начали появляться неформальные христианские объединения, за которыми закрепилось название «семинары». Их появлению способствовал рост общего интереса к этой тематике. Первый Религиозно-философский семинар был основан А. И. Огородниковым. Религиозные мотивы начали звучать в «деревенских» рассказах Абрамова и Шукшина, в произведениях Глазунова; пробуждался интерес к иконописи, религиозной философии, мистике; молодежь увлекалась рок?оперой «Иисус Христос – супер-звезда» и так далее.

Поначалу семинары ставили своей целью религиозное самообразование в условиях цензуры, но постепенно происходила их политизация. Православная церковь рассматривалась как альтернатива атеистической власти, а антигосударственная тема если и не приобретала, как у катакомбников, статус идеи религиозной (власть Антихриста), то, во всяком случае, занимала одно из центральных мест. Определить точное количество «семинаров» станет возможно только после открытия некоторых государственных архивов, но в конце 1970?х годов автор и сам участвовал в работе подпольного религиозного семинара и был знаком с деятельностью не менее десяти подобных групп. Одни из них занимались изданием религиозной и философской литературы[41 - Журналы Александра Огородникова «Община», Татьяны Горичевой «Мария», Зои Крахмальниковой «Надежда», Леонида Бородина «Московский сборник», Владимира Осипова «Вече» и др.], другие пытались основывать религиозные коммуны в глухих заброшенных деревнях,[42 - Подобную идею пытался осуществить в 1978–1980 годах известный церковный историк Лев Регельсон.] третьи включались в правозащитную деятельность[43 - В декабре 1976 года по инициативе свящ. Глеба Якунина, иеродьякона Варсонофия (Хайбулина) и Виктора Капитанчука был создан «Христианский комитет защиты прав верующих в СССР».]. Важной особенностью этих объединений являлась их дистанцированность от официальной церкви. Их члены неосознанно вели «двойную жизнь». Вся сакральная, евхаристическая жизнь протекала в Церкви, от которой они себя не отделяли, но их организационно?общественные интересы воплощались вне церковной ограды.

Следует отметить, что идеологически религиозные диссиденты не составляли однородную массу. Уже тогда они делились на «западников» и «патриотов». Западники видели будущее России в копировании демократических политических систем, развившихся в Европе, а в православии – представительство единой христианской цивилизации, противостоящей всем формам ксенофобии. Диссидент Михаил Агурский утверждал, что православие есть «наиболее мощная преграда на пути расизма и неофашизма, вновь надвигающихся на людей»[44 - Агурский М. Усиление неофашистской опасности в Советском Союзе. Самиздат. Около 1974 г. Цит. по: Эллис Д. Русская православная церковь. Лондон. 1990. С. 29.]. Патриоты видели свои корни в славянофильстве и считали, что Запад подвержен прогрессирующей секуляризации, а спасение России заключается в возвращении к традиционной культуре и религии. Из известных имен к западникам относились священник Глеб Якунин, священник Николай Эшлиман, священник Александр Мень, Анатолий Краснов?Левитин, Михаил Агурский, Лев Регельсон. К патриотам – священник Дмитрий Дудко, Владимир Осипов, Геннадий Шиманов, Феликс Карелин, Леонид Бородин. В те же годы родилась идея «христианизировать» коммунистов. Владимир Осипов критиковал ВСХСОН за призыв к насильственному государственному перевороту и утверждал, что «единственный возможный путь борьбы – это убедить руководителей партии (КПСС. – А. Щ.), используя энергичные призывы, быть более терпимыми и гуманными»[45 - Осипов В. Пять возражений Сахарову. Самиздат. 1974 г., апрель. Цит. по: Эллис Д. Русская православная церковь. Лондон. 1990. С. 26.]. Идеологическое противостояние западников и патриотов отразится в дальнейшем и на партийном строительстве русской христианской демократии.

Религиозное диссидентство объединяло людей разных философских и идеологических установок, но по существу, несмотря на политическую активность, они не являлись движениями партийными. Ни религиозные правозащитники, ни тем более участники религиозных семинаров не ставили своей целью политическое вмешательство в государственную жизнь. Они требовали лишь соблюдения существующего законодательства, максимум – его демократизации. Неформальное религиозное движение 1970?х и 1980?х годов можно охарактеризовать как период формирования самостоятельного, независимого от церковных и государственных структур слоя христиан, склонных к социальной активности.

Непосредственно появлению христианских демократических партий предшествовало движение «Церковь и перестройка», созданное священником Глебом Якуниным в декабре 1988 года. В инициативную группу «Церкви и перестройки» входили люди, сыгравшие в 1990?е годы заметную роль в церковной или политической жизни России: священники Глеб Якунин, Николай Гайнов, Георгий Эдельштейн, Александр Борисов и Олег Стеняев, а также Виктор Аксючиц, Глеб Анищенко, Валерий Борщев, Андрей Бессмертный и другие. Многие из них впоследствии стали депутатами законодательных органов разных уровней.

Движение «Церковь и перестройка» ставило перед собой конкретную задачу освобождения Русской православной церкви от последствий коммунистического периода русской истории: законодательной дискриминации, бесправности, внутреннего разложения, конформизма. Многие положения Движения позднее повторились в документах Всеправославного молодежного движения и в программных установках Православных братств, созданных по инициативе РПЦ МП: миссионерская деятельность, работа с молодежью, оживление внутриприходской жизни, борьба за открытие храмов, благотворительность, сбор материалов о новомучениках, восстановление традиций христианской культуры, создание сети христианских кооперативов. Движение «Церковь и перестройка» призывало христиан к социальной активности. В заявлении для прессы[46 - 11 декабря 1988 года. Собрание автора.] его инициаторы писали, что разложение Церкви «бумерангом вернулось к государству, которое нуждается сегодня в помощи Церкви… Необходимо единение всех сил Церкви, способных к конструктивному, созидательному действию. Настал благоприятный момент, когда такое единение может воплотиться в христианское церковное движение в поддержку целей и задач, которые ставит перестройка в нашей стране»[47 - Архив ИГПИ.]. На ноябрьской конференции 1989 года Движение отказалось от узко православной ориентации и пригласило к сотрудничеству другие христианские конфессии. Это был прямой шаг в сторону христианско?демократического понимания христианского служения. Движение «Церковь и перестройка» просуществовало до 1989 года, исчезнув с появлением христианско-демократических партий. Позже часть его участников с головой окунулась в политику, другая же навсегда отошла от нее, посвятив себя сугубо церковному деланию.

Горбачевская перестройка и либерализация советского общества во второй половине 1980?х годов создали необходимые предпосылки для появления политизированных общественных объединений, своеобразных «протопартий», лидеры которых впервые открыто стали заявлять о своей готовности формировать легальные политические структуры и бороться за власть. Этому способствовали практически открытая пресса, отсутствие страха за личную свободу после освобождения в 1986–1987 годах политзаключенных и, главное, надвигающиеся первые свободные выборы.

Социально активные члены общества столкнулись со сложной задачей формулирования политических программ. Новым лидерам приходилось изучать политические документы европейских или американских партий. Этот процесс затронул и христианско-демократические новообразования. Основой для них служили программные принципы Христианско?демократического союза Германии, который к тому времени достиг больших политических успехов и, под руководством Гельмута Коля, являлся правящей партией.

Программу германского ХДС[48 - Grundsatzprogramm der Christlich Demokratischen Union Deutchlands. – Bonn: CDU. 1978.] можно рассматривать в качестве образцового документа, в котором излагаются основные принципы современной европейской христианской демократии. Перескажем ее основные теоретические положения:

Политика ХДС основывается на христианском понимании роли человека и его ответственности перед Богом.

Из христианской веры нельзя вывести определенной политической программы, но христианское понимание человека дает этическую основу для формирования ответственной политики.

ХДС открыт для человека любого вероисповедания, если он защищает человеческое достоинство и принципы ХДС.

Духовные и политические истоки ХДС уходят в социальную этику христианских церквей и в либеральную традицию Просвещения.

ХДС берет на себя обязательство хранить христианские ценностные основы свободной демократии. Это положение принципиально отличало ХДС от партий социалистического, националистического и либерального направлений. Основные ценности политики ХДС: свобода, солидарность, справедливость.

Задача политики заключается в устранении социальной несправедливости и защите свободы отдельного человека. Личная собственность увеличивает степень свободы.

Солидарность есть выражение социальной природы человека и вытекает из евангельского требования любви к ближнему.

Справедливость есть дарованное Богом равенство всех людей. Абсолютная справедливость недостижима из?за несовершенства человека, но ХДС прилагает максимальные усилия для достижения большей справедливости.

ХДС отстаивает социально ориентированную рыночную экономику.