АБеВеГа любви

Отмечался в последнее воскресенье мая. Девушки и молодые женщины собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни, прыгали через ритуальный костер и устраивали символичное пиршество: «Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих – общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай – нас не разлучат».

Одной из целей К.К. являлось установление посестримства (кумовства) между лицами жен. пола.

«Девушки покумились или посестрились, окстили кукушку, обряд». В.Даль. Толковый словарь живого великорусского языка.

«Где церквей и сел немного и приходы удалены на значительное расстояние, в то же воскресенье (в Орловской губ.) с утра бабы и девки забираются в ближний лесок, или даже хотя бы на такое место, где завязались кусты ракиток, с обрядовыми приношениями в руках, карманах или за пазухой – парой сырых яиц и парой печеных и крашеных. Идут с песнями. По приходе, смолкают, ввиду наступления торжественного священного обряда христосованья и кумовства. Каждая сняла с шеи крест и повесила на дерево; к нему подошла другая, перекрестилась, поцеловала его и обменяла на свой крест, с владелицей его потом поцеловалась, покумилась – стали считаться и зваться «кумами», «кумушками» вплоть до Духова дня – нового женского праздника (на этот раз исключительно девичьего). Когда же все перекумятся, запевают снова песни и затевают пляски…» С.Максимов. Крестная сила.

По некоторым источникам, в дохристианский период на праздниках К.К. имели место акты лесбийской любви.

КУКЕР (Джамали; Джамалары), языческий бог плодородия в южнославянской мифологии.

Почитался на территории современной Болгарии (Кукувци) и ряда стран Балканского полуострова. Функционально близок к Яриле. Атрибутами К. являлись козлиная маска и фаллический жезл. Обрядность К. предполагала имитацию пол. акта, который символизировал оплодотвореиие земли для будущего богатого урожая. См. также Божества любви.

«В Буковице (Далмация) ряженые чароjице ходили по домам на масленицу, двое из них («самые противные») рядились в «деда» и «бабу», дурачились, когда их спрашивали: «Что дед делает с бабой?», а в домах, где оказывалось только мужское общество, «дед» валил «бабу», после чего ряженые получали подарки. В действиях болгарских «кукеров» подобные сцены являются, как правило, одним из необходимых компонентов всего представления: «половой акт» обычно совершают «кукер» и «баба» или «дед» и «баба», подталкиваемые выкриками зрителей или по собственному желанию<>

Вокруг этого центрального обрядового сюжета группируются дублирующие его по смыслу ритуальные действия. Например, в Страндже (юго-восточная Болгария) вслед за «дедом» и «бабой» половой акт иногда имитируют «цыган» и «цыганка», «кукеры» обслуживают подобным образом (кукерисат) всех женщин и мужчин на своем пути (за что получают плату), а в окрестностях Лозенграда главный «кукер», обнаружив в толпе своего знакомого, «разбирающегося в шутках», вытаскивал его на середину улицы «головой вниз» и, вынув из одежды искусственный фаллос, перед глазами собравшихся, «даже женщин», имитировал известное действие». В.Петрухин. Секс и эротика в русской традиционной культуре.

КУМИР, 1) объект поклонения в язычестве; то же, что идол (1);

2) объект фетишизма в сексологии;

3) объект поклонения в современной массовой культуре.

«И вот из ближнего посада

Созревших барышень кумир,

Уездных матушек отрада,

Приехал ротный командир». А.Пушкин. Евгений Онегин.

КУМЛЕНИЕ, см. КРЕЩЕНИЕ КУМУШЕК

КУПАЛА, (Иванов день; медуница; праздник летнего сонцеворота) в язычестве праздник, хронологически совпадающий с Рождеством Иоанна Крестителя.

В ночь с 23 на 24 июня по старому стилю совершались игрища, хороводы, массовое купание в реке, прыганье через костер и др. На время праздника отменялись сословные и родственные ограничения, допускалась значительная свобода половых отношений. Ср. Вальпургиева ночь.

«Летние грозы,

Месяц и звезды,

Слышали все, как ты тихо стонала.

Как мы встречали

В объятиях росных

Ночь в этот праздник Ивана Купалы». Л.Журавлева.

Л

ЛАДА, в славян.-рус. мифологии предположительно божество весны, плодородия, любви и брака. См. Божества любви.

Точное значение термина (имени ?) Л. до сих пор не определено. По мнению академика Б.А.Рыбакова, Л. занимает одно из главных мест в иерархии славян. языческих богов. Жена (1) Лада и мать Леля; покровительница жен. плодовитости и родов (Л.-рожаница). Капища Л. находились в Киеве, а также на Лысой горе недалеко от польск. города Кельце. Празднования в честь Л. происходили весной и, по всей вероятности, носили характер оргии (1). Имя Л. постоянно встречается в фольклоре славян. и балт. народов; упоминается в исторических сочинениях, начиная с XV в.

Академик А.А.Потебня и некоторые др. исследователи считают Л. "лжебожеством". По их мнению, Л. – не более, чем рефрен различных жанров обрядовой поэзии (заклинаний, причитаний, гаданий и т.п.). К Л. обращались с молениями о дожде, ниспослании счастливого замужества, разрешения от бремени и т.п.

«И мать рожденья Лада,

Всесочетающей любови бог». А.Радищев. Песни петые на состязаниях в честь древним славянским божествам.

Лады – то же, что помолвка.

Ладины – то же, что сватовство.

Ладованье – прославление Л.

Ладовать – прославлять Л.

Л. (лад; ладо; ладушка) – то же, что возлюбленный, любимый в поэтическом фольклоре Древней Руси.

«Прилелей же, господине, мою ладу ко мне». Слово о полку Игореве.

Л. /устарев./ – то же, что женский половой орган.

ЛАКШМИ (Lakshmi или Laxmi) (Шри), в брахманизме и индуизме богиня красоты, благосостояния, плодовитости. См. Божества любви.

Согласно мифу, родилась при пахтании богами океана: появилась из морской пены, сидящей на лотосе. Супруга бога любовной страсти Рати. Олицетворение творческой, производительной силы шакти. Изображения Л. постоянно встречаются в буддийских и индуистских храмах. См. также Йони.

«Здесь из облачного бурления воздымалась блистающая Лакшми для счастья мира». Н.Рерих. Сердце Азии.

«У нее два имени: Лакшми и Шри, имеющие сходный смысл: «счастье», «удача», «красота», «процветание». Считается, что в далекой древности это были две разные богини (так они представлены и в «Яджурведе»): одна олицетворяла удачу, богатство, счастливое предзнаменование, а другая – изобилие, плодородие. В эпоху «Упанишад» два образа начинают сближаться и сливаются воедино.

Одна из легенд о происхождении Лакшми особенно привлекательна и заставляет вспомнить появление Афродиты из пены морской. Во время взбивания (пахтания) вод океана богами и демонами, добывавшими напиток бессмертия амриту, возникла – пожалуй, случайно, именно как проявление счастливого случая – прекрасная Лакшми. Она плавала по океанским водам на цветке лотоса.<>

Лакшми во многом олицетворяет женское начало. Недаром ее ребенок – бог любви Кама. Впрочем, его родословная достаточно темна, и его порой называют саморожденным, вышедшим из сердца Брахмана. Когда Кама рискнул нарушить медитацию Шивы, желая пробудить в нем любовную страсть к Парвати, разгневанный Шива испепелил его своим третьим глазом, но потом возродил его.

В некоторых обрядах Лакшми предстает как покровительница домашнего очага, семейного благополучия. По свидетельству Н.Р. Гусевой, на посвященных Лакшми празднествах «изображению богини или символу ее присутствия – маленькой глиняной (или гипсовой) ярко раскрашенной модели дома, называемой «домиком Лакшми», подносят молоко, в которое опущены металлические деньги, а также что-нибудь, сделанное из золота. Этим призывают внимание богини к просьбам послать богатство».

В космогонической своей ипостаси Лакшми тоже в некотором роде является залогом всемирного благополучия.<>

В плане философском постоянные – вслед за Вишну – превращения Лакшми показывают изменчивость мира, основание и опора для которой – вечность и постоянные круговороты (их символизируют кольца змеи). Но все это не имело бы никакого смысла, если бы во Вселенной не присутствовали гармония, красота, любовь, счастье.

В некоторых мифах Лакшми выступает как Сарасвати, супруга великого Брахмы». Р.Баландин. 100 великих богов.

ЛАМИИ, см. ИНКУБЫ-СУККУБЫ

ЛЕЛЬ (Лельо, Леля; Ляля), в слав.-рус. мифологии предположительно божество любви; соответствует Амуру и Эроту. См. также Лада.