Бессознательный коммунизм К. Юнга?
Другой известный ученик Фрейда – К. Юнг тоже почти сразу же разошелся со своим учителем. И тоже на почве не согласия со слишком большой ролью, которую Фрейд придавал сексуальности. Юнг понимал либидо в расширенном смысле как психическую энергию как таковую.
Юнг ввел в психологию понятие архетипа, то есть определенных образов (он их называл первородными), которые чаще всего появляются в снах человека и элементах реального творчества. С его точки зрения эти образы не являются продукцией его личного бессознательного. И они не могут быть следами его личной истории.
Архетипы по Юнгу – универсальные примитивные образы, которые накоплены в течении веков культурами. Он считал, что архетипы уходят корнями в родовое общество. Архетип относительно коллективного бессознательного – это все равно что комплекс относительно личного бессознательного.
На основе изучения архетипов он пришел к выводу, что личность человека включает три уровня: сознание, личное бессознательное и коллективное бессознательное, причем определяющим является коллективное бессознательное, образующееся из следов генетической памяти, оставленных всем прошлым человечества.
Признаки юнгианского коллективного бессознательного можно найти в мифах, легендах, народных сказках и сновидениях. Само коллективное бессознательное разделяется на общечеловеческое, расовое, национальное, которые опираются на самый глубокий слой – следы до человеческого прошлого, опыт животных предков человека.
Личное бессознательное, по Юнгу, состоит из переживаний, бывших когда-то осознанными, а затем вытесненных из сознания.
Юнг считал, что самая большая глубина, которой мы можем достичь в ходе исследования бессознательного, это слой души, в котором человек перестает быть отдельным индивидом и его душа сливается с душой человечества.
Комплекс, согласно Юнгу – это скрытая в глубине бессознательного неразрешенная жизненная проблема индивида, клубок жизненных противоречий, источником которых чаще всего выступает моральный конфликт. Именно этот конфликт, с точки зрения Юнга, и составляет сущность невроза. Согласно Юнгу аффект «всегда появляется там, где не удается адаптация» (цит. по И. Якоби Психологическое учение К.Г. Юнга. Практика, М., 1996)
Фрейд со своей редукцией относительно снов задавался вопросами «почему?» и «откуда?», тогда как Юнг, со своим методом толкования снов, в первую очередь интересуется вопросом «зачем?», «с какой целью?», каковы были цели бессознательного, что оно хотело сообщить сознанию, посылая ему этот сон?
Современная стадная философия неофрейдистов?
Неофрейдисты (К. Хорни, 1937, Э. Фром, 1941, Г. Салливен, 1953) считали, что наиболее значимым для формирования личности является удовлетворение социальных потребностей – в защищенности, безопасности, в признании. Они считали, что если эти потребности в течении длительного времени остаются неудовлетворенными, то люди начинают чувствовать сильный дискомфорт. Естественно, они всеми силами и привлекая для этого кого только можно, пытаются получить то, в чем нуждаются. Неофрейдисты считают, что стратегии, которые при этом используются – стремление к превосходству над другими или, напротив, чрезмерная зависимость от других – формируют личность.
К. Хорни, предложившая теорию «базальной» тревоги, видела сущность человека во врожденном чувстве беспокойства, с которым появляется на белый свет младенец. С первых секунд своей жизни ребенок ощущает себя неуютно, окружающий мир ему непонятен, неприятен, враждебен. Но та любовь и забота, которую ребенок получает от родителей, компенсирует эту тревогу и помогает ему нормально и спокойно развиваться.
Если же ребенок не получает от своих родителей достаточного количества любви, то это чувство беспокойства переходит в «базальную» (изначальную, коренную) тревогу, которая начинает определять все поступки человека, стремящегося к ощущению безопасности. Чаще всего это связано с тем, что его родители – обычно сами невротики – не способны дать ребенку тепло и любовь, в которых он нуждается. Из-за этого его эмоциональный баланс смещается к ощущению враждебности и опасности окружающего мира.
Согласно Хорни человеку также органически присуще стремиться к удовлетворению своих желаний. Зачастую эти две тенденции противоречат друг другу, в этом случае возникает невротический конфликт, человек заболевает неврозом. Попытка ослабить невротический конфликт достигается человеком определенными способами («стратегией») поведения, основными из которых являются «невротическое стремление к любви, к власти, к изоляции от людей» и «невротическая покорность». Таким образом Хорни во главу угла ставит инстинкт самосохранения, который заставляет человека делать то или иное действие, невротически компенсируя опасность для жизни, которую человек видит идущей извне.
Г. Салливен тоже считает, что человек рождается на белый свет с изначальным чувством тревоги, которую «гасит» потребность в ласке, нежности, контакте с людьми. В случае, когда окружающий мир не снижает, а напротив – провоцирует тревогу человека, то у него развивается «избирательное внимание», игнорирование мешающего, неприятного, то есть механизм своеобразной психологической защиты.
Салливен рассматривал личность как продукт и средоточие интер-персональных (межличностных) отношений и представлял невроз как нарушение баланса этих отношений. Он очень большое внимание придавал культурным факторам, формирующим личность, характерной особенностью которой является тенденция сохранить усвоенную форму поведения в целях избегания напряжения и беспокойства.
Психическое расстройство по Салливену – это психологическая инверсия (переориентация), когда субъект видит себя и мир в совершенно новых отношениях, новом свете. И Салливен считает, что для того, чтобы помочь человеку избавиться от болезни, надо изменить «Я-концепцию». Врач должен создать у больного новую систему взглядов, которая изменит и болезненную систему интер-персо-нальных отношений.
Из его теории можно сделать вывод, что если человек не получает достаточного количества любви, то он чувствует опасность, ведь стадное животное для того, чтобы выжить, должно быть принято стадом.
То же самое можно сказать о теории Э. Фромма, который считает, что главной причиной проблем, обуревающих современного человека, является отчуждение в межличностных отношениях («негативная свобода»), отсутствие способности любить других, что приводит к тому, что он не может любить и себя. То есть он тоже на первое место среди причин, приводящих человека к болезням, ставит угрозу отчуждения от общества.
Согласно этой теории, первобытный человек чувствовал себя частью природы, античный человек сознавал себя гражданином своего полиса, средневековый человек ощущал себя членом общины, сословия, гильдии. Современный же человек потерял глубинность этих связей, что и определяет чувство одиночества. Невротик по Фромму – это тот, кто из-за гипертрофированного чувства одиночества не в силах рационально решать проблемы взаимоотношений себя и с самим собой, и с окружающим миром. В этом Э. Фромм усматривает страх современного человека перед свободой и неосознаваемое желание найти человека (вождя, диктатора), который бы дал простые и понятные ответы на эти вопросы. И взял на себя ответственность за этого человека.
Фромм в качестве лечебной цели тоже ставит «исцеление характера» невротика. И считал, что это лучше всего делать через углубление любви к себе и другим. Он считает, что построить справедливое и гармоничное общество можно только через излечение невротиков (а ими он считает всех людей на Земле – без исключения).
Основной тезис учения В. Франкля – учения о свободе воли – гласит, что человек свободен найти и реализовать смысл жизни, даже если его свобода заметно ограничена объективными обстоятельствами.
Франкл характеризует организм как инструмент, как средство, которым пользуется личность для реализации своих целей. Он говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности и к факторам и обстоятельствам внешней среды. Свобода по отношению к своим влечениям проявляется в возможности сказать им «нет», принять или отвергнуть их.
Аналогичным образом обстоит дело и тогда, когда речь идет о детерминации человеческого поведения ценностями или моральными нормами, – человек позволяет или не позволяет себе быть ими детерминированным. Свобода по отношению к наследственности – это отношение к ней как к материалу, возможность свободного духа строить из этого материала то, что ему необходимо.
Франкл провозглашает: «Человек больше, чем психика: человек – это дух!» В этом своем качестве человек характеризуется двумя фундаментальными онтологическими характеристиками: способностью к само-трансценденции и способностью к само-отстранению.
Первая выражается в постоянном выходе человека за пределы самого себя, в направленности его на что-то вне себя. Вторая выражается в возможности человека подняться над собой и ситуацией, посмотреть на себя со стороны. Эти две способности позволяют человеку быть (не абсолютно, а в определенных пределах) само-детерминирующимся существом.
Конечно же, Эго, как воплощение воли, принимающей решение, неизбежно нуждается в энергии инстинкта. Однако Эго никогда не может оказаться просто пассивно «влекомым». Плавать под парусом – это не значит отдать корабль на волю ветра; напротив, искусство моряка-парусника как раз и заключается в его способности использовать ветер так, чтобы он гнал корабль в нужном направлении, так что хороший моряк может править даже против ветра» (Франкл, 1990).
Глава 2. Экзистенциально-гуманистический подход как вторая основа современной психотерапии
Феноменология
Экзистенциальный подход сосредотачивает свое внимание на специфических человеческих качествах. Поэтому по-другому его называют гуманистическим подходом или феноменологией. Сторонники этого подхода считают, что основным мотором, влияющим на поведение человека, являются не инстинкты и внутренние конфликты, а его личное восприятие реальности в каждый данный момент. Например, Сартр говорил, что человек не арена для решения интра-психических конфликтов, а результат его выборов.
С точки зрения феноменологов человек сам себя контролирует, его поведение детерминировано его способностью делать СВОЙ выбор – как поступать и как думать. Эти выборы с их точки зрения связаны с уникальным восприятием данным человеком мира.
Например, если ты воспринимаешь мир как дружелюбный и принимающий тебя, то ты, скорее всего, будешь чувствовать себя счастливым и в безопасности. Если же ты будешь воспринимать его враждебным и опасным, то ты, вероятнее всего, будешь тревожным и дефензивным (склонным к защитным реакциям). Феноменологические психологи рассматривают даже глубокую депрессию не как психическое заболевание, а как признак пессимистического восприятия индивидом жизни.
Другое важное положение, на котором обосновывается феноменология – у каждого человека есть врожденная потребность в реализации своего потенциала – в личностном росте, – хотя среда может блокировать этот рост. Они считают, что люди от природы склонны к доброте, творчеству, любви, радости и другим высшим ценностям. Эмоциональные нарушение в этом ключе – это блокирование потребности в росте (само-актуализации).
Наиболее известными из форм феноменологической терапии являются «клиент – центрированная терапия» К. Роджерса (1951) и гештальт – терапия Ф. Перлза (1969).
Роджерс большое значение придает жизненному опыту индивида, осознанию себя в процессе взаимодействия с окружающим миром, в особенности – со значимым для больного окружением. В результате он набирает «Я – опыт», на основе которой формируется «Я – концепция», то есть комплекс представлений человека о самом себе.
В то же самое время у каждого человека существует комплекс представлений о том своем образе, который человек хотел бы иметь («Я – идеальное»). Оно формируется под воздействием нормативов общества, ценностей референтной для данного человека группы, социальных представлений той среды, в которой человек живет.
Основной мотив поведения человека по Роджерсу – это стремление к актуализации, то есть присущее организму стремление реализовать свои способности с целью сохранить жизнь и сделаться более сильным, что приводит к тому, что его жизнь становится более разносторонней и удовлетворяющей его. Он считает, что это ведет к развитию «полноценно функционирующего человека».
Роджерс также считает, что каждому человеку свойственна потребность в положительной оценке. Поэтому он делает все для того, чтобы получить эту положительную оценку со стороны окружающих людей. Естественно, в следствии этого он начинает неосознаваемо подстраиваться под критерии этой среды. Вследствие этого происходит искажение истинного развития личности, формирование невротического поведения.
Роджерс считает, что блокирование потребности в положительной оценке вызывает нарушение самооценки, что, в свою очередь, определяет тревожность. Он считает, что для преодоления этой тревожности человек использует не только невротические механизмы, но и психотические (паранойя и тому подобное). Это происходит в случае неэффективности защитных механизмов.
Роджерс рассматривает невроз как результат противоречий между врожденными и приобретенными системами оценки своего поведения. В результате этого конфликта возникает глубинная тревога, дезорганизующая поведение человека.
Гештальт-терапия
Была создана Фредериком Перлзом в начале 50-х годов. И была разработана им на основе того, как видела человека гештальт-психология.
Гештальт (или «целостная структура») – это специфическая организация частей, которые составляют определенное целое. Основной принцип гештальт – психологии состоит в том, что анализ частей не может обеспечить понимания целого, поскольку целое определяется взаимодействием частей.
Гештальт-психология считает, что организм адаптируется в этом мире при помощи того, что делает что-либо фигурой, а что-либо – фоном. Это демонстрируется знаменитым гештальт-рисунком: ваза\ лица. Когда человек смотрит на этот рисунок, то в зависимости от его психологических установок, действующих на данный момент, он видит то два черных лица в профиль, смотрящих друг на друга, то белую вазу. Этот рисунок наглядно демонстрирует то, как организм выбирает интересное и важное для него В ДАННЫЙ МОМЕНТ.
Например, если человек испытывает жажду, то стакан воды, стоящий между изысканных яств, будет восприниматься как фигура на фоне еды. Таким образом, восприятие приспосабливается к удовлетворению потребностей. Когда жажда будет удовлетворена, то соотношение фигура\фон изменится в соответствии со сменой доминирующей потребности.
То есть человек в процессе восприятия внешнего мира не воспринимает отдельные элементы действительности как изолированные и не взаимосвязанные, а организуют их в целое, или в гештальты, имеющие для него значение. По мнению Перлза этот принцип является основой не только процесса восприятия, но и универсальным принципом организации функционирования всех живых организмов.
Все, что препятствует или прерывает создание или завершение этих фигур, является вредным для организма. И приводит к появлению «незаконченных ситуаций» – незавершенных гештальтов. Если таких ситуаций будет слишком много, то это вполне может привести к деструкции личности.
Гештальт-теория различает четыре невротических механизма на границе «Я»: слияние, ретрофлексия, интроекция и проекция.
Слияние происходит, когда индивидуум не может дифференцировать себя и других, не может определить, где кончается его «Я» и где начинается «Я» другого человека. Слияние легко выявить по преимущественному использованию при описании собственного поведения местоимения «мы». Или тогда, когда мама, рассказывая о проблемах ребенка, говорит: «У нас такая проблема…»