Посвящения и посвященные в Тибете

Нет необходимости говорить, что подобное изменение формы преемственности религиозных наставников оказало пагубное влияние на интеллектуальный и нравственный уровень верующих. Главы школ и монастырей, которые признавались таковыми с детских лет, когда становились взрослыми, не всегда оказываются наделенными качествами, необходимыми для духовного наставника. Очень часто они сами не испытывают никакой склонности к этой деятельности и предпочитают гораздо более легкую роль квазибожественной личности, единственная задача которой состоит в том, чтобы принимать знаки почитания верующих и их подношения.

Кроме этих узурпаторов титула, на который они не имеют никакого права, в Тибете еще есть некоторые ламы, являющиеся подлинными продолжателями более или менее древней линии почтенных наставников, которые утверждают, что обладают некоторыми тайными традиционными учениями. Среди них есть люди с возвышенным характером, методы которых, по-видимому, являются подлинным результатом продолжительных периодов психического опыта. Большинство из них живут как отшельники и остаются верны древней системе наследования традиции от учителя к ученику.

Тибетские мистики иногда, хотя и очень редко, прибегают к другому методу продолжения линии преемственности учителей, а именно: рождение ребенка с тем, чтобы он получил посвящение и стал последователем своего отца или гуру отца.

Рождение такого ребенка должно удовлетворять множеству условий. Прежде всего будущие родители должны получить от своего ламы, действующего главы линии преемственности, вполне определенное указание родить сына, который и выполнит эту задачу. Это применимо к тому случаю, когда самый выдающийся из учеников ламы или ученик, следующий непосредственно за ним, женат, что встречается среди «красношапочников», так как безбрачие не распространяется полностью на всех представителей этой школы. Кроме того, могут быть избраны и ученики данного ламы из числа мирян, что допускается теоретически, но такие примеры можно найти разве что в легендах.

Когда учитель, повинуясь лишь ему одному известным соображениям, повелевает одному из своих холостых учеников стать отцом, последний должен искать себе жену в соответствии с указаниями ламы.

Выбранная женщина обычно бывает одной из тех, кто считается воплощением дакини, она должна быть отмечена определенными знаками, незаметными для обычных людей, но достаточно очевидными для посвященных. Поскольку единственной целью такого союза является рождение сына, которому предназначено продолжить лоб-гьюд — линию учителей, – то муж и жена расстаются сразу же после рождения сына и живут как монах и монахиня.

В освящение этого союза «их лама» дарует им особый ангкур[31 - Пишется как дбанг-скур; букв. «наделение силой».], и обычно, если эта пара еще не состоит в браке, это освобождает их от обычной свадебной церемонии. Затем оба супруга живут отдельно в уединенном жилище в течение более или менее длительного периода, нескольких месяцев, а возможно, и целого года. Во время своего затворничества они выполняют различные ритуалы, призывая различных чангчуб-семпа[32 - Пишется как дбанг-скур-сэмс-па; санскр. «бодхисаттва».], святых лам, основателей той линии, к которой принадлежит муж, и испрашивая их благословения. Посредством медитации они стараются установить психическую связь как друг с другом, так и с самыми святыми и просветленными существами всего мира.

Считается, что посредством этого процесса очищается и преобразуется как физическая, так и духовная сущность будущих родителей. Когда их уединение подходит к концу, им даруется новый ангкур, и их союз осуществляется как таинство в центре кьилкхора (магического круга). Как бы ни расценивалась эффективность этого ритуала, никто не может отрицать чисто идеалистический характер такой евгеники.

Для той же цели были придуманы и другие методы, хотя и с использованием грубых, а с нашей точки зрения совершенно отвратительных практик, символизирующих такое отношение отца к сыну, которое уже установилось между наставником родителей и будущим ребенком. Традиция говорит о том, что такой практический ритуал был выполнен ламой Марпой для своего женатого ученика по имени Нгог Чойдора. Из-за необычных аспектов обряда я позволю себе вкратце описать его.

Когда период уединения подошел к концу и были должным образом выполнены посвящения мужа и жены, был установлен кьилкхор и завершились все церемонии, Марпа закрылся со своей женой Дагмедой и молодой парой в своей личной келье. Лама занял свое место на ритуальном троне вместе со своей супругой-дакини, тогда как Нгог Чойдор и его жена оставались в объятиях друг друга у его ног. Марпа излил свое семя в кубок, сделанный из человеческого черепа, и, смешав его с различными ингредиентами, предположительно обладающими магическими свойствами, дал выпить эту смесь ученику и его жене.

Подобная практика основана на общей для многих первобытных народов вере в то, что в животном семени есть особая оккультная сила. И фактически это та самая энергия и жизнь, которые гуру намерен передать зачинаемому ребенку, который должен стать его духовным преемником…

Этот странный ритуал известен лишь очень немногим ламам. Исходя из собранных мною сведений, он выполняется крайне редко. Говорят, только те, кто был посвящен в глубочайшие тайны определенной категории эзотерического учения, имеют право на его совершение. Любой другой, кто осмелится на это, родится демоном.

Кроме официальной религии и мистических традиций Тибета, существует еще множество необычных практик, о которых даже и не подозревает большинство лам. Частично заимствованные из непальского тантризма и видоизмененные тибетскими оккультистами, они не имеют ничего общего с буддизмом, и излишне говорить, что они отвергаются равно как образованными ламами, так и великими созерцателями.

Читатели, которые кое-что знают об индуистском культе Шакти, Божественной Матери в ее десяти формах (Кали, Тара, Раджраджесвари, Бхуванешвари, Бхайрави, Чиннамастха, Дхумавати, Балагамукхи, Татханги и Тахалакшми), отметят некоторую аналогию между вышеописанным ритуалом и чакрой шактистов, которые поклоняются этой богине. Однако в данном случае цель этого ритуального совокупления полностью отличается от целей, преследуемых тибетцами. И хотя это несколько выходит за рамки моей темы, я, пожалуй, упомяну о ночных собраниях, называемых чакрами («кругами»), которые устраивают индуистские шактисты.

Во время этих собраний мужчины и женщины образуют между собой круг таким образом, чтобы рядом с каждым мужчиной сидела женщина. Элементами такого культа являются панчататтва («пять элементов»), которую они называют «пятью М», поскольку с этой буквы начинается санскритское название каждого из них. Это: мадья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (сушеные злаковые зерна) и майтхуна (половой акт). Некоторые индуисты утверждают, что эти термины являются только символами и что майтхуну следует понимать как психический процесс, не имеющий ничего общего с половыми отношениями. Другие говорят, что этот ритуал должен выполняться верующим вместе со своей законной женой, и в этом случае их союз возвышается до уровня религиозного акта, который не оскверняется никакими нечистыми помыслами. Однако многие шактисты утверждают, что для достигших высочайших степеней Просветления вино, выпиваемое в ритуале чакры, должно быть настоящим вином, а женщиной, с которой должен соединиться участник ритуала, может быть любая женщина, за исключением собственной жены. Поскольку большинство людей в любой стране, как правило, имеют слишком высокое мнение о своем разуме и уровне совершенства, то многие считают себя достойными привилегий «тех, кто достиг высочайших степеней Просветления», поэтому собрания шактистов часто вырождаются в распущенные оргии. Ничего подобного в Тибете нет.

Глава 4

Различные типы посвящения и их цели

Прежде чем новичок будет удостоен каких-либо элементарных начатков дам-нгага, он должен получить лунг – одно из более низших посвящений. Значение лунга аналогично значению дам-нгага; оно также является «советом» или наставлением, хотя гораздо менее важной сути и не всегда связано с религиозными задачами, кроме того, его не всегда дает лама.

Никакое обучение, будь то грамматика или какая– либо иная наука, не начинается в Тибете без выполнения ритуала, который получил название лунг.

Предположим, юноша хочет изучить алфавит. В день, который астролог, или нгёншей[33 - Пишется как снгон-шес.] (провидец), посчитает благоприятным, юноша, взяв с собой кхадак[34 - Пишется как кхабтагс. Это шелковые или муслиновые шарфы. В Тибете их подносят во многих случаях: во время визита, когда просят о благосклонности или прощаются с хозяином и т. д. Также их подносят статуям в храмах. Качество ткани и ее длина указывают на степень уважения к тому человеку, которому подносится кхадак, а также на материальное благосостояние дарящего. В Южном и Центральном Тибете кхадаки белого цвета. В Северном Тибете, в провинции Кхам и в Монголии они голубого цвета. Причина этого в том, что в этих странах соблюдают китайские обычаи, а белый цвет в Китае – цвет траура, следовательно, не является благоприятным.] и немного подарков по своим средствам, отправляется к учителю, чьим учеником он хотел бы стать. Если выбранный учитель монах, то кандидат в ученики трижды припадает к его стопам. Если же он мирянин, то ученик ограничивается тем, что обнажает голову и вежливо кланяется. Затем он почтительно занимает место перед учителем, сидящим выше его на стопке упругих подушек. Учитель читает вслух короткое заклинание, обращенное к Господу Науки Джамполянгу[35 - Пишется как хьямбдпалдбянгс. Это бодхисаттва, имя которого на санскрите – Манджушри.], после чего с чрезвычайной торжественностью произносит по порядку все тридцать букв тибетского алфавита: ка-кха-га-нга и т. д. Когда он заканчивает, прежде чем отпустить ученика, наставник советует ему несколько раз повторить формулу «Ом-ара-па-ца-на-дхи-ди– ди-ди-ди…», которая, по мнению тибетцев, улучшает умственные способности.

Поскольку считается, что для подготовки к изучению алфавита необходим ритуал, то вполне понятно, что более высокое знание не может быть передано без серьезной предварительной процедуры. Какую бы религиозную книгу ни хотел прочитать человек с целью приобрести определенные достоинства[36 - Тибетцы, за исключением весьма малочисленной элиты, глубоко верят в действенность повторения Священных Писаний, даже если читающий не понимает смысла читаемых слов.] благодаря ее заучиванию наизусть, совершенно необходимой подготовкой считается лунг. Как только что было описано, набожный мирянин или монах низшего ранга после обычных поклонов ниц и подношений должен, скрестив руки, почтительно слушать, как лама читает книгу.

Пренебрежение этим ритуалом делает чтение книги в какой-то мере неправомерным, в любом случае из подобного пренебрежения не выйдет ничего хорошего, и человек не сможет приобрести никаких религиозных достоинств.

Часто бывает так, что совершающий службу лама ничего не объясняет своим слушателям, и те уходят от него, так и не поняв ни единого слова. Кроме того, нередко бывает так, что и сам чтец разделяет их неведение, но это мало влияет на большинство верующих[37 - В письменном тибетском языке, в отличие от европейских языков, слова не разделяются. Каждый слог отделяется от другого точкой. Многие малограмотные монахи могут только произносить при чтении каждое слово по слогам, будучи не в состоянии соединить их в слитные слова или фразы, а еще чаще не понимая смысла произносимых звуков.].

Даже простое повторение широко известной мантры «Дум мани падме хум!» требует предшествующего лунга. Тани-лунг, как он называется, обычно выглядит следующим образом.

После поклонений, подношений и возжигания благовоний каждый кандидат подходит по очереди к совершающему службу ламе, в руках у которого находятся четки. Затем лама помещает палец верующего и свой собственный на одну из бусин четок, произнося при этом слова «Аум мани падме хум!». Он может повторить это же со всеми ста восемью бусинами четок или произнести эту формулу только один раз для одной бусины, предоставляя верующему возможность продолжать декламацию самостоятельно.

Иногда толпа верующих, продолжая сидеть перед ламой, слушает, как он повторяет мантру «Аум мани падме хум!» на своих четках сто восемь раз. Каждый из присутствующих на своих четках одновременно с ламой передвигает бусину, мысленно повторяя ту же формулу вместе с ним. Существует также множество других разнообразных методов.

Тани-лунг и другие лунги, предназначенные для обычных людей, основаны на том же принципе больших ангкуров, хотя и являются их жалкой имитацией.

Церемония, называемая учителями-мистиками словом лунг, отличается от только что описанной. У них она соответствует формальному принятию кандидата в ученики, который со временем должен получить и дам-нгаг. Обряд предполагает создание мистических и психических связей между новым учеником и его ламой и, более того, со всеми учителями, которые предшествовали этому ламе в предшествующих воплощениях лоб-гьюда. Фактически это принятие неофита в религиозную семью.

По этому случаю создается кьилкхор (магический круг) и призываются божества-покровители и ламы, которые являются духовными предшественниками данного гуру. Когда ритуал закончен, или же на следующий день, новичок получает наставления насчет медитации и психической тренировки. После неопределенного периода проверки может быть дарован и ангкур.

Хотя мы должны использовать здесь слово «посвящение», следует отметить, что таким образом переводимый тибетский термин не соответствует обычному на Западе значению этого слова. Главный смысл, который мы вкладываем в слово «посвящение», это сообщение тайного учения, приобщение к знанию определенных мистерий, в то время как ангкур – это, помимо всего прочего, передача некой энергии, силы посредством некоторого психического процесса. Подразумеваемая при этом цель – передать посвящаемому способность выполнять некоторые особые действия или практиковать определенные упражнения, которые направлены на развитие физических и интеллектуальных способностей.

Сакраментальные посвящения присущи не только ламаизму. В различных формах они встречаются во всех религиях. Прямым предшественником ламаистского ангкура является индуистская абхишека. Тем не менее, возможно, еще до появления в Тибете тантрического буддизма приверженцы традиции бон придали посвящениям дух, который в настоящее время обнаруживается в ламаистских ангкурах. Санскритский термин абхишека обозначает «окропить», «посвящать помазанием». Стоит отметить, что тибетские переводчики (лоцаба), перевод которых всегда бывает очень точным, в данном случае отвергли значение этого слова как «посвящение помазанием» и использовали термин анкурба. Намерение выбрать это слово становится еще более очевидным благодаря тому факту, что они передают идею окропления термином туйсолба, означающим очистительный ритуал, совершенно отличный от ангкура.

Ламаисты различают три категории обучения, три категории методов и практик и три рода соответствующих посвящений: экзотерическое, эзотерическое и мистическое[38 - На тибетском: ши, нанг, нгнаг, которые пишутся соответственно как пхъи, нанг, снаг.]. Кроме того, каждый из них подразделяется на три уровня: общий, средний и высший, причем каждый уровень содержит еще несколько видов.

Эзотерическая категория охватывает большое число лунгов и ангкуров. Многие из этих последних представляют собой разновидность ритуального представления верующего кому-нибудь из выдающихся личностей ламаистского пантеона. Соответственно этому представлению связь устанавливается между могущественным существом из иного мира и его преданным слугой здесь, на Земле, что напоминает отношения между римскими патрициями и их подданными. Как правило, следствием такого покровительства является процветание, долгая жизнь без болезней, счастливое перерождение в раю и т. п.

Самым популярным является посвящение бодхисаттве Бесконечного Сострадания Ченрези[39 - Пишется как спйян рас гзиг, то есть «Тот, кто обладает проницательным взглядом».]. Для ученых существует также посвящение Джамбале, дарующее проницательный ум.

У магов низшего порядка выполняются некоторые посвящения, которые подразумевают обеспечение новичка покровительством одного из разнообразных демонов, охраняющих адептов от колдовства.

Охотники получают специальное посвящение, которое делает их слугами и подопечными различных духов. Они должны соответствующим образом почитать духов, поднося им в дар части убитых животных. Говорят, что «посвященные» этой категории могут охотиться лишь в определенные дни, а при нарушении этого запрета те же духи насылают на них болезни. Некоторые из этих дней, особенно дни полнолуния, отведены буддистами для медитации, размышлений об Учении и для совершения добрых деяний. В такие дни верующие должны воздерживаться еще больше, чем в обычные дни, от лишения жизни даже самых крошечных насекомых. Малейшее нарушение этого религиозного закона еще больше усиливает запрет для тибетских охотников. Тем не менее этот запрет, особенно для пограничных воинов, носит скорее теоретический, чем практический характер.

Ангкуры Падмасамбхавы, дакиней, бодхисаттв (тибет. чангчуб семпа) и многих других существ могут быть либо полуэзотерическими, либо всецело эзотерическими.

Приблизительно в VIII веке н. э. в Тибете проповедовал буддийский маг-тантрик Падмасамбхава. Его ангкур передает дух тайных методов.

Ангкур дакиней связывает с ними посвящаемого и учит йоге, различным мистическим учениям и искусству магии.

Ангкур бодхисаттв связывает верующего с Владыками Бесконечной Щедрости (самым известным из которых является Ченрези) и позволяет верующему, подражая им, вступить на путь почитания и бескорыстного служения всем живым существам.

К этой же категории относится ангкур Долмы[40 - Обычно произносится как Дэума, а пишется как сгролма. Это – богиня Тара из индо-тибетского пантеона.] и ангкуры других божеств и богинь, слишком многочисленных, чтобы их всех здесь упоминать.

Некоторые посвящения с одним и тем же названием включают в себя три формы: экзотерическую, эзотерическую и мистическую. Они даются в той или иной из этих форм – на низшем, среднем или высшем уровне, согласно психическому уровню кандидата.

Различные ангкуры йидамов принадлежат к одной из этих высших категорий – эзотерической или мистической, в соответствии с учением, полученным в ходе или после окончания ритуала.

Йидам ламаистов некоторые авторы сравнивают с ишта-девата индуистов. Ишта (желанный) – это имя, которое верующий индуист дает божеству, избранному в качестве не столько защитника, сколько объекта страстной любви (бхакти). Особенностью бхакти является то, что бхакта любит своего Бога ради него самого. В бхакти совершенно отсутствует элемент заинтересованности, который встречается у верующего, который полагается на некое «воздаяние» со стороны почитаемого им бога. Один бхакта сказал мне: «Мой Бог может низвергнуть меня в ад и мучить меня там, если такова будет его воля, но и этим мукам я буду радоваться, зная, что они приятны ему». Согласно санскритскому высказыванию, часто повторяемому бхактами, верующий должен любить своего бога «как блудница своего любовника», то есть страстно и безумно, не обращая внимания ни на что иное. Верующий индуист стремится к тому, чтобы в будущей жизни жить со своим ишта-девата, или к вступлению в мистический союз с ним. В действительности блаженство, к которому он стремится, возведенное на духовный уровень, есть не что иное, как блаженство женщины, соединяющейся со своим возлюбленным.

Мистицизм такого рода совершенно неизвестен в Тибете. Здесь йидамы играют совсем не такую роль, как ишта; их почитание не дает никакого основания для проявления «духовной чувственности».

Согласно эзотерическим теориям, йидамы – это могущественные существа, покровительствующие тем, кто их почитает. В эзотерическом учении они изображаются как оккультные силы, а мистики рассматривают их как проявления энергии, присущей сознанию и телу. Конечно, такое краткое объяснение весьма неполно.

Любой бодхисаттва может быть выбран в качестве йидама, но когда он существует в виде двух личностей, что случается часто, одна из которых милостивая, а другая грозная[41 - Например, величайший из всех йидамов Дордже Джигджед – это внушающая ужас ипостась Джампаянга, бодхисаттвы, который в ламаизме считается покровителем науки и красноречия. Нагпо Ченпо является гневной ипостасью сострадательного Ченрези.], то, как правило, именно последнюю предпочитают в качестве своего покровителя. Что касается других мифических персонажей среди йидамов, то все они самого ужасного вида, и их не следует ошибочно принимать за богов (лха).

Некоторые йидамы бывают даже демонического происхождения; к ним относятся, например, Дам-дин, Дза, Йешей-Гомпо и другие[42 - Пишутся соответственно как: ртамгрин, гзах, йешей– мгонпо.]. Однако мы должны остерегаться приписывать тибетским названиям, которые мы за неимением лучшего вынуждены переводить как «демон», значение, которое придается этому термину в христианстве.

Как было только что сказано, посвящения экзотерической категории носят характер церемониального подношения могущественному покровителю или некоторого разрешения, которое делает законным и плодотворным выполнение особого акта поклонения.

Значение эзотерических ангкуров более тонкое. Они стремятся ввести вновь посвященного в психическую общность с теми, кто уже в прошлом выполнял, или выполняет теперь, те ритуалы, к которым новичок только собирается приступить.