Према Бхакти Чандрика

тамах – означает невежество чувств, например в глубокой темноте вы не можете увидеть даже свою протянутую руку, что же говорить о чём-либо ещё? Таким же образом если обусловленная душа не может даже понять своё конституциональное положение, то как же она может увидеть Шри Кришну, до тех пор, пока остаётся это невежество, или тамах.

моха – означает отсутствие понимания о том, что следует делать, и чего делать не следует.

маха моха – это желания к наслаждению.

тамисра – это гнев, возникающий из неудовлетворённых желаний.

андха тамисра – это погружённость в защиту своих наслаждений, когда они под угрозой прекращения.

Эти виды невежества – работа майи. По милости Шри Гуру, это невежество разрушается, что является побочным следствием. Другой смысл авидйи – это различные пороки, которые образуют препятствия в бхаджане для практикующего. Существует четыре вида пороков: душкритотха (пороки, вызванные предыдущими неблагоприятными действиями), сукритотха (пороки, вызванные предыдущими благоприятными действиями), апаратхотха (пороки, вызванные предыдущими оскорблениями), бхадйутха (пороки, вызванные своим преданным служением). Пороки, вызванные своими предыдущими неблагоприятными действиями проявляются в клеше. Есть пять видов клеш: авидйа, ашмита, рага, двеша и абхинивеша. Здесь авидйа означает – принимать временные вещи за вечные, нечистые предметы – как чистые, страдания – как наслаждения и инертное – как мыслящее. ашмита означает – ложное эго. рага – означает преследовать наслаждения, жаждать их, или быть привязанным к ним. двеша – это желание устранить страдания, или их причины. абхинивеша – это страх смерти. Некоторые также причисляют к клешам пороки, вызванные предыдущими благоприятными действиями. По милости Гуру все эти пороки легко разрушаются. Пороки, вызванные предыдущими оскорблениями, разделяются на десять видов и известны как десять оскорблений святого имени. Пороки, возникающие на пути преданности – это: желания к выгоде, обожания и почитания другими. По милости Шри Гуру, практикующие освобождаются от них и благословляются достижением сокровища чистого поклонения. веде гай джахара чарита «Веды и, следующие Им, писания постоянно прославляют Шри Гуру.» Веды всегда воспевают славу того, по чьей милости достигается любовная преданность и удаляется невежество. ачарйа вам пурушо ведах (Чхандогйа Упанишад). «Трансцендентные принципы должны быть постигнуты при помощи того, кто принял прибежище лотосных стоп Шри Гуру и кто предался служению Ему.»

йасйа деве пара бхактир, йатха деве татха гурау, тасйайте татхита татха, пракашанте махатманах (Шверашватара Упанишад 6.23) «Для тех великих душ, которые цитируют Веды с равной преданностью Гуру и Господу, открывается смысл всего Ведического знания.»

тат виджнанатхам са гурум эвабхигачхед.. (Мундака Упанишад 1.12) – «С целью познать Веды, обратись к духовному учителю, который знает писания и сосредоточен в духовном сознании, с факелом в руках.»

(Примечание автора – последние слова «с факелом в руках» означают, что человек обращающийся к Гуру, должен совершать обычное служение для своего Гуру.)

В Шримад Бхагавате Шри Кришна говорит: ачарйам мам виджанйати… – «Ты должен знать, что воистину Шри Гуру – это Я.»

В Чхандогйа Упанишаде, из Сама Веды, мы можем найти следующее повествование о славе Шри Гуру. «Посланный Давалой, Сатйакама Джавал пришёл к Махарише Гаутаме, чтобы изучить науку о Брахмане у него. Мудрец принял его и занял его в защите коров. Удовлетворившись верностью и служением Шри Гуру Сатйакамы Ришабха, Агни, Хамса и другие наделили его знанием Брахмана. Хотя Сатйакама уже получил знание от них, он вновь достиг знания, удовлетворив Гаутаму. Копа Каушала пришёл к Сатйакаме и чтобы получить знание о Брахмане от него, и Сатйакама занят его в таком служении, как разжигание огня и т. п. Удовлетворившись верным служением Копа Каушалы своему Гуру, Агни наделил его знанием Брахмана, и хотя он уже достиг знания, получив его от Агни, Копа Каушала, всё же, удовлетворил Сатйакаму и достиг знания о Брахмане от него, и т.д.» Такое верное служение Гуру также часто упоминается в Ведических приложениях, таких как Махабхарата, в историях об Упаманйу, Утанке, Удалаке и др.

Стих 6

шри гуру каруна синдху адхама джанара бандху

локанатха локера дживана

ха ха прабху! коро дойа дехо море пада-чхайа

эбе йашах гхушука три-бхувана

«Шри Гуру – океан милости и друг всех падших. Локанатха Госвами – жизнь всего мира. О Господь, будь милостив ко мне и даруй тень Твоих лотосных стоп. Теперь пусть все три мира провозглашают Твою славу.»

Качества Шри Гуру, сострадание

Шудха каника вйакйа:

Прославляя Шри Шри Гурудева, Шрила Тхакура Махашайа отмечает некоторые качества Шри Гуру, такие как сострадание, и очень смиренно желает сострадания Шри Гурудева, описывая эти качества. Шри Гурудева – безграничный океан сострадания шри гуру каруна синдху. Мы уже говорили, что Гурудева – это воплощение сострадания Господа. Когда сердце плавится и до тех пор, пока ум остаётся взволнован, разве эти страдания могут стать меньше? Это называется каруна, или сострадание. Если мы хотим понять особое сострадание Шри Гурудева, то мы должны сначала понять, что означает сострадание Господа, поскольку Гурудева – это инкарнация сострадания Господа. В своём объяснении милости Господа, Шримат Джива Госвамипада писал: *** «Хотя Господь самоудовлетворён и самодостаточен, Он создаёт желание служить в Своих слугах. Это благожелательное отношение Господа, наделённое благой удачей преданного служения и показывающее, что Его сердце плавится, называется состраданием.» Смысл этого в том, что хотя Господь само-удовлетворён, само-светящийся и самодостаточен, Он может не оставаться равнодушным к Своим преданным, которые предались Его лотосным стопам, потому что Он также радуется их любви. Сначала Он пробуждает желание служить в сердцах Его преданных. Без этого желания ум преданного не может быть поглощён страстной жаждой служения Господу. Такое страстное желание служить называется бхакти. От того, что сердце Господа плавится от сострадания и желания помочь, Он пробуждает желание служить в сердцах Своих преданных и дарует им вкус к непосредственному служению Себе. Это называется состраданием Господа. Шри Гурудева – это осязаемое воплощение сострадания Господа, которое занято пробуждением желания служить в сердцах преданных и постепенно даёт им преданное служение. В Шри Брахад Бхагаватамрите (2.4.85—86) Шриман Нарайана сказал Гопа-кумару: «О Моё дитя, Я взволновался, увидев твоё неравнодушие ко Мне, и переполнившись состраданием к тебе, Я нарушил вечные религиозные принципы, которые были установлены Мной Самим, и даровал тебе рождение в Моей дорогой обители – Шри Говардхане. Сам же Я снизошёл сюда, как твой Гуру, по имени Джайанта.» Видя несчастное состояние обусловленных душ, Господь принимает форму Гуру и благословляет их бесценным даром премы. Поскольку милость Господа в форме Гуру безгранична, Шри Гуру является каруна синдху – океаном сострадания. Особая милость Гуру может быть понята также в другом смысле. Когда Шри Хари гневается, Шри Гуру может защитить преданного, но когда Гуру гневается, никто не может спасти его. Поэтому Шри Гуру должен быть удовлетворён всеми способами. Это мы можем видеть в молитвах Девахути деви в Падма Пуране: «Если я обладаю большей преданностью к моему Гуру, чем к Шри Хари, тогда силой этой истины Шри Хари дарует мне Свой даршан.» Также как слова тад дхариштха в этом стихе показывают, что слава преданности Гуру более велика, чем преданность Господу. Таким же образом это указывает на то, что милость Шри Гуру-сварупы более велика, чем милость Бхагавата-сварупы.

(Примечание – здесь Гуру-сварупа означает – форма Господа, как Гуру, и Бхагавата-сварупа – собственная форма Господа.)

В этом стихе Шрила Тхакура Махашайа называет Шри Гурудева – каруна синдху, что значит, что Он самый милостивый из всех. Затем он упоминает ещё одно качество Шри Гурудева – адхама джанара бандху. Хотя Шри Гурудева – это океан сострадания, преданные, которые предаются Его лотосным стопам, должны быть низкими и падшими, потому что Он – друг падших. Тот, кто чувствует себя адхамой, или падшим – естественный преемник сострадания Садху, или Гуру. Шримад Джива Госвамипада писал о милости святых в Бхакти Сандарбхе: (гл.103) *** «Видя плачевное состояние обусловленных душ, святые проливают на них свою милость. Это не зависит от поклонения святым этих обусловленных душ.» Например Шри Нарада пролил свою милость на Манигриву и Налакувару, когда увидел их несчастное положение. Тоже относится и к милости Шри Гуру. Некоторые люди, опьяненные гордостью из-за своего богатства, связей и фамильного происхождения, служат Шри Гурудеве согласно своим представлениям, при помощи денег, и когда они видят естественное удовлетворение Шри Гуру, который является воплощением вечного счастья, они думают, что получили благословение, самодостаточной милостью Гуру. Несмотря на то, что кто-либо может быть опьянён богатством и наслаждением, милость Гуру в один прекрасный день приведёт его к лотосным стопам Господа. Таким людям следует обратить внимание на великие слова Тхакура Махашайи: адхама джанара бандху. Люди, которые считают себя низкими и падшими, являются безгрешными объектами сострадания Шри Гурудева. Милость Гуру никогда не позволит объекту Его сострадания гнить в вонючей канаве адского чувственного наслаждения. Личность, достигшая реальной милости, восклицает: «Ха, ха, Гуру Крипа!» Милость пробуждает в нём такое смирение, что поток нектарной бхакти-расы проливается на него и всегда держит его погружённым в лотосные стопы Шри Гуру. Поэтому благословенный автор говорит: адхама джанара бандху. Затем он описывает другое качество словами: локанатха локера дживана Инициирующий Гуру Шрилы Тхакура Махашайа – это Шрипада Локанатха Госвами, дорогой спутник Шримана Махапрабху. Упоминая святое имя Шри Гурудева, благословенный автор выражает свою благодарность лотосным стопам Шри Гуру за все духовные сокровища, которых он достиг по милости Шри Гурудева, и которые он упомянул в предыдущих трипади. Также он скрыто упоминает то, что всё достигнутое им по милости Гуру не может быть оплачено, хотя он и является слугой Гуру рождение за рождением, выполняя Его указания и служа Ему телом и умом. Локанатха Прабху является локера дживана, что значит, что он показал высочайший пример на пути бхаджаны и так занял людей мира на пути бхаджаны. Благословенный автор утверждает это, потому что быть на пути преданности значит жить, и не находиться на пути преданности значит умереть. Другой смысл слов локанатха локера дживана в том, что Шри Гурудева – Господь и жизнь всего мира. В связи с этим он открывает ещё два сокровенных качества Шри Гурудева. Это сказано в отношении Самаштхи Гуру. В форме Самаштхи Гуру Господь присутствует в Своей вечной обители. Этот Самаштхи Гуру является прямой инкарнацией Господа. С целью освободить обусловленные души, охваченные ложью и невежеством, постоянно обжигаемые огнём тройственных материальных страданий, связанные верёвками чувственных наслаждений, Господь, который наполнен безграничной и беспричинной милостью, принимает форму Самаштхи Гуру, чтобы они могли достичь лотосных стоп Господа. Из этого наиболее милостивого Самаштхи Гуру проявляется Гуру-шакти в этом мире в великих душах, которые являются преданными, погружёнными в Бхаждану, входя в каждого из них индивидуально, как Вйашти Гуру. Шримат Джива Госвамипада писал (Бхакти Сандарбха параграф 286): «Этот Самштхи Гуру проявляется во всех Вйашти Гуру в этом мире, чтобы спасти людей мира от пут майи и дать им преданность Господу.» Так они остаются локанатха локера дживана. Обладая таким великим видением славы Гуру, Шрила Тхакура Махашайа с ещё большей жаждой молит Гуру: ха ха прабху коро дойа, дехо море пада чхайа эбе, йаша гхушух трибхувана. С величайшим смирением Шрила Тхакура Махашайа считает себя обусловленной душой и думает: «Просто посмотрите на безграничное сострадание Господа в форме Гуру, но увы, нет предела неудачи обусловленной души, связанной майей, подобной мне. Как же тогда Он прольёт на меня эту милость?» Думая так он использует слова ха ха, что указывает на печаль, но в то же время он думает: «Гуру наиболее квалифицирован и благодаря Его компетентности всё становится возможным.» Поэтому он использует слово прабху- всемогущий. ха ха прабху – «Пожалуйста, дай мне прибежище в тени Твоих стоп.» Он молит о прибежище в прохладной тени древа желаний лотосных стоп Шри Гуру, чтобы более его не обжигали тройственные материальные страдания. Великое смирение пробуждается в нём, когда он говорит: ха ха прабху – если Ты даруешь такому недостойному последователю, как я, прибежище в тени Своих лотосных стоп, подобных деревьям желаний, то Твоя слава, как спасителя падших будет провозглашена во всех трёх мирах – эбе йаша гхушух трибхувана.»

Стих 7

вайшнава чарана рену бхушана корийа тану

йаха хойте анубхава хой

марджана хойи бхаджана Садху санге анукшана

аджнана авидйа параджайа

«Украсьте свои тела пылью со стоп Вайшнавов, так вы получите трансцендентный опыт. Постоянно совершая бхаджан в обществе святых, вы очиститесь и невежество будет разрушено.»

Пыль со стоп преданных и общество святых

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа сначала прославляет пыль со стоп Вайшнавов. Все писания провозглашают необыкновенную славу пыли со стоп Вайшнавов, через которую достигается преданность и опыт в бхаджане. В Шримад Бхагавате, сущности всей Веданты, Брахма Риши Джада Бхарата сказал Махарадже Рахугане: *** «Без омовения в пыли со стоп святых, покаяния, выполнение Ведических обязанностей, пожертвование пищи и другие пожертвования, жертвенное строительство домов, изучение Вед и поклонение воде, огню или Солнцу, не помогут достичь истины о Боге.» Шрила Прахлада Махашайа сказал своему отцу Хиранйакашипу (Шр. Бх.7.5.32): *** «Пока человек не посыпал себя пылью со стоп святых, которые полностью свободны от материального отождествления, он не узнает лотосные стопы Шри Кришны.» Все личные недостатки и злоба автоматически исчезнут благодаря сосредоточенности на Его лотосных стопах. С целью проверить присутствие благости в трёх Божествах, Бхрахме, Вишну и Шиве Саттва Парикша, Бхригу Муни пнул грудь Господа Нарайаны, на что Господь Нарайана очень уважительно сказал в Шримад Бхагавате (10.89 и 10.11) ***

В своей Шри Чайтанйа Бхагавате Шрила Вриндавана Тхакура сделал очень прекрасный поэтический перевод этих двух шлок: «Воды с твоих стоп – это сокровенные и настолько священные воды, что освящают даже святые воды мест паломничества. Все Вселенные, находящиеся в Моём теле, и все те, кто поддерживают планеты, которые пребывают во Мне, теперь были очищены этими водами. Пусть твоя слава остаётся неистощимой. Я с великим желанием буду носить эту пыль, оставленную твоей стопой на Моей груди, в то же время Я отдал это место на Моей груди богине процветания, так что Веды будут теперь называть Меня – Шриватса Ванчана.» Шри Кришна, Изначальная Верховная Личность Бога, сказал Шри Уддхаве (Шр. Бх.11.14.16): «О Уддхава, пылью со стоп Моих преданных Я помогаю вселенной получить очищение достижения бхакти, и поэтому Я Сам следую Моим преданным.» (Это прочтение Шридхара Свами) В нынешний век Кали Шриман Махапрабху, который являетя соединённой формой Шри Радха и Кришны, брал пыль со стоп Вайшнавов, потому что жаждал насладиться вкусами преданности, это описано в Чайтанйа Бхагавате. Шрила Кришна Даса Кавираджа Госвамипада писал в Чайтанйа Чаритамрите: *** «Пыль со стоп преданного, вода с его стоп, остатки его пищи, эти три вещи – очень могущественны. Служение этим трём приносит любовь к Кришне.» Об этом громко заявляют все писания. Шрила Тхакура Махашайа говорит об украшении тела пылью со стоп Вайшнавов. Другими словами, точно также, как мужчина и женщина в мирской жизни очень тщательно служат своим телам, украшая их различными украшениями, также и человеку, для украшения души, следует очень тщательно и с преданностью служить пыли со стоп Вайшнавов. Поэтому в писаниях даётся совет обладать величайшей преданностью к Вайшнавам. В Нарада Панчаратре говорится, что следует быть очень преданным Вайшнавам. Тот, кто следует по пути преданности, должен также почитать Вайшнавов, как и Самого Господа Вишну. Если начинающий преданный не обладает почтительностью к Вайшнавам, то Господь не будет удовлетворён его садхана-бхаджаной. Господь сказал Арджуне: «О Партха, те, кто преданы только Мне, в действительности не являются Моими преданными. Но тех, кто предан Моим преданным, Я считаю величайшими преданными. Поэтому, если ты желаешь удовлетворить Вишну, всеми способами удовлетворяй Вайшнавов.» Когда Вайшнавы удовлетворены Вишну также удовлетворён и в этом не должно быль никаких сомнений. С другой стороны, если Вайшнав даже незначительно недоволен, Господь Вишну – Душа Вселенной, не будет удовлетворён даже сотней поклонений. Поэтому Господь Вишну сказал Шри Уддхаве (Шримад Бхагавата (11.19.21): *** Что Шрила Джива Госвами прокомментировал: *** «Я даже более удовлетворён поклонением Моему преданному, чем поклонением Мне Самому, поэтому ты должен поклоняться Моему преданному больше, чем Мне.» Многие писания и наставники говорят, что преданное служение достижимо благодаря служению великим преданным. Поэтому Шри Нароттама говорит: «Украшая тело пылью со стоп Вайшнавов, преданный разовьёт всё знание и понимание отношений, способа достижения и цели духовной жизни.»

После этого Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Тот, кто украшает тело пылью со стоп Вайшнавов, или носит пыль со стоп Вайшнавов на теле, или голове, и знает, что это приносит высочайшую веру в бхакти и другие совершенства, достигнет благой удачи постоянного общения с Вайшнавами, Садху санги.» Постоянно совершая бхаджану в обществе Садху, личность очистится, и вследствие этого всё невежество будет разрушено. В Шримад Бхагавате (11.26.31) мы можем видеть, что: *** «Также, как холод, страх и тьма исчезают для того человека, который принял прибежище у бога огня, также и страх невежества и перерождений из-за деятельности ради плодов, исчезают для того, кто служит святым.» Шрила Вишванатха Чакравартипада написал следующий комментарий на этот стих: *** «Когда человек разжигает огонь, для того, чтобы приготовить пищу, то страх, холод и тьма исчезают от этого. Таким же образом, служа святым, человек достигает совершенства премы и, как побочный результат этого, он освобождается от страха кармы и материального существования и побеждает все другие препятствия для духовного развития.» Что же ещё можно сказать? Общение со святыми – это непосредственная преданность, которая покоряет Самого Господа. В подтверждению этого можно найти в Бхагаватам (11.11.49 и 11.12.1—2): *** «Господь сказал Шри Уддхаве: «О Йадунандана, ты Мой самый дорогой друг и слуга, поэтому Я расскажу тебе великую тайну. Слушай же! аштанга-йога, санкхйа – поиск истины, такие религиозные принципы, как ненасилие и привязанность к варнашрама-дхарме, цитирование Вед, покаяние, саннйаса, совершение огненных жертвоприношений, создание садов, рытьё колодцев, раздача пожертвований, выполнение обетов, поклонение полубогам, повторение мантр, посещение святых мест паломничества, следование регулирующим принципам и совершение жертвоприношений хома, всё это не может покорить Меня так, как общение с Садху и отказ такой личности от другого общения.» Также в Шримад Бхагавате сказано (12.10.7): *** «Общение со святыми – высочайшее достижение для каждого.» Таким образом неописуемая слава общения со святыми постоянно описывается в трансцендентных писаниях. В Чайтанйа Чаритамрите говорится: «Общайтесь со святыми, общайтесь со святыми, об этом говорят все писания! Совершенство достижимо благодаря одному мгновению общения со святым!»

Стих 8

джайа санатана рупа према бхакти раса купа

йугала уджджваламайа тану

йахара прасаде лока пасарибо саб шока

праката калапа тару джану

«Вся слава Санатане и Рупе Госвами – колодцам нектарной, любовной преданности. Их тела наполнены сияющим ароматом игр Божественной Четы! По их милости древо желаний проявилось, чтобы устранить все несчастья людей.»

Тела, наполненные сияющими вкусами

Божественной Четы

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа провозглашает славу величайших из Ачарий Гаудийа Вайшнавов, Шри Шри Рупы и Санатаны, а также упоминает о их необычайном даре человечеству. Сначала он говорит: джайа санатана рупа. Слово джайа указывает на высший статус Рупы и Санатаны. Из всех различных путей Шримана Махапрабху, возвышенная, сияющая и не имеющая себе равных, практика манджари-бхавы, служения Радхе, является величайшей формой преданности, Шри Рупа и Санатана практиковали и проповедовали её. Зная, что они необычайно квалифицированы для проповеди преданности, Шриман Махапрабху, лично дал возвышенные наставления по принципам преданности и принципам трансцендентных вкусов Шри Санатане в Каши, и Шри Рупе в Прайаге. Затем Он милостиво наделил их могуществом и вдохновил их проповедовать и практиковать эти принципы. Шрила Кавикарнапура писал в Шри Чайтанйа Чандрадойа Натаке (9.48): *** «С течением времени, святые места, связанные с играми Шри Кришны во Вриндаване были утеряны, но для проповеди этих игр Шриман Махапрабху пролил Свою милость и могущество на Шри Рупу и Санатану, чтобы они смогли раскрыть их миру вновь.» Из этого утверждения мы можем понять, что Шри Рупа и Санатана занимают высочайшее положение в Гаудийа-Вайшнава сампрадайе. Кроме этого во Вриндаване нет никого, кто был бы равен Шри Рупе и Санатане. Их практика бхаджана, отречение, умиротворение и наслаждение любовными вкусами всегда остаются примером для всех, подобно полярной звезде. В Чайтанйа Чаритамрите (Мадхйа Лила глава 19) Шрила Кавираджа Госвамипада пишет о примере их бхаджана: *** «Все великие преданные, нитйа-сиддхи Махапрабху, были очень горды Рупой и Санатаной и одарили их своей милостью. Если кто-либо приезжал из своей страны, чтобы увидеть Вриндаван, он спрашивал спутников Господа: „Скажите мне, как живут Рупа и Санатана? Как они отречены и что они едят? Как они совершают поклонение Шри Кришне в течении суток?“ Тогда эти преданные прославляли их следующим образом: „Они не имеют постоянного места жительства и спят каждую ночь под другим деревом. Они либо просят свою пищу, такую как зерно и муку в домах брахманов, или совершают мадхукари, т.е. едят всё то, что собрали во множестве домов. Они едят только сухие роти, отрекаясь от наслаждения изысканной пищей. Они держат в руках только глиняный горшок, и на телах носят только рваные стёганные одеяла и верхнюю одежду. Они танцуют от радости, когда говорят о Кришне, или когда воспевают Его имена. Они поклоняются Кришне двадцать четыре часа в сутки и отдыхают всего лишь полтора часа, но в дни, когда они глубоко погружены в воспевание имён Кришны, они вовсе не спят. Иногда они составляют писания расика, а иногда слушают темы о Шри Чайтанйе и думают о Нём.“ Слушая эти новости, старшие преданные становились очень счастливы. Что удивительного может быть для того, кто получил милость Шри Чайтанйи?» Из этого мы можем понять особое возвышенное положение Шри Рупы Санатаны.

Другой смысл слова джайа – поклоны. Шрила Тхакура Махашайа предлагает свои смиренные поклоны лотосным стопам Шри Рупы Санатаны, чтобы прославить их. Прежде всего он говорит, что Шри Рупа Санатана – према бхакри раса купа – колодец любовной преданности. Выше мы уже упоминали отречение, умиротворённость и примерный бхаджан Шри Рупы Санатаны. Если кто-либо, после этого, станет считать их обычными практикующими, то здесь уже говорится, что они были – према бхакти раса купа. Шри Рупа Санатана являются вечными спутниками Господа во Врадже, которых зовут Шри Рупа Манджари и Лабанга Манджари. Вместе со Шриманом Махапрабху они низошли на Землю, как Его спутники, чтобы проповедовать практику преданности расика во Врадже. Также как Шриман Махапрабху был полностью погружён в наслаждение сладостью премы Шри Радхи, несмотря на то, что Сам Он – объединённая аватара Радхи Кришны, и наслаждался вкусами практики преданности, исполняемой с исключительной пунктуальностью, считая Себя Самого обычным практикующим, также и Шри Рупа Санатана наслаждались вкусами бхаджана, подобно практикующим преданным, хотя они – вечные спутники Господа. В действительности они – према бхакти раса купа – колодцы вкусов любовной преданности.

Здесь может возникнуть вопрос: «Мы слышали о безграничной любви Шри Рупа Санатаны к лотосным стопам Шримана Махапрабху и Радхи Кришны, и мы видели огромный склад книг, которые они написали и каждая из которых наполнена любовными слогами, и было бы более правильно назвать их океаном любовных вкусов преданности, почему же Шрила Тхакура Махашайа называет их, вместо этого, просто „колодцами“?»

Во первых, океан смешивается с водой из разных, впадающих в него рек, но вода колодца никогда не смешивается с какой-либо другой водой, она всегда остаётся сама собой. Таким же образом любовные вкусы преданности, проповедуемые Шри Рупой и Санатаной, наиболее чисты. Они не смешаны с гйаной или йогой, или чем-нибудь подобным, а также они не смешаны с чувствами ужаса, благоговейного страха и почтения. Они самые чистые и наполнены сладостью.

Во вторых, вода океана смешана с солью и поэтому непригодна для питья. Воды рек и прудов очень горячи летом и мутны, и поэтому они также не очень хороши для питья. Тем не менее, колодезная вода одновременно и прохладна, и вкусна.

Таким же образом, джнана, йога и т. п. неспособны остановить страдания и скорбь обусловленных душ, которые постоянно обеспокоены муками века Кали. И только любовная преданность способна успокоить их жизненный воздух. Любовная преданность смягчает обжигающую боль страданий и скорби материального существования для обусловленных душ, и благословляет их наслаждением нектарной сладостью Шри Кришны. Шри Рупа и Санатана названы здесь према бхакти раса купа, потому что они являются прибежищем этого наиболее сладкого и прохладного сока любовной преданности. В действительности размеры их любовной преданности не так малы, как содержание колодца, но также широки и глубоки, как океан. Вкусы любовной преданности, которые бурлят в их сердцах, проявляются в форме их книг, которые они составили и даже теперь тысячи людей спасаются от огня тройственных материальных страданий, погружаясь в колодец расы их книг, и так благословляясь наслаждением вкусами любовной преданности и остаются навечно благословлёнными. И в этом нет сомнений.

После этого Шрила Тхакура Махашайа называет Шри Рупу Санатану: йугала уджвала майа тану – что означает, что их тела состоят из сияющих трансцендентных эротических вкусов, или йугала-уджвала-расы, которая также формирует тела Шри Шри Радха Мадхавы. Эта йугала-уджвала-раса – величайшая из всех рас. Существует пять основных вкусов бхакти, вкусов преданности: нейтральное служение, дружба, родительские отношения, и сладкая, сияющая, эротическая любовь. Качества, или чувства предыдущих четырёх рас содержатся в мадхурйе, сияющей эротической расе, которая является величайшей из всех их. В связи с этим мы можем прочесть в Шри Чайтанйа Чаритамрите следующие слова Шримана Махапрабху, которыми Он наставлял Шри Рупу: *** «Два качества нейтрального вкуса – это верность Кришне и отречение от материальных желаний. Этими двумя качествами наделены все преданные. Природа преданных в нейтральной расе такова, что они не питают ни малейшего чувства принадлежности к Кришне, их знания в основном сконцентрировано вокруг таких аспектов Кришны, как Параматма и Парамбрахмана. В умонастроении нейтральности присутствует только знание о философском положении Кришны, тогда как в умонастроении слуги есть больше благоговения и страха перед Кришной, который является Господом, полным шести достояний. В таком понимании Господа Кришны присутствует почтительность и благоговение. Слуги всегда доставляют великую радость Кришне своим служением.»

(Примечание – слуги во Врадже, такие как Рактака и Патрака, не осознают Шри Кришну как Бога, поэтому случаю сказано: *** (Ч.Ч.) «Люди Враджа не осознают Кришну как Господа. И оказывают Ему почтение, как местному принцу.»).