Жизнь с Евангелием. Комментарии к Евангелию от Матфея

Употребляемое здесь в греческом тексте слово ????? «любовь» означает, прежде всего, отсутствие ненависти, желания зла, жажды мести по отношению к кому бы то ни было и справедливое, нелицеприятное отношение ко всем людям: и к друзьям, и к врагам.

Но такая любовь совсем не означает отсутствие праведного гнева на тех, кто творит зло, совершает преступления (см. 5: 22). Христос с гневом обличал фарисеев-законников, книжников-богословов, священников и архиереев за их лицемерие, за обман и совращение еврейского народа от веры в Царство Небесное к поклонению царству земному – мамоне (см. Мф. 6: 24).

5: 48. Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Такого призыва к человеку не знала и не смела даже предположить ни одна религия, исповедующая единого Бога. Только Христос открыл это величие богозданного человека. Нераздельно и неразлучно соединившись с человечеством, Он вознес его и посадил одесную Бога (Мк. 16: 19), показав, что искупленный человек соделался, как сказал апостол Петр, причастником Божеского естества (2 Пет. 1: 4).

Глава 6

6: 1–6. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Господь обличает тех, кто благотворит или молится напоказ, ради похвалы и славы человеческой. И призывает скрывать все свои добрые дела не только от людей, но и от себя, отвергая саму мысль о том, что мы имеем какую-то заслугу перед Богом, как этому учит католицизм. Напротив, говорит Христос: пусть левая рука твоя не знает, что делает правая.

Игумен Никон (Воробьев) писал: «Когда человек видит свои добрые дела, как фарисей, то он на ложном пути. Истинный путь – видеть грехи свои бесчисленные, как песок морской, и это видение есть признак начинающегося здравия души (преп. Петр Дамаскин)» (Нам оставлено покаяние. Письмо 162). «…фарисеи считали себя чадами Авраама, несомненными наследниками Царствия Божия, а Господь назвал их чадами дьявола и осудил, если не покаются, в геенну» (Письмо 71). «Так, отверг Господь и осудил еще на земле фарисеев, которые считали себя праведниками, даже примером для других. Страшно такое состояние. Избави Бог от этого каждого человека… Самооправдание и фарисейство ведут на дно адово» (Письмо 37).

6: 7–8. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Язычники представляли себе богов существами, подобными человеку по своим чувствам, разуму, воле, и поэтому считали, что чем больше и настойчивее обращаться к ним, тем скорее можно будет получить земные блага и избегнуть наказания за свои грехи. Господь указывает на ложность и недопустимость такого понимания Бога и подобных молитв к Нему, поскольку Он и так знает о всех наших нуждах. Святитель Игнатий (Брянчанинов) так объясняет эти слова Христовы: «Многоглаголание, осужденное Господом в молитвах языческих, заключается в многочисленных прошениях о временных благах» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 12).

Но как в таком случае понимать продолжительные церковные и домашние молитвословия, необходимость постоянного пребывания в молитве (Иисусовой), призыв апостола Павла: Непрестанно молитесь (1 Сол. 5: 17)?

Святитель Игнатий продолжает: «Осуждая это многословие, Господь отнюдь не осудил продолжительных молитв, как представилось некоторым еретичествующим: Он сам освятил продолжительную молитву, пребывая подолгу в молитве. И бе обнощь (т. е. пребыл всю ночь) в молитве к Богу, повествует о Господе Евангелие (Лк. 6: 12). Продолжительность молитв угодников Божиих – не от многоглаголания, но от обильных духовных ощущений, которые являются в них во время молитвы. Обилием и силою этих ощущений уничтожается, так сказать, время, отселе преобразуясь для святых Божиих в вечность» (Там же). То есть эти молитвы исходят совсем из иной, по сравнению с язычниками, цели – стремления быть в общении с Богом, очиститься от грехов, исцелиться от страстей, достичь спасения.

Допускаются Церковью и молитвы о земных нуждах, но при условии твердой решимости верующего принять от Бога все, что Он ни пошлет, поскольку знает, что нам полезнее. Научением тому, как нужно молиться, является молитва Господа Иисуса Христа в Гефсиманском саду перед страданиями: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26: 39). Лишь при таком сознании возможна молитва христианина, и только тогда она может быть услышана Богом.

При этом святые отцы предостерегают от настойчивых молитв.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Будучи обязан прилагать все тщание и всю заботу свою о неизреченных благах, ты крайне бесчестишь себя, когда изнуряешь себя заботливыми помыслами о благах скоропреходящих» (Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 22).

Преподобный Варсонофий Великий писал: «Не хорошо с усилием молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что тебе полезно» (Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. 381).

Святой Исаак Сирин: «Не будь несмыслен в прошениях своих, чтобы не оскорбить тебе Бога неразумием… Ибо кто у царя домогается маловажного, тот уничижает Его честь… Если кто попросит у царя несколько гноя, то не только сам себя обесчестит маловажностью своей просьбы, как показавший тем великое неразумие, но и царю своей просьбою нанесет оскорбление. Так поступает и тот, кто в молитвах своих у Бога просит земных благ… Ибо по немощи только ума человеческого Господь заповедал просить повседневного хлеба. Но смотри, что заповедано тем, которые совершенны ведением и здравы душою. Им сказано: не пекитесь о пище или одежде; потому что если Бог печется о бессловесных животных, о птицах и о тварях неодушевленных, то кольми паче попечется о нас» (Слова подвижнические. Слово 5).

6: 9. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!

В этой молитве прежде всего обращают на себя внимание слова Отче наш. В них Христос открывает человечеству новое и совершенное понимание Бога, далекое от древнего мира. В дохристианских религиях, как в языческих, так и в иудейской, Бог понимался антропоморфически – подверженным всем человеческим чувствам, в лучшем случае справедливым Судьей, награждающим праведников и жестоко мстящим грешникам. Поэтому для Его умилостивления приносились кровавые, нередко человеческие жертвы.

Христос же открыл, что Бог есть Любовь, родной и бесконечно любящий Отец, Который даже покаявшегося убийцу принял в рай. Он так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3: 16). И поскольку Бог есть Любовь, то уже бессмысленны любые жертвы умилостивления. Не они требуются для спасения, но лишь ответная любовь человека, о которой Он сказал: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14: 21). Это понимание Бога явилось беспрецедентным в истории религии и совершенно меняющим представление о Его отношении к человеку и об условиях его спасения.

Игумен Никон (Воробьев) писал об этом: «Господь Иисус Христос дал право верующим в Него и исполняющим заповеди Его называть Бога Отцом: „Отче наш“ – и тем усыновил нас Богу Отцу. Вот почему Господь Иисус Христос неоднократно называл Своих учеников и апостолов братьями. Ясно теперь, что и мы можем войти в родство с Господом, сделаться сынами Отца Небесного, стать братьями Иисуса Христа» (Проповеди. Мысли в Неделю перед Рождеством Христовым).

6: 9–10. да святится Имя Твое; да приидет Царствие Твое…

Этими словами выражается искреннее желание и просьба, чтобы в душе нашей всегда звучало Имя Его, освящая наш ум, наше сердце и тело, и не было в ней ничего скверного и нечистого. Ибо свидетельством того, к кому стремится душа своей любовью, является постоянно присутствующее в ней и произносимое имя его. Поэтому желаем и просим, чтобы всесвятое Имя Его всегда пребывало в нашей душе. А оно там, где Царство Его, о котором святой Исаак Сирин писал: «Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную, потому что та и другая одно и то же, и входя в одну, видишь обе» (Слова подвижнические. Слово 2).

И кто живет по заповедям Евангелия и постоянно с вниманием и покаянием совершает завещанную отцами молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного (грешную)», тот входит в сердце свое и в Царство Его по мере смирения своего.

6: 10. да будет Воля Твоя и на земле, как на небе…

Данное прошение говорит о том, как следует относиться ко всему, что происходит в нашем мире. Христианство отрицает идею каких-либо случайностей в жизни и отдельного человека, и общества, и мира в целом. Все происходит в силу духовных законов, которые являются столь же реальными и твердыми, как и все другие законы сотворенного Богом мира. Более того, они первичны по отношению ко всем остальным. Как законы биологические доминируют над материальными, психические над биологическими, а нравственные над психическими, так над всеми – законы духовные. Источником их и высшим духовным законом является закон Любви, которая есть Сам Бог и которая явила себя в Господе Иисусе Христе, добровольно взявшем на Себя Крест за грехи мира.

Это означает, что все происходящее в жизни человека и общества, в том числе скорбное и трагическое, в конечном счете определяется степенью духовного соответствия закону любви. Не Бог наказывает и награждает человека, а сам он своим отношением к богозданным законам определяет свою судьбу. Преподобный Марк Подвижник так и писал: «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению [от Бога], как думают некоторые, не знающие духовного закона» (Нравственно-подвижнические слова. Слово 5). И только покаяние снимает карающее действие этого закона. Поэтому человеку так необходимы вера и молитва: «Господи, помилуй! Да будет воля Твоя!»

Такая вера в Бога-Любовь и преданность Его воле дает христианину твердость и мужество при всех превратностях жизни.

6: 11. хлеб наш насущный дай нам на сей день…

«Прошение это имеет два значения – Хлеба Небесного и хлеба земного… Хлеб Небесный – тот Хлеб, который именуется „Хлебом Жизни“ (Ин. 6: 51). В молитве сначала просим Хлеба Небесного» (Преп. Нил Мироточивый. Посмертные вещания. Гл. 24, 25). Преподобный Нил, как и другие отцы, этим Хлебом называет прежде всего Причащение Тела и Крови Христовых – этого истинного Хлеба жизни временной и вечной.

Но данные слова молитвы научают молиться не только о получении вечных благ, но и о хлебе земном, то есть о всем том, что необходимо для этой временной жизни. При этом Господь призывает быть разумным: заботиться именно о сем (этом) дне, подразумевая прежде всего предостережение человека от мечтательных, греховных и пустых забот и планов о неопределенном будущем. Ибо никому не известно ни время его жизни, ни польза того, о чем он мечтает. И множество примеров показывает, как усиленно желаемое часто оборачивается бедой.

И в духовной жизни действует тот же закон. Нельзя мечтать о духовных состояниях, дарованиях и просить их – это губительно. Преподобный Исаак Сирин писал: «Премудрый Господь благоволил, чтобы в поте снедали мы хлеб сей. И соделал сие не по злобе, но чтобы не было у нас несварения и мы не умерли» (Слова подвижнические. Слово 72). А святитель Игнатий предупреждает: «Опасно преждевременное получение наслаждения Божественною благодатию! Дары сверхъестественные могут погубить подвижника, не наученного немощи своей…» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 54).

6: 12, 14. и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим… Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный.

Эти слова напоминают человеку, что его молитва будет услышана только при условии, если он сам прощает другим. Если же он не хочет примириться с обиженными или обидевшими, то и Бог не простит ему, сколько бы он ни молился (Мф. 6: 15). Игумен Никон (Воробьев) писал: «Злопомнение уничтожает силу молитвы, ибо Господь не принимает молитвы от человека, враждующего с ближними или имеющего злопомнение, и отсылает прежде примириться» (Нам оставлено покаяние. Письмо 96); «Понуждай преодолеть неприязнь, иначе Господь не даст тебе молитвы, а может даже и скорбь послать… Если мы хотим, чтобы кто преодолел себя и изменил свое отношение к нам, то и сами должны раньше его совершенно изгнать из своего сердца неприязнь к нему. Тогда Господь известит его сердце. Это – наши бесплатные дорогие учителя. Прими эти мысли со всей серьезностью» (Письмо 236).

6: 13. и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.

Здесь речь идет не о том, что Бог может ввести человека в какое-то греховное искушение: апостол Иаков прямо пишет, что Бог не искушает никого (Иак. 1: 13). Но указывается на необходимость обращаться к Нему с просьбой помочь не впасть в искушение, удержать от впадения в грех.

По мысли отцов, совершить грех равносильно впустить в себя лукавого (дьявола), поскольку есть бесы всех страстей (см. Лествица. Слово 26. 84). Поэтому естественна просьба избавить от него, действующего на человека или непосредственно через принятие его лукавых мыслей, намерений, идей и проч., или через зараженных его духом людей, фильмы, театры, прессу, интернет и проч.

6: 16–18. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Господь и Своим примером, и словом всячески предупреждает верующих от каких-либо тщеславных поступков и лицемерия. И на примере поста показывает, как нужно скрывать от людей все то доброе, что, как кажется, мы иногда делаем в своей жизни. Любая добродетель по своей природе целомудренна, чиста. И когда с тщеславием, самомнением, гордостью выставляется на всеобщее обозрение, то оскверняется, теряет свою красоту. Поэтому отцы говорят, что сокровище, вынесенное наружу, будет украдено (см. Мф. 6: 1–6).

При этом Церковь предостерегает от искаженного понимания поста. Она, обращаясь к человеку и указывая на его двусоставность, призывает к разумному воздержанию не только пяти чувств тела, но и всех греховных чувств души: «постися от всякия злобы и зависти, и свара, и сладости текущия и сла стныя»; «постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всякий союз неправды… дадим алчущим хлеб, и нищия безкровныя введем в домы» (Из стихир на вечерне первой седмицы Великого поста).

«При этом, – пишет святитель Игнатий, – предписано каждому рассматривать себя с помощью опытного и рассудительного духовного отца и не возлагать на себя поста, превышающего силы: потому что, повторяем, пост для человека, а не человек для поста; пищею, данною для поддержания тела, не должно разрушать его» (Аскетические опыты. Ч. 1. Гл. 11). Святитель делает такой вывод: «Оставление телесных подвигов соделывает человеков подобными скотам, давая свободу и простор телесным страстям: излишество их делает человеков подобными бесам, способствуя расположению и усилению душевных страстей» (Приношение современному монашеству. Советы относительно душевного иноческого делания. Гл. 35).

Полезный совет дает преподобный Иоанн Пророк: «Кто будет есть досыта, тот и от полезного получит вред» (Преп. Варсонофия и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. 527).

Однако кто постится, но дает свободу своим мыслям (помыслам) и не учится внимательной и покаянной молитве, тот никогда не сдвинется с мертвой точки в своей духовной жизни. Он, независимо от своего церковного положения, так и останется чисто внешним членом Церкви.

6: 20. но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут…

Сокровища на небе – это духовные ценности, которые верующий может приобрести в земной жизни. О том, какие это ценности, Господь сказал в Своей Нагорной проповеди, открыв, что они приносят человеку неотъемлемое, вечное блаженство. Первая и главная из них, являющаяся фундаментом для всех прочих, – это нищета духовная, или смирение. «Без смирения, – писал игумен Никон (Воробьев), – никакие средства не помогут, да и Господь самонадеянному и гордому не помогает, и тот неминуемо впадет в разные сети врага» (Нам оставлено покаяние. Письмо 96). Только на этой основе приобретается и величайшее для человека сокровище – любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3: 14). Однако она не вдруг появляется, а приобретается трудом и подвигом, как писал преподобный Исаак Сирин: «нет способа возбудиться в душе Божественной любви… если она не препобедила страстей» (Слова подвижнические. Слово 55). Таков закон духовной жизни.

6: 21. ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

Что для человека является сокровищем, о том все его мысли и мечты, на это он тратит все силы, отдает свою жизнь. Поэтому и предупреждает Господь: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут (Мф. 6: 19), ибо все это придется оставить и с тем большими переживаниями, чем сильнее человек привязан к этому. Святитель Игнатий писал: «Прекрасно сказал св. мученик Тивуртий о земной жизни (Четьи Минеи, 22 ноября): „мнится быти и несть“. Точно! Она будто и перед глазами, и в руках, а все ускользает. О будущей жизни Тивуртий сказал: „мнится не быти, а есть“. Точно! Когда здесь живем, то представляется, что и всегда здесь останемся жить; будущая жизнь представляется несуществующей. Но нет! Не видать, как наступит, и наступит непременно» (Избранные письма. Письмо 598).

6: 22–23. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Как нормальное зрение дает возможность человеку сохранять в чистоте свое тело, одежду и проч., так и око души – ум, если он будет чистым, то есть верно понимающим, что есть добро и что зло, является светом в жизни человека.

Если же ум будет худым, то есть не имеющим надежного критерия в различении истины и заблуждения, добра и зла и считающим их лишь разными мнениями, тогда действительно наступает тьма, в которой теряют свое значение все мировоззренческие и нравственные убеждения. И если эта тьма является для человека светом, то какова же тьма? Такая тьма очень часто приводит к самым безобразным явлениям как в личной жизни, так и в общественной. Игумен Никон писал: «а во тьме заводятся всякие гады» (Нам оставлено покаяние. Письмо 90). Яркий пример – насильственное внедрение гомосексуализма на Западе.