В поисках арийского царства

Санскритский субстрат ИНД находим в Мурманской области, где переплелись финно-угорские и русские названия: Индварь – возвышенность; Индель (озеро, река, населённый пункт); Индера – река; Индерка – ручей; Индерские озёра; Индийчок – река (Цит. По: «Географический словарь Мурманской области). Профессор Зеки говорит о том, что у корня ИНД и в Индии, и на севере Евразии одно происхождение. Но какое? И как оно связано с мамонтом?

В русском духовном стихе (собрание восточнославянских духовных стихов конца 15 начала 16 века) космологического характера «Голубиная книга» есть строки:

«У нас Индрик-зверь всем зверям зверь,

И он ходит, зверь, по подземелью,

Куда хочет идет по подземелью,

Яко солнышко по поднебесью.

Он проходит все горы белокаменные,

Прочищает ручьи и проточины,

Пропущает реки, кладези студеные,

Куда зверь пройдет, тута ключ кипит,

Когда этот зверь поворотится.

Воскипят ключи все подземельные;

Когда этот зверь возыграется,

Вся вселенная всколыбается.

Все зверья земные ему, зверю, поклонятся.

Никому обиды он не делает…»

Таинственный Индрик-зверь ходит по подземелью, он могуществен и благодетелен. Сила его охватывает Вселенную. Все ему поклоняются, а он никому не причиняет вреда! Такое величие и добродушие творящего существа легенды от Сибири до Китая приписывают именно Мамонту! Какая связь между мамонтом и подземным Индриком? Всё просто. Последние 10 тысяч лет мамонтов находят лишь погребёнными ледниками, при оттаивании вечной мерзлоты, при взломах берегов рек весенним половодьем. На крутых берегах при таянии ледников появляются невиданные чудовища из-под земли. Где они появляются – тают заторы, прочищаются реки, а сами они в момент выхода на свет умирают. И этому есть объяснения. В вечной мерзлоте как в морозильной камере они сохранялись тысячи лет, но растаяв начинают разлагаться: «мамонт – зверь ходит под землёй, как рыба в воде; если выйдет яр, то умирает» (Записано в Томской губернии в 1864 году)

Истоки легенды следует искать намного раньше появления самой «Голубиной книги», или Глубинной, как раскрывает её смысл Серяков. (См: Серяков М.Л. – «Голубиная книга» – священное сказание русского народа) Недаром слова голубь, глубина и голубой имеют один корень – небесное, потустороннее. Голубь в Древнейшей Руси считался птицей смерти, посланником богов. Схожие представление о голубе у славян Русской равнины и индоариев – есть следствие общего происхождения таких мировоззрений. Так, у индусов голуби – посыльные бога смерти Ямы.

То, что в Индии ариями было сохранено на материальных носителях, арии Русской Равнины сохранили легенды в названиях рек, в самом языке, в сказаниях и былинах, которые передавались из поколения в поколение. Так, свастичный узор вологодские кружевницы выделывали вплоть до 30-х годов 20 века! Подземный мамонт упоминается и в мансийских сказаниях. «Я ходил в подземелье, где лишь мамонт ползает», – писал мансийский поэт Юван Шесталов (цит по кн. Ю. Шесталов, стр.409)

В ведийской мифологии, которую принесли (вместе с названием страны) в Индию арии, Индра является Богом. Он разъезжает на слоне (подобие мамонта!), хотя и белом. Но слона зовут Айравата, что на санскрите означает – «восставший из вод». Деяния Индры – основной сюжет священных текстов Ригведы, которые были составлены в Индии прибывшими туда ариями, где-то около 18-го столетия до нашей эры. Описание деяний Индры имеет космогонический характер. Как и в случае с Индриком-подземным, он освобождает заторенные воды (врата, вритра), группирует хаос, и приводит Вселенную в гармонический порядок.

В Ригведе Индра отличен от своего слона. Он антропоморфен. Силы хаоса, сковавшие воды Вселенной представляет собой змей Вритра. Надо признать, что Кейпер ошибался, отрицая отношение этого космогонического мифа к реальному природному явлению. До прихода в Индию арии не раз натыкались на оттаявших из-подо льда мамонтов, как из забытой древности. Этим и объясняется изобилие северных гидронимов с корнем Инд. Настала эпоха Кали-юга. Боги покинули эти места, и арии двинули на полуденное Солнце. И, о – чудо! Там они встретили живых ИН-ДЕВОВ, похожих на них слонов. Страна эта была настолько прекрасна, что они назвали её ИН-ДИЯ – В божестве, в свете рождённая. Хотя, официально она значится как Бхарата.

И в северных мифах Индрик- мамонт расчищает заторы на реках и сотрясает Вселенную, и индоарийских ведах Индра, разбивая гору, скованную Вритрой, освобождает родовые воды, и создаёт новый упорядоченный мир. Мифологизация смены времён года, и обновление, возникновение мира с каждым новым годом стала актуальной со времён неолитической революции, когда первым пахарям необходимы были приметы и обряды, связанные с земледельческими работами.

В Индии разделяют целых шесть времён года! Но на севере, где разделяют только четыре они весьма ярки и различимы. Здесь то и следует искать корни периодической Кали-юги. По арийским мифам в конце года силы хаоса снова завладевают космосом. Осень – зима приходящими дождями, холодом, ветром, снегами разрушают привычную гармонию мира. Славянский предновогодний праздник КОЛЯДА образно переигрывает приход хаоса: ряженые вытворяют разные чудачества, портят вещи, дурачатся. Кстати, римский КОЛИ-ЗЕЙ (ДЕЙ) – тоже обозначает «Место плохих богов».

Так у белорусов в праздник Коляды предписывается совершать разные глупости, петь, кутить, вести себя необычно: снимать у соседей ворота, например. Праздник внесён ЮНЕСКО как культурное наследие.

Но вернёмся снова в предгорья Алтая во времена, когда здесь обитали племена Мамматхи – Великой Богини матери. Здесь ещё нередки были стада мамонтов. Здесь дымились очаги в костяных жилищах, и видны были издалека то здесь, то там мирно сожительствующие соседи.

Но так было не всегда. Пассионарный толчок примерно 15 тысяч лет назад привёл племена Мамматхи в движение. Между мужчинами начались разногласия. Группа одного рода восстала против матриархата и двинула на запад во след уходящему Солнцу. В них текла уже другая кровь. И стремление к поискам новой земли, авантюризм. Вызвано это было всего лишь однонуклеотидным полиморфизмом М343. Впоследствии потомки этих людей до сей поры будут противостоять ариям в мировоззрении, в политике и культуре. Войны между ними будут самыми кровопролитными на Земле. Так одна лишь мутация ДНК разделила на тысячелетия кровных братьев. Братья – Б-РАТЬ-Я, то есть Большая рать нас – МЫ. (смотреть главу: «Белее белого»)

Примерно ко времени Неолитической революции уже сложился основной индоевропейский космогонический миф. Попробуем его реконструировать.

– Бог – Творец – БРАХМА. В «Махабхарате» (1.1.20) Брахма называется «раскрывшимся и нераскрывшимся, несуществующим и существующим, тем, который есть вся вселенная, который отличен от существующего и несуществующего; создателем высшего и низшего, древним и высочайшим, неиссякаемым и благосклонным, который сам – благосклонность» и отождествляется с Ишаной (Шивой) и Вишну.

– Богиня – Мать – Дева – Мара – то, что рождает мир, богов, человека, а по истечению положенного времени забирает обратно, чтобы родить снова. Из книги «Древнейшая религия Европы и Экстерштайн» (Вена 1980) «Адити – это второе имя Все- и Пра-Матери в Ригведе, изначальное имя которой мы не знаем. Мы знаем только, что оно относится к намного более древнему, прарелигиозному периоду, и появилось намного раньше имени Матери-земли – Prthivi matar, – и Отца-неба – Dyeus pitar, – эпохи земледелия.» – Дев-Индра, он же славянский Перун. Один из его эпитетов так и звучит: Пурандара (санскр. ??????, pura?dara, purandara IAST) – «Крушитель Твердынь». Он побеждает хтонического змея, который сковал мир (лёд, ледники, заторы) готовый родиться из лона Богини матери. Это бог движения. Теорию Единого мифа не следует рассматривать буквально как убийство некоего Змея или дракона, как это представил христианский миф. Это аллегорическое представление периодической смерти и возрождения этого мира. Это попытка объяснения смену времён года, рождение и смерть, структуру жертвенности и самопожертвования. Отсюда и важные космогонические праздники: встреча зимы и проводы старого года с колядованием, озорством как прообразами хтонических сил темноты и холода. И наоборот, встреча весны с блинами и масленицей, и сжиганием чучел костромы. У западных славян (белорусов, например) сжигались колосья прошлогоднего первого сжатого снопа: Пращура, Деда, Зажинца. Ю. П. Миролюбов писал: «Пращур был участником Колядок, его носили на вилах от дома к дому и, входя, ребята начинали словами: «Слава Пращуру!» Затем пели Колядки. Взрослые же, обмотав Колесо соломинами Пращура, зажигали и гнали горящее Колесо по дорогам, через сугробы, в знак близкой весны и тепла. В начале вешнего сева хозяева брали Первый Сноп, растирали руками колосья и выпавшее зерно с половой (мякиной) смешивали с зерном для сева. Этим как бы поддерживалась связь одного Пращура с другим, идущая с древних веков»

Матриархат

«Если человек хочет понять мифы, он должен обладать глубоким чувством мощи прошлого. Подобным же образом, если человек хочет понять революцию и революционеров, он должен иметь глубокое понимание будущего и его потенциала.». Бёймлер.

Арийский матриархат, начавшийся с поклонения Мамматхе – Великой Матери сохранился вплоть до 3-го тысячелетия, до начала Кали-Юги, когда всё поменялось, и боги стали мужскими, а Мамматха была вытеснена Индрой – мужским её продолжением. Так вслед за Неолитической революцией произошла революция религиозная или мировоззренческая, что не могло не вызвать раскол в самом индоевропейском обществе.

Впервые «Теорию материнского права» выдвинул в 19 веке швейцарский учёный Якоб Бахофен. Первичное первобытное подчинение человека материи, силам природы вызывало в нём перед ними священный трепет. Для определённого времени – это было естественным состоянием общества. «Матриархат связан с материей и с таким религиозным этапом развития, когда признается только телесная жизнь…» – писал Бахофен. И наоборот, продолжая мысль противопоставлением патриархата: «Триумф отцовства приносит с собой освобождение духа от проявлений природы, сублимацию человеческого существования над законами материальной жизни. Если принцип материнства – общий для всех сфер принцип теллурической жизни, мужчина благодаря своему преимущественному положению, соответствующему его потенциалу производителя, выходит из этого отношения и начинает осознавать свое более высокое предназначение. Духовная жизнь возвышается над телесным существованием, и связь с низшими сферами существования ограничивается физическими аспектами. Материнство принадлежит физической стороне человека, единственной его стороне, общей с животным; отцовско-духовный принцип присущ исключительно одному человеку. Здесь он прорывается сквозь узы теллуризма и поднимает свой взор к более высоким слоям космоса»