Код Таро и Практическая Магия. Том I

Одним из аргументов в пользу этой версии для них служит сходство между кадуцеем Гермеса и посохом Моисея, которые изображали обвитыми одной или двумя змеями.

С помощью магического посоха, который превращался в змею, Моисей управлял стихийными силами.

В средневековье символический посох часто изображался в виде жезла с крестообразным навершием, обвитым змеёй.

Комплекс змеи и жезла, обычно именуемый «кадуцеем», символизировал управляемую энергию Стихий, и был атрибутом богов. Этот символ существовал ещё в Месопотамии. Кадуцей был неотъемлемой частью образа бога Нинурта. С кадуцеем в руках изображался египетский Анубис. В спокойном, инертном состоянии это была змея, свернувшаяся кольцами; в возбуждённом (в движении) поднимающаяся вверх.

Символический посох Моисея

«Змеи – электрические и магнетические токи земли, – пишет Элифас Леви, – Мы это называем «тонкой энергией», признавая за ней волновой характер. Найти и получить способ управления этой энергией старались т. н. «падшие ангелы», которые хотели стать равны Богу. Но разве бог мог допустить подобную наглость – и сбросил ангелов с неба. Наверно, это можно считать аллегорией появления людей в физическом теле. Мы все – падшие ангелы, и все хотим достичь божественных высот, в том числе в магии» (Элифас Леви. «История магии», II).

Сам принцип мироздания, опирающийся на энергию, гностики символизировали змеёй, обвивающей Мировое яйцо. Древнегреческий философ Эпикур говорил: «Изначально целое было подобно яйцу со змеёй, окружавшей его, как тесная повязка или кольцо». В совокупности с символом целостности, неразделенности и первичности, Космическим или Мировым яйцом змея, имеющая форму спирали, отражала сам механизм Творения.

Свернувшаяся кольцами змея (спираль жизни) отождествляется с круговоротом явлений и производящей творящей энергией. Недвижимый внешне, он олицетворяет собой вечное движение энергии. В одном из своих аспектов спираль энергий согласуется с принципом Оуробора (0. Дурак): змея, кусающая свой хвост – тот же спиралевидный тороид (от «торо» – окружность), вращающийся вокруг своей оси, принцип живого движения и коагуляции материи. Всё живое в Макрокосмосе и Микрокосмосе проявляет себя через спиралевидное движение. Символически, направление вращения тороида определяет направление развития сущего – прогресс или регресс, эволюция или инволюция.

Символы энергии и механизм управления ей можно усмотреть и в картах Таро. Оба символа присутствуют среди атрибутов Мага на карте серии Висконти.

Маг Висконти-Сфорца. На карте Таро Висконти-Сфорца (Пирпойнт-Морган Бергамо) ухоженный мужчина в богатой одежде сидит за столиком. Это единственный образец Мага, в котором персонаж находится в сидячем положении. В дальнейшем на всех одноимённых картах персонаж стоит перед столом. Сидит он на золотом резном сундуке. Такой дорогой изысканный сундук намекает на своё драгоценное содержимое. А что может быть ценнее знаний? Кстати, рукописные книги в средневековье ценились зачастую дороже драгоценных камней, а за иную книгу могли отдать виллу или целое состояние.

На голове персонажа красуется огромная, богато отделанная (видимо, мехом горностая) шляпа. Такое богатое сооружение на голове свидетельствует о материальном достатке и высоком положении. Кроме того, центральная часть шляпы по форме напоминает головные уборы древнееврейских мудрецов. В левой руке маг держит стек – волшебную палочку. В чём главная роль волшебной палочки? Ответ в положении рук мага.

Маг. Таро Висконти-Сфорца

Роль волшебной палочки в том, чтобы активизировать и направлять энергию в нужное место. Рука мага нависла над колпаком, готовая начать круговые движения (пассы), которые приведут энергию в движение.

Прообразом волшебной палочки мог послужить как посох Моисея, волшебные свойства которого не раз упоминаются в Библии, так и легендарный магический жезл друида.

Колпак – символ энергии. Под правой рукой мага колпак белого цвета. Колпак слегка сплющен и повторяет форму спирали, в которой находится энергия в спокойном состоянии. Если колпак потянуть за кончик, то он будет похож на спиралевидный конус, отражающий форму активной энергии в движении.

Колпак – это не просто шапка, это головной убор, сужающийся кверху. В некоторых случаях в верхушку колпака вставляли длинную палочку, одним концом достававшую до головы, другим – направленную вверх. Утилитарным назначением палочки было поддержание вертикального положения колпака. Тайная функция палочки – нечто вроде антенны. Колпак является метафизическим продолжением головы, остриём указывающий на некую точку, из которой черпается энергия из тонкого плана, необходимая магу для его магических манипуляций. Считается, что подобные спиралевидные колпаки носили древние кельтские маги – друиды.

Управители Стихий. Друиды. Друиды оставили очень мало письменных памятников, большинство из которых находится в Ирландии. В этой стране традиции исконной религии кельтов, в которой магическое искусство занимало ведущее место, сохранялись особенно бережно и долго, вплоть до Нового времени. Да и в наше время они возрождаются в неоязыческих течениях типа Викка (согласно данным ВВС News, в 2003 году к друидам причисляли себя более десяти тысяч британцев).

Друиды – высшая священническая каста, объединявшая разрозненные племена кельтов в течении многих веков ещё до начала нашей эры. Диодор Сицилийский в I веке до н.э. писал: «Друиды мудры и являют собой верховную власть в Кельтии. Все государственные дела обязательно вершатся при их участии, а правят они железной рукой. Жрецы сохраняют за собой полный авторитет благодаря своим сверхъестественным предписаниям». Греческий автор в III в. н. э. утверждал: «Кельты считают своих друидов прорицателями и пророками, так как они предсказывают некоторые события с помощью расчетов и вычислений».

Магия друидов. Самая тайная и нераскрытая область в знаниях о друидах – их магия и колдовство. Никаких точных свидетельств о магии, которую применяли друиды, нет, существуют только легенды. Единственные летописные свидетельства, по которым можно судить о магии друидов – произведения Плиния и Юлия Цезаря – являются смесью их собственного отношения и мифов. Так, Плиний, презиравший магию, писал, что друиды использовали «воду, огонь, жаровни, таганы, блуждающие огни, воздух, землю и звёзды».

Кельты верили, что друиды знали нрав богов и умели говорить на их языке, а потому, будучи посвящены в искусство «прорицания и всякой другой мудрости», оказывали огромное влияние на политическую жизнь Галлии. К их мнению прислушивались полководцы и короли.

Среди историй о могущественных друидах, повелевающих стихиями, особое место занимают легенды об их господстве над ветрами. К этому искусству друиды могли, например, прибегнуть, чтобы попытаться предотвратить приближение вражеских войск. В мешках друиды хранили попутные ветры, которые значительно увеличивали скорость передвижения. Они заклинали оружие и из неоткуда доставали страшнейшие безжалостные черные клинки.

Друиды умели призывать дождь, туман или засуху, зажигая костры с особыми специями. Огонь, всегда направленный вверх, в небо, считался олицетворением внутренней духовной силы. Огонь заключал в себе магические свойства как разрушительного, так и целительного свойства, обеспечивая людей теплом и энергией, давая им возможность роста и развития цивилизации. Огонь символизировал силу слова – друиды говорили с животными.

Друиды могли «развязывать» воды: ударом острия копья они выводили подземные источники на поверхность и наполняли водоемы живительной влагой.

Покорённые римлянами и принявшие христианство, кельты (галлы) ассимилировались с разными европейскими народами, пронизав их своими культурными и религиозными традициями. Благодаря им сохранилась и матрица древних магов, но забылись их имена. Возможно, причиной этого было знание древних магов о том, что имя является проводником к матрице, хранящей клише памяти тех, кто им обладал, а друиды старались хранить свои знания в глубокой тайне. И всё же легенды о друидах внесли весомую лепту в представления европейских мистиков о магии и её секретах.

Элифас Леви, уделивший друидам особое место в своей «История магии», заметил: «Их магические атрибуты служили для «привлечения Астрального Света». «Астральный свет» – это ещё один распространённый среди оккультистов, наряду с «тонкой энергией» термин, обозначающий «высокую» энергию. «Астральный свет» в представлениях Элифаса Леви – это некая энергия, которой способен управлять человек благодаря своей воле.

Колпак друидов постепенно исчезнет со стола Мага, но будет восполнен Артуром Эдвардом Уэйтом другим символом энергии – Знаком Бесконечности (?) или т. н. лемнискатой.

Маг Уэйта. Над головой Мага – Знак Бесконечности. Этот символ, действительно, новый – до Уэйта его никто не использовал в Таро.

Многие современные тарологи воспринимают лемнискату, как изначально присутствующую в этом Аркане, предполагая, что она изображена в виде полей шляпы персонажа на картах Мага из Марсельской серии. Но на старых картах поля шляпы не перекручены, и в них нет даже намёка на Знак Бесконечности, да и быть не может, так как этот символ впервые появился только в 1655 году в трактате английского священника-схоластка Джона Валлиса «Арифметика бесконечного». Учёным-физикам понадобилось ещё более ста лет, чтобы сделать Знак Бесконечности общепринятым.

Маг. Таро Райдера-Уэйта (1811 г.)

Почему Джон Валлис выбрал именно этот рисунок – в виде перевёрнутой восьмёрки – лемнискаты – доподлинно не известно, но существует предположение, что Джон Валлис в создании своего символа исходил от записи числа 1000 римскими цифрами, выглядевшей как

, что в некоторой степени по своей иконографии соответствовало теме работы Валлиса о бесконечности энергий и её перетекании из одного состояния в другое.

По другой версии, выдвигаемой оккультистами, за основу Знака Бесконечности математик взял изображение Оуробора, связанное с «Альфой и Омегой» из «Откровения Иоанна Богослова» (см. 0. Дурак): якобы, Омега по виду похожа на лемнискату (?).

А вот на выбор Уэйта, в свою очередь, возможно, повлияли идеи немецкого математика Августа Фердинанда Мёбиуса, в 1858 году поразившего общественность своей «Петлёй» с одной поверхностью и одним краем. Позже её назовут «Лентой Мёбиуса» – это та же лемниската. Мёбиус не скрывал, что на научное открытие его натолкнула именно лемниската (от лат. lemniscatus – «украшенный лентами»). Примечательно, что «Ленту Мёбиса» вскоре стали использовать в приборах для получения переменного тока, а физик (и маг) Н. Тесла получил патент на многофазную систему переменного тока, использовав намотку катушек генератора по типу петли Мебиуса.

Свойства «Ленты Мёбиса» настолько загадочны, что раскрыть их и воспользоваться ими под силу только Магу, такому, как его описывает Артур Эдвард Уэйт: «… Ликом подобный Аполлону, с уверенной улыбкой на устах и блеском в очах… Таким образом, в образный строй всей карты заложена идея обладания Духовными Силами и Дарованиями, и их передача» («Илл. ключ к Таро», 1910 г.)

Лемниската Уэйта. По-видимому, Уэйт, изучавший Таро с позиции оккультизма, углядел очертания лемнискаты в форме шляпы, появившейся впервые в Марсельском Таро Николя Конвера (1760 г). Считается, что Уэйт за образец своей «исправленной» колоды взял именно Марсельское Таро Конвера. Обладавший способностями к ясновидению и тягой к глубоким исследованиям оккультных тайн, Уэйт, увидевший в концепции Мага тайну энергией Стихий, связал с ней научную парадигму движения энергии и добавил лемнискату в символизм I Аркана.

Лемниската снова возникнет в Таро Уэйта, но уже в карте Сила, и тоже будет относиться к энергии Стихий, но проявленным уже в материале. Мы ещё вернёмся к этому вопросу в магии VIII Аркана, а пока остановимся на том, что лемниската отражает спиралевидный принцип движения энергии, тему которого автор Таро разглядел в концепции I Аркана.

Возможно, магия друидов в купе с идеями Элифаса Леви воодушевили Уэйта на создание своего образа Мага. «Астральный свет» отражён в символике горящей с обоих концов свечи. Мужчина стоит в гордой победной позе, выражающей апломб – уверенность Мастера в своей власти над энергией Стихий.

Скорее всего, персонаж, изображённый на карте Уэйта – друид. Он в традиционной одежде друида – длинной полотняной белой рубахе и плаще с широкими рукавами. Это подтверждает и второй символ – завязанный узлом пояс на талии Мага в виде змеи: друиды подпоясывались с помощью витой верёвки. Витки и узлы пояса символизировали волновой принцип энергии и свойства Стихий, как и змея.

Возможно, прообразом персонажа стал легендарный маг и вождь одного из племён друидов – Дивитиак.

Прообраз. Друид Дивитиак. Пожалуй, единственное имя мага-друида, которое сохранила история – Дивитиак. Этим мы, прежде всего, обязаны величайшему полководцу и императору Рима Юлию Цезарю, советником которого был Дивитиак. По свидетельству самого Цезаря, Дивитиак был очень богат, принадлежал к самой влиятельной кельтской семье и пользовался доверием не только среди эдуев (одна из ветвей кельтов), но и во всей Галлии. В Рим Дивитиак был послан с дипломатической миссией, просить помощи у Цезаря в войне против германских племён. Но Цезарь нигде не упоминает о том, что Дивитиак был друидом – возможно, Дивитиак специально скрывал этот факт, чтобы политики не заподозрили применения каких-то колдовских чар, а друидов подозревали в подобных ухищрениях. О способности магов-друидов побеждать без боя пишет греческий автор I в. до н. э. Диодор Сицилийский: «Не только в мирных делах, но и в войнах особенно повинуются им [друидам] не только друзья, но и враги. Часто они выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями, и усмиряют их, словно укрощая диких зверей».

По-видимому, Дивитиак знал, перед кем можно открыться, а где следует промолчать. О том, что Дивитиак был друидом известно со слов римского политика, оратора и писателя Цицерона. Во время своего пребывания в Риме Дивитиак гостил в доме брата Цицерона, Квинта. Там Цицерону посчастливилось не раз беседовать с Дивитиаком на разные темы, в том числе об искусстве прорицания и магии, о чём он и сообщает в своём труде «Об искусстве прорицания»: «Я сам знал Дивитиака Эдуя… Он заявлял, что ему известна наука о природе, которую греки называют «физиологией», и что он предсказывал будущее частично с помощью гадания, частично путём догадок».

Несмотря на то, что о реальном Дивитиаке известно крайне мало, вокруг его имени сложилось не мало легенд, уплотнивших его эфирную матрицу. Дивитиак также стал прообразом легенд и сказок, а также героев литературных произведений, носящих другие имена. Например, Мерлина.

Прообраз. Мерлин. Волшебник Мерлин – самый узнаваемый образ мага, волшебника и пророка. Возможно, Мерлин стал прообразом для Мага Артура Эдварда Уэйта, на карте которого изображён молодой мужчина в традиционном жреческом одеянии друидов. Тем более в начале XX века Мерлин был достаточно популярным персонажем в фантазийных произведениях авторов Серебряного века.

Но Мерлин – не совсем вымышленная фигура. В кельтских легендах фигурирует некий пророк из друидов Мирддин, который, якобы, мог переносить камни по воздуху. Некий Мерлин упоминается как исторический персонаж в сочинениях Талиесина, легендарного валлийского (кельтского) барда 6 века, где Мерлин фигурирует сразу под тремя именами: Анн ап Ллейан (кельтск. «Сын монахини»), Амвросий и Мерлин Амвросий. Сохранились отдельные списки с произведений Талиесина, сделанные в XI–XII веках. Тогда же почитался некий прорицатель и поэт Мерлин Лесной, который был друидом, и в Уэльсе звался Мирддином Диким. Историю жизни Мерлина Лесного излагает Гальфрид Монмутский в поэме «Жизнь Мерлина».

Перу Гальфрида Монмутского, английского писателя и священника первой половины XIII века, мы обязаны не только возрождением древней кельтской легенды, но и тому, что образ Мерлина приобрёл краски, объёмность и популярность.

Творец мифов. Гальфрид Монмутский считается основоположником т.н. Артуровского цикла – произведений, фабулы и герои которых продолжили своё существование в романах его последователей. Гальфрид Монмутский, можно сказать, вытащил из небытия прекрасные и значительные по своему содержанию образы героев, придав им импульс к дальнейшему развитию – Короля Артура, Гвиневры, Морганы, Ланселота и, конечно, Мерлина. Все они могли также служить прообразами персонажей карт Таро (Король Артур считается прообразом одного из Королей в игральных картах).

О Гальфриде Монмутском (Джефри из Монмута) известно крайне мало и только из его собственных произведений. Так, будучи священником, в 1129–51 гг. он был связан с монастырской школой Оксфорда (Англия), в документах которой он именуется магистром. Надо заметить, что Оксфорд был не просто школой – это был оплот догматического христианства на Британских островах. При Оксфордской школе была собрана огромная библиотека исторической и церковной литературы, хроник и рукописей. Какое-то время вплоть до самой смерти Гальфрид Монмутский служил епископом в Сент-Асафе в Северном Уэльсе. Легенды Уэльса и старинные фолианты и хроники дали Гальфриду Монмутскому пищу для его историко-литературных произведений.

Кстати, по свидетельству Цезаря, друиды Галлии верили, что их религия происходит с Британских островов, и у них даже существовала практика посылать своих учеников на другой берег Ла-Манша, в Британию, чтобы те познакомились с учением друидизма в чистом виде. Любопытно отметить, что Британию считали прародиной друидизма и древние ирландцы, полагавшие, что этот культ был занесен в их страну с соседнего острова. Их герои и провидцы получали высшие сакральные знания лишь после того, как совершали паломничество в Альбу.

Гальфрид Монмутский в своей «Истории бриттов» пишет о странном происхождении Мерлина: по легенде, его отцом был бесплотный дух, который явился к его матери в образе прекрасного юноши. Ещё с детства Мерлин мог видеть сквозь камни и толщу земли, прозревать будущее и обладал удивительной мудростью и пониманием людей.

Гальфрид Монмутский в «Истории бриттов» рассказывает о том, что Мерлин был Верховным жрецом друидов. Благодаря своим магическим способностям Мерлин, якобы, перенёс из Ирландии в Англию каменное Кольцо Великанов. Гальфрид Монмутский уточняет, что Мерлин установил Кольцо с помощью каких-то приспособлений, под которыми подразумевал некие магические атрибуты. Возможно, имеется в виду Стоунхендж. Этот загадочный монумент связан с миссией Мерлина, который говорил, что появился на свет с задачей хранить землю Британии.