Законы Гармонии Вселенной. Часть 3. Новый Завет

Ведь птицы не думают о пище, ибо лишены развитого ментального тела, чтобы думать о чём-то. Они находят пищу также весело и легко, как летают и поют. Они всё делают легко и просто, ибо всё, что они делают есть сама естественность жизни. И нет ничего удивительного в том, что им всегда хватает пропитания, даже зимой, если они остаются зимовать. Это только люди с большим и больным умом умудрились превратить жизнь в жуткую каторгу из-за необходимости зарабатывать себе пропитание. Так самое естественное и приятное дело превращается в самое неестественное и неприятное. В этом и проявляется склонность людей к самоубийству.

6:27. «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

6:28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут;

6:29. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

6:30. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!»

Человеческое «эго» является порождением грандиозного самообмана. Оно всю деятельность ставит себе в заслугу. Свою зависимость «эго» считает собственной властью, независимостью. Поразительное тщеславие от самогипноза. «Эго» разоблачить легко. Оно считает единственной ценностью свои усилия и в своих неудачах винит окружающих. «Эго» всегда судит. А всякую удачу приписывает собственным усилиям. Принцип «эго» – добиваться цели, совершать усилия. В этом содержится ключ к «эго», к работе с ним. Необходимо приручить «эго», поставив верную цель и направив в нужное русло его усилия. «Эго» надо направить на постижение законов Гармонии и преуспеть в этом наиважнейшем деле. При этом «эго» будет обнаруживать свою беспомощность и постепенно должно будет сдать свои позиции, отказавшись от притязаний на господство.

«Эго» является рабом желаний и способно выполнять лишь простые расчётные операции посредством интеллекта.

Христос разоблачает кажущиеся достижения «эго»: может ли кто заботясь прибавить росту на локоть?! Где же могущество ума, который может всё сам? Ребёнок растёт, но нисколько не заботится о своём росте. Забота скорее помешала бы ему расти. Лилии растут не заботясь, «эго» тут не причём, у лилий нет «эго».

Всё, что происходит с человеком, происходит без вмешательства «эго». Астролог может достаточно точно расписать жизнь человека с момента его рождения, когда «эго» ещё не родилось. Так что заслуги «эго» посредством суеты, забот, беспокойства и усилий ничего не стоят. «Много шуму из ничего». Умственное безумие только мешает, необходимо избавиться от этого безумия.

6:31. «Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?»

6:32. Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом».

Христос уверяет, что Отец Небесный знает нужды всех и обо всех заботится. Если не верить Христу, то к чему всё это лицемерие, распространённое почти по всему миру как «христианство»?! Это не христианство, так как язычники ищут что пить, что есть, поэтому это язычество. Язычники ищут, что одеть, обуть, как лечить, как найти работу, как обзавестись квартирой – и так до бесконечности. Жизни нет, одни заботы и беспокойства, перемежающиеся с перерывами для расслабления за пивом, вином, табаком, сексом и болтовнёй, за всеми удовольствиями, ради которых и совершается безумие.

Можно проследить за своей речью, практикуя Сатью, тогда обнаруживается, что чем больше человек говорит, тем больше у него забот и дел. Язычество в речи соответствует язычеству в делах. По мере продвижения в Сатье речь становится краткой, ясной, соответственно уменьшается и число забот. Высвобождается время, а значит и энергия, необходимые для самосовершенствования. Связь поразительна: чем больше правды, тем меньше слов, тем меньше забот и дел, тем больше понимания, умиротворённости, жизни. Так правда исцеляет от безумия.

Недоверчивое «эго» никак не может понять и спрашивает: так что же теперь надо всё бросить и сидеть, ожидая манну небесную? Таким передёргиванием «эго» набивает себе цену. Оно боится, что останется не у дел, боится разоблачения своей лжедеятельности. О том, что же всё-таки делать, Иисус говорит в следующих стихах.

6:33. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.

6:34. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы».

Искать Бога и Правду – вот что надо делать! Это не просто призыв. Это конкретное указание стремящимся практиковать Сатью и Ишвара Пранитхану. Человек, настроивший и направивший ум на такой поиск, обязательно соединится с Богом и Правдой Его, вместо того, чтобы соединяться в родстве с мясом, деньгами неправедными, штанами и т. д. В Боге человек обретёт всё, необходимые вещи придут сами, приложатся. Практика Сатьи и Ишвара Пранитханы не означает, что надо изнывать от безделия и лени. Практика означает преобразование всех сфер жизни, это поиск Правды и Бога в пище, в работе, в общении, во всём, чем бы ни занимался человек. Это значит, что теперь жизнь становится таким поиском, полем деятельности и практики самосовершенствования. Теперь жизнь должна стать предельно сознательной. Тогда всё лишнее и лживое уйдёт из жизни, позволяя расцвести в правде цветам жизни.

23. «Не судите…»

7:1. «Не судите, да не судимы будете;

7:2. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить».

Судья, заседающий в зале суда, не судит. Он выполняет профессиональный долг, он квалифицирует противоправные деяния, пользуясь сводом законов, устанавливает соответствие.

Пока судья занимается этим, то он не судит, но как только он начинает оценивать ответчика, думать не о совершённом поступке, а о человеке – злодее, которого надо наказать, вот тогда он начинает судить. Судить – значит негативно думать о человеке, отождествлять человека с его поступками. Судить – значит винить, совершать насилие в мыслях. Осуждение всегда исходит из собственного комплекса вины. Если прекратить судить других, то придётся покончить и собственным комплексом вины. Не быть виноватым – это же так естественно. Но тогда произойдёт одна маленькая беда – рухнет весь старый мир. Ведь он замешан на паразитической основе. Когда есть вина в человеке, тогда паразит может пить из этой слабости, он легко проткнёт слабое место и присосётся к человеку, а сам человек начинает чувствовать себя ещё хуже и пить вино. Вино от вины.

По закону ненасилия никто никому ничего не должен, поэтому нет и быть не может ни самой вины, ни виноватых. Нет претензий, нет осуждений, нет наказаний. Лишь в мире насилия существуют отношения, порабощающие человека. Истинный человек свободен по сути своей и неподсуден.

Люди судят других, выражая собственное состояние, они давно пожизненно осудили себя, поэтому не могут не судить других. Для них кажется непостижимым и несправедливым, если другие невинны. Раз невинны, то их срочно надо в чём-нибудь обвинить. Вместо того, чтобы освободиться от чувства вины самому, они судят других, чтобы упечь в тюрьму. Но и после этого их продолжает терзать чувство собственной вины, поэтому им хочется ещё кого-нибудь упрятать в тюрьму. Им хочется упрятать за решётку весь мир, пока не прозреют и не обнаружат, что сами со всех сторон окружены решёткой.

Осуждение есть зависимость, ограниченность. Такие люди, как осуждённые, боятся совершить даже один шаг самостоятельно. Ведь это будет равнозначно побегу из тюрьмы, что и нужно сделать. Да судимость не пускает. Настоящий парадокс в том, что всё в силе человека, в его воле стать свободным, надо только снять с себя судимость и вину.

7:3. «И что ты смотришь на сучёк в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?

7:4. Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучёк из глаза твоего»; а вот в твоём глазе бревно?

7:5. Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучёк из глаза брата твоего».

Ещё одна замечательная рекомендация, относящаяся ко всякой деятельности. Человек устремлён к внешнему миру, не дающему ему покоя. Это постоянное бегство от Себя. Убежать всё равно не удастся. Вопрос только в том, сколько времени будет продолжаться бессмысленное бегство?! Когда человек остановится, чтобы обратиться к Себе, к своему внутреннему миру.

Суждение – та же направленность ума «вне». У многих пересуды и перемалывание косточек других превратилось в постоянное занятие, в образ жизни. Это болезненное состояние психики. Просто удивительно, что психотерапевты не работают с этой болезнью, а весь мир только тем постоянно и занимается, что кто-то кого-то осуждает, ищет виноватых, и в своём самообмане считает, что этим поможет другим.

Мать. «Наше мелочное Эго в каждом любит обнаружить и говорить о «настоящих и ненастоящих» дефектах. Не имеет значения, настоящие они или нет. Эго не имеет права судить их, потому что у него нет правильного видения или правильного понимания. Только тихий, незаинтересованный, бесстрастный, все-сострадающий и все-любящий Дух может судить и видеть правильно силу и слабость каждого существа.

Это не вопрос обычной жизни. В обычной жизни люди всегда судят неправильно, потому что они судят умственными и обычно условными стандартами, а человеческий ум не дает истины, а лишь заблуждения и ошибки».

Вот так! Поэтому Христос рекомендует изменить направление жизни на противоположное и исследовать себя, изменяя и постигая Себя. Тогда вы сможете найти и вытащить бревно из своего глаза, мешающее правильному видению мира. Тогда откроется знание, как можно помочь другим вытащить сучёк из глаза.

Мать. «Ваше влияние на него для обращения к Йоге могло быть хорошим, но оно не в состоянии изменить его виталическую натуру. Никакие человеческие влияния, которые могут быть только умственными или моральными, не сделают этого, вы увидите, что он всё такой же, как был прежде. Это может быть сделано только от обращения его собственной души ко Всевышнему».

«Для всех эта реализация сознания нова, и чтобы учить других, единственно правильный путь – жить самому согласно этому новому сознанию и быть преобразованным им. Этот идеал – равно для души и для поведения».

24. «Не давайте святыни псам…»

7:6. «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас».

Иисус неоднократно предупреждает о бережном отношении к своей практике, к своему поиску. Это ваш священный путь, энергия вашего роста и прогресса. Берегите ваше сокровище от косого взгляда, от праздного любопытства. Это ваша тайна, ваши интимные отношения с собой. Для вашего самовыражения, для творчества и внутренних открытий у вас есть рабочий дневник. Ему и следует довериться. Если у вас есть Гуру, то доверьтесь ему как Богу.

Я хорошо помню случаи, когда движимый желанием поделиться знаниями и опытом с друзьями, которые тоже заинтересовались духовными практиками, рассказывал им по особому доверию интересные случаи из общения с Гуру. Эффект был совершенно неожиданным и прямо противоположным тому, что я ожидал. Мой доверительный рассказ возбуждал в друзьях приступ зависти, и они начинали язвить и указывать на «слабости» Гуру, исходя из суждений неведающего горделивого ума. Мне это было очень больно слушать, это больно ранило. В результате я стал бережно хранить всякую значимую для души память, дабы «не бросать жемчуга перед свиньями», даже если они друзья.

Разве не по-свински люди поступили с самим Христом?! Разве не по-свински люди продолжают поступать с Ним в себе?! Разве не по-свински продолжают поступать с Его Учением, распространяя буквы и собственные заявления в преданности?! Но мало кто несёт Свет Учения, мало кто занимается живой практикой самосовершенствования.

Итак, берегите Себя, берегите свою практику, берегите Бога, когда узнаете Его. Не надо кричать, указывать и доказывать, не предавайте Его на очередное распятие, пусть каждый сам откроет для себя Бога. Иным ничего доказать и даже рассказать нельзя, это вызовет лишь приступ зависти и озлобления. Берегите Бога, молчите. Самое главное будет то, что вы Его будете знать, и Господь будет знать вас. Ваше знание Его – лучшая награда Богу. Так познайте Его через Себя.

25. «Просите, и дано будет вам…»

7:7. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам;

7:8. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».

Просите. Но просите не умом, умственные просьбы – это попрошайничество. Просите душой, пусть душа жаждет, изнывает от жажды, и тогда просите в молитве своей, просите напоить душу истиной. Люди же приходят в церковь, зажигают свечи и просят за упокой души умерших, за здоровье здравствующих. Но они на самом деле как раз попрошайничают, как попрошайничают в мире: дайте то, дайте это и т. д. Всё дело в том, что человек просит лишь тогда, когда он просит истины.

Трое занимающихся Йогой беседовали, речь зашла о том, что каждый хочет получить от занятий, т.е. о чём каждый просит. Первый сказал, что хочет обрести здоровье физическое. Второй сказал, что хочет обрести здоровье психическое, обрести уверенность в себе. А третий сказал, что хочет познать Бога. Первые двое просили немногого, ибо и в физическом и психическом здоровье есть частицы истины, но по-настоящему просил последний, ибо он просил всё.

Чтобы душа просила, следует стать искателем и искать. Пусть ум заинтересуется, пусть настроится на поиск, пусть он приложит все усилия и исчерпает себя, тогда останется только просить, молить всей душой. Обнаружится много дверей, тогда стучите. Одни из дверей откроют вам ваше сердце.

Лишь ищущий находит, лишь просящему дают и стучащему отворяют. Всё это и означает вашу практику.

Человек ищет высокооплачиваемую работу; ищет как бы подороже себя продать. Затем он гордится собою, поскольку считает себя удачливым, умным и способным. Он работает с утра до ночи, зарабатывает большие деньги и гордится этим, приговаривая: без труда не выловишь и рыбку из пруда. Как велик самообман. Он так и не понял, что значит искать и что значит трудиться. Он не искал, а вожделел, не трудился, а эксплуатировал себя.

7:9. «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?