Политическая концепция М. Каддафи в спектре «левых взглядов»

Такие черты оппортунистических течений как готовность к компромиссу с существующими политическими режимами и неприятие революционных методов вызвали серьезную полемику внутри «левого движения»[16 - Развернутой критике реформистские тенденции подвергла, в частности, Р. Люксембург, трактовавшая их как отход от «левых ценностей» и превращение социализма в разновидность либерализма: «Тот, кто высказывается за путь законодательных реформ вместо и в противоположность завоеванию политической власти и общественному перевороту, тот в действительности избирает не более спокойный, верный и медленный путь к той же цели, а избирает другую цель, вместо создания нового общественного порядка – только несуществующие изменения старого» (цит. по: Левые в Европе XX века. Люди и идеи. М., 2001, с. 74).], но, несомненно, импонировали властвующим элитам Европы, которые расценили реформизм как наиболее адекватную существующим политическим системам разновидность «левых взглядов», к тому же вполне вписываемую в либеральную многопартийную систему, тем более что все теоретики реформизма апеллировали к традиционным либеральным ценностям, таким как избирательные права и парламентаризм[17 - В частности Э. Бернштейн определял социалистический строй как «организованный либерализм» (См. Левые в Европе XX века. Люди и идеи. М., 2001, с. 56).]. В последующие годы оппортунистические лидеры начинали не только вступать в правительства, но и оказывать активную поддержку внешней государственной политике, в том числе и колониальной. Их позиция становилась все более «правой» (или, по крайней мере, все более эклектичной).

Реформизм стал одним из первых серьезных «прецедентов» трансформации «левых ценностей», когда конкретная практическая ситуация стала вносить серьезные коррективы в теоретические установки. Не в последнюю очередь это было связано с приобщением «левых» к властным функциям: становясь частью политической элиты, они неизбежно начинали руководствоваться логикой «правящего класса».

Логическим итогом распространения принципов реформизма, совпавшего по времени с возраставшей популярностью идеологии большевизма стал раскол Второго Интернационала в 1914 г. Позднее, в 1919 г., большевиками (во главе с В.И. Лениным) был создан Третий (Коммунистический) Интернационал (просуществовавший до 1943 г.), а социал-демократы (во главе с К. Каутским и Э. Бернштейном) создали Бернский Интернационал, который в 1923 г. слился с объединявшим «центристские» социалистические партии Европы Венским (2 '/2-ым) Интернационалом, образовав Социалистический рабочий Интернационал, просуществовавший до начала второй мировой войны. С этого момента начиналась эпоха одновременного сосуществования большого количества «Интернационалов», каждый из которых притязал на роль «хранителя огня» в «левой традиции».

Организационно конкретизировав свои теоретические позиции, представители «левых» течений превращались в политических противников, и если раньше предметом дискуссий и взаимных инвектив были в первую очередь философские и методологические вопросы, то теперь на первый план идейной борьбы выходили тактические и организационные проблемы. «Левые взгляды» утрачивали свой сугубо теоретический характер и становились идеологической основой партийных программ. Причем каждое течение не только предлагало вариант решения конкретных социально-экономических проблем, но и в той или иной степени притязало на истинность именно своей версии, подчеркивая одновременно как ее актуальность и обусловленность соответствующему историческому этапу, так и максимальную аутентичность в рамках «левой традиции». По существу, этот конфликт стал формой борьбы за идеологическое господство, а целью политической полемики, в отличие от философских дискуссий, в первую очередь являлась не теоретическая аргументация своей правоты, а «разоблачение» оппонента.

Главными оппонентами как марксизма, так и реформизма внутри «левого движения» оставались анархисты, среди которых следует выделить теоретиков Д. Гильома и М. Неттлау. Они категорически отвергали марксистские установки: во-первых, участие рабочих партий в парламентских выборах; во-вторых, неизбежность создания любых государственных образований (в том числе диктатуры пролетариата) в случае успеха революционного восстания, и, в-третьих, анархисты, являясь сторонниками децентрализации, вообще выражали сомнение в необходимости выработки единственной универсальной социалистической доктрины, на создании которой настаивали приверженцы К. Маркса.

В конце XIX в. в среде «левых» радикалов определенное распространение получила практика индивидуального террора. В этот период зарождение и распространение в Европе идей реформизма и тезисы ряда «левых» теоретиков о несвоевременности революции в совокупности с либерально-консервативной идеологией формировали новое политическое сознание. В этих условиях революция постепенно переставала пониматься как неизбежный этап исторического процесса, превращаясь в изолированный, отрезанный от совокупного движения акт. Поэтому практика индивидуального террора, воплотившаяся в ряде покушений на представителей политических элит Европы, для значительной части «левых» радикалов, не считавших реформизм эффективным методом политической борьбы, стала единственным аналогом революции.

В целом, во второй половине XIX в. окончательно оформились все основные направления «левой мысли», имевшие четкую программную определенность, серьезное теоретическое обоснование, многочисленных сторонников. В 70-80-е гг. XIX в. массовые социалистические партии были созданы в Англии, Германии, Дании, Франции, Швейцарии, Швеции, ряде других стран Европы. В 1871 г. восставшими рабочими была образована Парижская коммуна, ставшая одной из первых попыток реализации идей «левых» на практике.

Политико-философские концепции «левых» мыслителей второй половины XIX в. противостояли консервативным и либеральным доктринам. Существенным отличием этих теорий от учений первой половины XIX столетия стали попытки объединения различных школ социализма. Все направления «левой мысли» этого периода характеризовала идея прогресса, ставшая теоретическим стержнем социалистических политико-философских доктрин. Многие философы, придерживавшиеся «левых взглядов», создали цельные теории, которые стали попыткой системного взгляда на действительность.

В то же время, многообразие социалистических концепций привело к внутреннему расколу среди сторонников «левых взглядов». Во второй половине XIX в. многие ключевые вопросы «левой мысли» переставали быть чисто мыслительными проблемами, приобретали совершенно новую акцентуацию и становились практическими вопросами. Краеугольным камнем философской систематики «левых» стало манифестированное К. Марксом диалектическое взаимодействие теории и практики. Сама философия стала восприниматься как дисциплина, равноправная эмпирическим социальным наукам. Идеологизация философии стала выражаться в первую очередь в перенесении сугубо политической полемики в мировоззренческую сферу: любое идейное направление в соответствии с логикой времени обязано было перейти в организационную плоскость, каждая теория призвана была стать руководством к действиям – осмысленной политической целью, так как в противном случае она трактовалось бы как абстрактно-отвлеченное мнение, не желающее указать путь к своему осуществлению. Теоретические работы постепенно переставали пользоваться популярностью, если в них отсутствовал анализ конкретных проблем и актуальных вопросов, лежащих в основе перегруппировок внутри рабочего движения. Этот перевод теоретических тезисов в практическую плоскость сопровождался неизбежными поправками, тактическими расхождениями и даже идеологическими кризисами.

Пересмотр ряда теоретических положений в новом историческом контексте: раскол «левого движения» в первой половине XX в.

Международная политическая ситуация в начале XX в. во многом способствовала дальнейшему размежеванию «левых» и модификации их теорий. Конкретные политические события не могли не получать оценку тех или иных «левых» теоретиков, высказывавших самые разные, зачастую противоположные суждения относительно важнейших международных изменений.

Глобальным событием, способствовавшим центробежным тенденциям в «левом движении» стала первая мировая война, разделившая социалистов на сторонников и противников военных действий. Значительная часть «левых» теоретиков, в первую очередь реформистского толка (К. Каутский), одобрили политику своих национальных государств, фактически кооптировав свои концепции в официальные идеологии правящих элит[18 - Позиция, ставшая в дальнейшем известной под именем социал – шовинизма.]; многие социалисты вставали на сторону тех или иных политических сил, считая их «меньшим злом» (так, некоторые анархисты (Ж. Грав) поддержали политику Антанты в противовес германскому империализму); ряд теоретиков – сторонники мировой социалистической революции (Р. Люксембург, Э. Малатеста), заняли позицию последовательного пацифизма, трактуя войну как выражение жесткой конкуренции между различными группами капиталистических государств за сырье, колонии и рынки и считая поддержку военных действий неприемлемой для «левых» политических установок.

Раскол, вызванный отношением к войне, прошел через различные национальные группы «левых» теоретиков. Так до конца и не оформившаяся консолидация в короткие сроки была уничтожена, разногласия помимо идейно-теоретического фактора усугубил национальный, и международная политическая сила из целостного мировоззренческого спектра эволюционировала в сторону многочисленных национальных вариантов социализма, а мировая пролетарская революция постепенно превращалась в миф[19 - В этом смысле показательны воспоминания В. Сержа, описывавшего сомнения «левых» еще в предвоенный период: «Поистине, в это всеобщее затишье перед первой мировой войной революция казалась невозможной» (Серж В. От революции к тоталитаризму: воспоминания революционера. Оренбург, 2001, с. 19).]. Разумеется, следует учитывать и значительную идеологизацию общественного сознания в военный период, что способствовало проникновению в «левую мысль» не только традиционных ценностей национальных государств (суверенитета, патриотизма, конституционности), но и ряда националистических установок[20 - Так, например, примерно в этот период произошло сближение теоретика синдикализма Ж. Сореля с французскими националистами.]. Национальные теории, восстановив могущество идеи территориального суверенитета, модернизировали этот проект посредством мобилизации активного сообщества в процессы национального строительства, в которые оказались интегрированы все «левые», в той или иной мере приобщенные к властным функциям. «Интернационализм, который в течение десятилетий был официальным знаменем могущественной организации рабочего класса, казалось, сразу исчез в огне и дыму международной бойни», – писал в 1919 г. Л.Д. Троцкий[21 - Троцкий Л.Д. Проблемы международной пролетарской революции. Коммунистический Интернационал. // http://magister.msk.ru/library/trotsky/trotl511.htm (http://magister.msk.ru/library/trotsky/trotl511.htm), 05.07.2008.]. Лозунг «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!» уже на этом этапе начал утрачивать свой смысл, так как рабочий класс каждой из европейских стран все больше смыкался вокруг национальных знамен, «революционные» рабочие становились законопослушными гражданами, отождествляющими себя со своими государствами. Социализм, консерватизм и либерализм становились не более чем вариантами одной идеологической модели: строительства нации, консолидации всего населения в цельный политический организм, единый в своей лояльности и в своем самоотречении. В то же время нужно признать, что именно в этот период происходило серьезное переосмысление многих аспектов «левых взглядов» сквозь призму национального фактора, до этого времени мало принимавшегося в расчет европейскими теоретиками, рассматривались объективные предпосылки модификации теоретических установок «левых» в контексте национальной специфики. В этой связи особое внимание «левых» начинали привлекать зарождавшиеся национальные антиколониальные движения.

Вторым международным событием, значительно трансформировавшим «левые взгляды», стала большевистская революция 1917 г. в России. Попытка практической реализации тезиса К. Маркса об установлении диктатуры пролетариата не могла не вызвать значительного резонанса в политических спорах «левых» теоретиков Европы и привела к углублению внутренних противоречий. Реформисты во главе с К. Каутским и Э. Бернштейном оценили большевистскую революцию как акт произвола и скачок через целую эпоху исторического развития[22 - «Большевизм победил в России, но социализм потерпел там поражение» (Каутский К. Терроризм и коммунизм. // http://www.politstudies.rU/fulltext/1991/2/16.htm (http://www.politstudies.ru/fulltext/1991/2/16.htm), 12.05.2004).]. Между тем значительная часть революционных социалистов отнеслись к событиям в России с повышенным интересом и одобрили действия большевиков, приняв советскую действительность в качестве ориентира для собственной теоретической и мировоззренческой позиции, многие лично направились в Советскую республику. По Европе прокатилась волна революций с последующим созданием эфемерных «советских республик». Ряд теоретиков (в том числе анархистского толка) заняли выжидательную позицию, настороженно относясь к государственническим установкам большевизма. В дальнейшем отношение к большевизму среди «левых» Европы значительно реформировалось по мере развития событий в революционной России, становления нового государства, последующей сталинизации режима.

Так или иначе, по меньшей мере, два глобальных международных события – первая мировая война и большевистская революция инициировали глубочайший кризис самых оснований «левой» идеологии и стратегии, заставили теоретиков пересматривать привычные ориентиры и подвергать прежние компоненты философского багажа перманентному переформулированию. В начале XX в. теоретический интерес «левых» все больше начали привлекать насущные проблемы экономического и политического положения в мире, а конкретная акция и реальное действие стали одним из основных способов найти достоверные критерии правильности или ложности тех или иных воззрений. Основной причиной трансформации целостного мировоззренческого спектра в конгломерат изолированных, адаптирующихся к конкретным обстоятельствам, идейно конвертируемых сентенций, стала отнюдь не интеллектуальная и экзистенциальная реакция «левых» на глобальные международные изменения, а организационно-партийное оформление философских течений. Причем этот процесс взрывообразного развития новых идейных направлений, их дальнейшей дифференциации в соответствии с политическими позициями развивался с все увеличивавшейся интенсивностью. «Левая мысль» утрачивала свой монолитный облик, распадаясь на множество идейных направлений, каждое из которых, гипостазируя себя в некую абсолютность, со всей очевидностью демонстрировало свой частичный характер. Мышление «левых» все больше превращалось из диалектического и преодолевающего противоречия в прямолинейное и догматическое. «В чистой теории могут мирно сосуществовать друг с другом самые разнородные воззрения и направления, а их противоречия – принимать лишь форму дискуссий, которые спокойно могут разыгрываться в рамках одной и той же организации, не взрывая ее изнутри; в то время как те же самые вопросы, будучи обращены в организационную плоскость, выступают как жестко очерченные, исключающие друг друга направления», – писал в начале 20-х гг. XX в. один из будущих основоположников «западного марксизма» Г. Лукач[23 - Лукач Г. История и классовое сознание. М., 2003, с. 369.].

Идеологическая дивергенция «левых» во второй половине XX в.

В новых политических условиях субъектами «левых взглядов» в большей степени становились уже не отдельные теоретики, а целые направления политической мысли, нередко представлявшие точку зрения политических партий и организаций. Гибкость партийной тактики, ее способность к изменению и адаптации диктовала вытеснение развернутых философских доктрин эмпирическими исследованиями, служившими идеологическим оправданием «реальной политики».

Все большую популярность стала приобретать социал-демократия, действовавшая в рамках сложившейся политической культуры, предполагавшей полное изъятие радикальных установок из партийных программ. Одной из главных теоретических платформ этих партий стала доктрина австромарксизма, чье появление ознаменовало окончательное расхождение социал-демократической и коммунистической версий марксизма. Следуя традициям европейского «левого» реформизма, австрийские социал-демократы отвергли большевистскую диктатуру и разработали собственную концепцию, целью которой, по словам одного из основных теоретиков этого политического направления О. Бауэра, стало «целеустремленно, шаг за шагом постепенно строить социалистическое общество»[24 - Цит. по: Левые в Европе. Люди и идеи. М., 2001, с. 171.]. В случае прихода к власти австромарксисты намеревались использовать демократические методы управления в противовес большевистской диктатуре, а основные реформы направить на преодоление капиталистической модели роста без разрушения производственного аппарата, создание системы дифференцированных налогов (в первую очередь с состоятельных граждан и владельцев крупных форм собственности), расширение сфер здравоохранения, образования и социальной защиты, развитие профсоюзного движения, отстаивание суверенитета потребителей, блокирование тенденции к экономической и политической маргинализации масс[25 - т->В дальнейшем признание социальных прав, которые начали появляться в конституциях после первой мировой войны и были освящены Всеобщей декларацией прав человека и другими последовавшими за ней международными соглашениями, стало идентифицироваться с «политическими достижениями» «левых». Речь идет о признании таких социальных прав, как право на образование, право на труд, право на здравоохранение – все эти меры были нацелены в первую очередь на уменьшение дифференциации между имущими и неимущими.]. Отказавшись от атеизма, австромарксизм занял лояльную позицию по отношению к религии[26 - Радикальный антитеологизм в то время уже начал представлять значительную преграду для легитимации «левых взглядов» в существовавшей политической среде.], именно поэтому, например «левые католики», нашли для себя много ценного в бауэровских взглядах. Австромарксисты представляли свои концепции как наиболее реальные и эффективные средства трансформации существовавших экономических систем и заложили фундамент социал-демократических ценностей. Однако многие пункты политической программы австромарксизма обнаружили несомненное родство «правого» и «левого» реформизма, что повлекло за собой критику социал-демократических установок со стороны многих теоретиков.

Одной из серьезных альтернатив большевизму и социал-демократии стала набиравшая популярность в Европе теория анархо-синдикализма[27 - По мнению анархо-синдикалистов, «реформисты и партийные «коммунисты» потерпели крах в деле преобразования общества» (Банс П., Дешан Э. Что такое анархо-синдикализм? М., 1996, с. 2).]. Традиционная линия социал-демократических партий и профсоюзов, где сформировалась разветвленная бюрократия, подвергалась анархистами резкой критике. По их мнению, социал-демократические профсоюзы несли на себе функцию атомизации, деполитизации рабочего движения, сокрытия его соотношения с «левой» революционной традицией. От обычных профсоюзов анархистские синдикаты отличал принцип децентрализации в противовес авторитаризму и элитаризму. Анархо-синдикализм вырос из тезиса о синтезе синдикализма и революционного движения, а главными теоретиками этого политического течения стали Э. Малатеста и Р. Рокер. Синдикализм «прямого действия» не был самодостаточной доктриной, а служил средством достижения анархо-коммунизма по П.А. Кропоткину. Синдикализм зачастую рассматривался как переходный этап к анархическому коммунизму. Э. Малатеста отрицал возможность того, что всеобщая стачка сама по себе заменит социальную революцию и экспроприацию, однако полагал, что революция не может быть стихийной, а должна созревать в синдикатах. В 1936 г. в Испании в ответ на военно-фашист-кий путч последовала социальная революция, ставшая непродолжительным анархистским экспериментом социальной реорганизации, предпринявшим, при всей своей противоречивости, попытку альтернативы как либерализму, так и «левому» авторитаризму. После подавления революции в Испании режимом Муссолини анархистские организации оказались на долгие годы обречены на существование в виде разрозненных группировок.

В этот период в Европе внутри «левых сил» произошла постепенная «реабилитация» института государства и принципов милитаризма – установок, еще за полвека до этого казавшихся немыслимыми для значительной части социалистов. Этому способствовал ряд факторов: поддержка многими «левыми» теоретиками политики своих национальных государств в первой мировой войне; размежевание анархистов; апологетика «пролетарского государства» коммунистическим режимом Советской России; вступление многих социалистов в правительства и парламенты своих стран; актуализация тезисов о необходимости государственного вмешательства в экономику, о прогрессивной функции государственного капитализма в противовес феодализму, о необходимости «переходного периода» на пути к социалистическому обществу. «Левые» и «правые» крылья появились практически во всех политических организациях, эта классификационная схема начала применяться повсеместно, порой без учета самоидентификации определяемых образований. Более того, социалистические убеждения перестали быть прерогативой «левых взглядов», сами социалисты разделились на «правых» и «левых». Происходило определенное сближение некоторых «левых» и «правых» группировок на почве неприятия либерально-парламентской системы, «правые» стали представляться более «приемлемыми» союзниками, чем недавние соратники, ставшие «ренегатами». Именно в это время (30-е гг. XX в.) в Германии, практически без противодействия социал-демократов, сформировалась идеология национал-социализма: кризис терминологии привел к тому, что «крайне правая» партия, руководствуясь популистскими принципами, включила в название своей доктрины слово «социализм». «С социологической точки зрения национальный или националистический социализм (национал-социализм = фашизм) суть не что иное, как абсурд», – писал в то время один из основоположников «левого» фрейдизма В. Райх[28 - Райх В. Психология масс и фашизм. С.-П., 1997, с. 228.]. Однако национальные и государственные ценности все больше становились доминантой политического развития большинства партий, и «левые» не были исключением[29 - Достаточно любопытна в этой связи цитата из написанного еще в 1925 г. романа Ф. Кафки «Процесс»: «…И какие лица окружали его!.. Из-под бород. просвечивали на воротниках знаки различия разной величины и цвета. И куда не кинь глазом – у всех были эти знаки. Значит, все эти люди были заодно, разделение на правых и левых было только кажущимся. – Вот оно что! – крикнул К. и взметнул руки кверху – внезапное прозрение требовало широкого жеста. – Значит, все вы чиновники! Теперь я вижу, все вы та самая продажная свора, против которой я выступал, вы пробрались сюда разнюхивать, подслушивать, разделились для видимости на группы.» (Кафка Ф. Процесс. СПб., 1999, с. 49–50).].

Вторая мировая война стала тем международным событием, которое заставило значительную часть «левых сил», в то время представлявших собой хаотичную массу идейно изолированных организаций, попытаться переосмыслить ряд теоретических установок. Четко выработанная политическая стратегия нацизма, эффективно реализованная на практике, противостояла конгломерату разрозненных «левых» теорий. Вероятно, это послужило основным рычагом реконсолидации «левых», как теоретической, так и практической.

В эти годы произошло становление «левого» антитоталитаризма. Многие теоретики (А. Грамши, В. Серж) подвергли теорию и практику тоталитаризма серьезному критическому анализу. В ряде случаев критика распространялась не только на фашистские диктатуры, но и на сталинский режим в СССР, «антиреволюционная» политическая ситуация в котором вызывала у многих социалистов если не полное отторжение, то как минимум неудовлетворенность и тревогу. В этот период художественная литература вновь стала средством выражения политических взглядов, появился жанр «антиутопии», прообразы которого можно обнаружить еще у Ф. Кафки. Однако произведения, например, такого классика этого жанра, как Д. Оруэлл, фактически, представляли собой «левую» критику тоталитаризма, выраженную художественными средствами. В «левую мысль» частично возвратилось негативное отношение к централистским установкам, институту государства и ведущей роли партии.

Вместе с тем, в условиях противостояния нацизму, произошла консолидация многих социалистов с либералами, что нашло отражение и в теоретической сфере: взаимопроникновение концепций долгое время считавшимися заведомо противоречащими друг другу привело к углублению терминологического хаоса и квазисимбиоза «левых ценностей» с «центристскими». Предпосылки этого возникли еще до второй мировой войны, истоки этих идей шли от теоретических воззрений Э. Берштейна, К. Каутского и Ж. Жореса. Так, еще в конце 20-х гг. XX в. К. Росселли выдвинул теорию либерального социализма, а в конце 30-х гг. XX в. А. Капитини и Г. Калоджеро разработали концепцию социалистического либерализма. Согласно этим учениям, либерализм и социализм исконно являлись не противоречащими друг другу, а взаимодополняющими[30 - В дальнейшем, некоторые теоретики определяли К. Росселли как «правого социалиста», а А. Капитини и Г. Калоджеро как «левых либералов» (см. Левые в Европе XX века. Люди и идеи. М., 2001, с. 222).].

В атмосфере, возникшей после разоблачения XX съездом КПСС культа личности И.В. Сталина, во второй половине 50-х гг. XX в., европейские «левые» начали поиск новых путей к социализму, идеологически независимых от СССР. Некоторые социалисты выступили против тезиса об универсальности Октябрьской революции, а затем и против универсальности советской модели для переживаемой эпохи, считая «марксизм-ленинизм» серьезным искажением учения К. Маркса. В этих условиях для европейских компартий вопрос выработки собственной теоретической программы и соотнесения ее с проблемами единства коммунистического движения начинал приобретать особое значение. С целью адаптации коммунистической доктрины к социально-политическим и экономическим особенностям европейских стран и в соответствии с традициями их политической жизни сформировалась модель еврокоммунизма. Работы С. Каррильо стали попыткой системного изложения взглядов этого политического направления, в рамках которого диктатура пролетариата, революционный путь и тезис об уничтожении государства оказались неприемлемыми, взамен им провозглашались традиционные ценности либералов: демократия, плюрализм и права человека[31 - По мнению С. Каррильо, «в условиях капиталистической демократии путь восстаний и революций ведет к поражению, и парламентский путь является наиболее целесообразным и рациональным для рабочего класса» (цит. по: Левые в Европе XX века. Люди и идеи. М., 2001, с. 282).]. Еврокоммунисты выдвинули тезис об организационной, тактической и идеологической автономии каждой из компартий, о необходимости изучения особенностей развития коммунистического движения в каждой отдельной стране[32 - Примерно в этот же период начал оформляться и восточноевропейский ревизионизм, декларировавший неизбежность синтеза социалистических ценностей с консервативными и либеральными. Основными теоретиками этого направления стали Л. Колаковский и А. Шафф (см. Колаковский Л. Слева и справа. Катехизис консервативно-либерального социалиста. // http://www.russ.ru/antolog/vek/1992/04/kolak.htm (http://www.russ.ru/antolog/vek/1992/04/kolak.htm), 20.04.2004).].

Крах довоенной европейской социальной системы, политический разрыв социал-демократов с прежними ориентирами в идеологии и политике, советская догматизация «левой мысли» стали необходимыми условиями концептуального переформулирования марксисткой теории. Кризис авторитарно-бюрократических моделей и курс на неолиберализм вызвал серьезные опасения у значительной части социалистов, ощущавших, что в «левых взглядах» становилось все больше рутины и повторений, чем оригинальности и новаторства. В 50-60-х гг. XX в. в Европе завершил свое теоретическое оформление так называемый «западный марксизм» (или «неомарксизм»), теоретические разработки которого зачастую складывались вне каких-либо организационно оформленных рамок и противостояли как советскому «диамату» и «истмату», критиковавшимся как вульгаризированная и догматизированная интерпретация марксизма[33 - В этой связи все чаще стал применяться термин «вульгарный марксизм».], так и сугубо эмпирическим исследованиям европейских социал-демократов. Такие теоретики, как, например Л. Альтюссер, К. Корш, Г. Лукач, Г. Маркузе, Ж.П. Сартр, стремились модернизировать «левую мысль», сделав акценты на некоторых важнейших философских аспектах, ранее не принимавшихся во внимание.

Появилась обоснованная критика «ортодоксального» марксизма как теории и мировоззрения рабочего класса, стала отрицаться сама идея диктатуры пролетариата, а бюрократизация социалистических режимов начала рассматриваться как неизбежный результат захвата власти рабочим авангардом. Фактически, в этот период европейскую «левую мысль» характеризовала потеря революционного субъекта, которым долгие годы в глазах «левых» являлся пролетариат. Труды «неомарксистов» были проникнуты уже не идеей прогресса, а глубоким пессимизмом, отсутствием четких и вероятных перспектив перехода от либеральной демократии к социалистической в исторических условиях расцвета «общества потребления», слияния политики и коммерческой выгоды в единый комплекс интересов, угрозы ядерной войны и глобальной экологической катастрофы. Одна из парадоксальных черт новой теоретической культуры «левых» – отсутствие в ней интернационального взаимодействия[34 - По мнению П. Андерсона, «левая мысль» «мало-помалу разбегалась по национальным квартирам, и одна теория отгораживалась от другой стеной относительного безразличия и незнания» (Андерсон П. Размышления о западном марксизме. М., 1991, с. 80).].

«Западный марксизм» (наряду с ранним европейским социализмом, анархизмом и «левым фрейдизмом»[35 - «Левый фрейдизм» («фрейдо-марксизм») оформился как вектор «западного марксизма», главной отличительной чертой которого стал перенос ряда «левых» философских и социологических установок в область психологии. К основным представителям этого направления можно отнести Т. Адорно, В. Райха, Э. Фромма и др. «Левые фрейдисты» так же, как и «неомарксисты» выступали против интеграции личности в структуры «развитого либерального общества» (причем либеральная демократия рассматривалась как форма тоталитаризма), однако критиковали «общество потребления», «массовую культуру» и социальную атомизацию с позиций психологии.]) оказал серьезное влияние на движение «новых левых»[36 - Словосочетание «новые левые» в широкий обиход было введено теоретиком Ч.Р. Миллсом.], представители которых в конце 60-х гг. XX в. выступили с резкой критикой теории и практики «старых левых» – коммунистических и рабочих партий, обвинявшихся в недооценке роли вооруженного насилия и устаревших суждениях о движущих силах революционного процесса. По мнению «новых левых», все действующие партии и профсоюзы интегрировались в существующие политические системы[37 - То есть, по сути, перестали быть «левыми». В этот период происходило очередное переосмысление самой терминологии: по мнениюЧ.Р. Миллса «быть «правым» – означает, между прочим, признавать и поддерживать существующее общество. Быть «левым» значит или должно значить, как раз обратное: изучать и критиковать всю структуру общества и создавать такие теории общества, которые, будучи политически заостренными, становятся требованиями и программами. Эта критика, эти исследования… вдохновляются в нравственном отношении гуманистическими и светскими идеалами западной цивилизации, прежде всего идеалами разума, свободы и справедливости. Быть «левым» означает связывать критику культуры с критикой политики, а то и другое с позитивными требованиями и программами» (цит. по: От абсолюта свободы к романтике равенства. М., 1995, с. 348).]. «Старые левые» добились государственной власти и оказались интегрированы в существующую мировую политическую систему, против которой выступали до прихода к власти. «Сегодня революционная теория – враг любой революционной идеологии», – писал Г. Дебор[38 - См. Дебор Г. Общество спектакля. М., 2000, с. 75. Но одновременно Г. Дебор утверждал, что «существование теоретического само по себе ничто и должно познаваться лишь совместно с историческим действием и исторической правкой, в которой заключается истинная верность» (Дебор Г. Общество спектакля. М., 2000, с. 75).]. Рабочие, перестав выступать в качестве радикальной оппозиции, превратились, согласно воззрениям «новых левых», в опору существующей системы, буржуазного образа жизни, в «сублимированных рабов развитой индустриальной цивилизации»[39 - Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1998, с. 62.], и в таких исторических условиях пролетариат уже оказывался не способен стать движущей силой коренных социальных изменений. По мнению ряда теоретиков, такой силой должны были выступить леворадикальная интеллигенция и молодежь, в первую очередь студенчество. Этим объяснялось восторженное восприятие и поддержка «новыми левыми» массовых студенческих выступлений в 60-е гг. XX в., некоторые из которых (май 1968 г. во Франции) впоследствии трактовались рядом теоретиков как эксперименты осуществления «прямой демократии». По сути, эти попытки вытеснения власти посредством массового самоуправления стали последними «вспышками» революционности для европейского «левого движения».

Подъем антиколониального и революционного движения в странах Африки и Латинской Америки получил широкую «теоретическую поддержку» в трудах таких мыслителей, как Ж.П. Сартр и Р. Дебре. «Левые» теоретики обратились к анализу революций на Кубе и в Китае, связывая определенные надежды на социалистическую модернизацию со странами «третьего мира», и пришли к выводу, что классический марксистский взгляд на революцию не является единственно верным. Непосредственное влияние на формирование мировоззрения «новых левых» оказали также работы Ф. Фанона и Э. Че Гевары. Однако восторженное отношение к революционной миссии «третьего мира» во многом предопределило распад всего движения «новых левых», на определенном этапе своего развития воспринявших идеологии властвующих элит Кубы, Китая, Северной Кореи как теоретическую платформу и некое руководство к действию. Со временем движение становилось все более разрозненным, аморфным и противоречивым, наряду с маоисткими установками, туда проникали троцкистские, также ориентированные на централизм и жесткую иерархию, в результате ряда террористических актов (не принесших никаких значимых социальных преобразований) ценности «новых левых» во многом были дискредитированы. Отсутствие ясных целей, разрозненность и внутренняя противоречивость в совокупности с коммерциализацией контркультурного искусства и активным противостоянием существовавших политических систем и идеологических структур, ставших достаточно «гибкими» и динамичными для интеграции новых социальных явлений и локализации очагов общественного недовольства, фактически привели к разложению движения «новых левых». Однако, по мнению, американского «левого» социолога И. Валлерстайна, «новые левые» первыми «выступили с серьезным интеллектуальным вызовом модели тройственной идеологии – консервативной, либеральной и социалистической»[40 - Валлерстайн И. После либерализма. М., 2003, с. 106.]. Именно «новые левые» сформулировали вывод, что в эпоху когда большинство консерваторов превратились в «либерал-консерваторов», а большинство социалистов – в «либерал-социалистов», крах «социалистической системы» – это одновременно крах и системы «либеральной».

Делегитимация «левых ценностей»

В 80-е гг. XX в. среди «левых сил» все больше проявлялись расхождения во взглядах по целому ряду принципиальных вопросов, и, прежде всего, по таким, как понимание сущности социализма и способов продвижения к нему. Если в 70-е гг. XX в. значительная часть «левых» еще сходились на том, что успешное продвижение могут обеспечить такие меры, как овладение госаппаратом, национализация ключевых отраслей промышленности, планирование и регулирование экономики, то с 80-х гг. XX в. даже такой консолидации уже не наблюдалось, а наоборот, все больше прослеживалась эволюция в сторону либеральных установок, теорий «рыночного социализма». Не в последнюю очередь этому способствовал кризис коммунистических режимов и застойные явления в ряде социалистических стран. В конце 80-х гг. XX в. «левые» терпели поражение за поражением на парламентских выборах в наиболее крупных странах Европы, что порой побуждало их к дискуссиям о консолидации сил и попыткам разработки общей стратегии, новых экономических концепций, направленных, впрочем, исключительно на поиск наиболее эффективных средств получения реальной политической власти.

Крах «реального социализма» нанес сокрушительный удар по социалистической идеологии в целом: у масс была подорвана вера в опирающиеся на соответствующую систему ценностей постулаты, в борьбу за установление и реализацию социалистического строя как лучшей альтернативы капиталистическому. Расцвет неолиберальной апологетики и проникновение новых идеологических принципов во все сферы общественной жизни способствовали дискредитации «левых взглядов». Распад «реального социализма» и переход к рыночной экономике вынудил реформистские крылья коммунистических партий эволюционировать на социал-демократические позиции и инкорпорироваться в государственные структуры. Достаточно быстро эти партии практически во всех странах Европы стали устойчивой составной частью политической жизни, внутрисистемной, нереволюционной силой. Участвовавшие во власти, эти политические организации перестали стремиться к изменению существующей политической системы, а тем более – к ее ослаблению или разрушению. Фактически, едва ли не все значительные политические партии Европы, стало возможным, пусть и с некоторыми оговорками, относить к либеральным.

К концу XX в. теория революции была полностью делегитими-рована. Неолиберальные идеологи путем крупномасштабной агитационной кампании начали отождествлять революционные методы с террористическими[41 - Парадоксально, но политические движения, которые в начале XX века (даже некоторыми представителями либеральных сил) трактовались как «антиколониальные», «национально-освободительные» или «партизанские», на рубеже XX–XXI вв. стали однозначно определятся большинством политических партий и организаций (в том числе «левых») как «террористические» и «экстремистские». По этой причине «третий мир» фактически оказался лишен своего основного политического инструмента прошлого. Изначально нетождественные (если не антагонистичные) термины революция и террор усилиями неолибералов стали восприниматься обыденным сознанием как синонимы.], чем окончательно «упразднили» революционность, к этому времени уже не вписывавшуюся в политическую культуру граждан европейских государств, лидеры которых (в том числе и социалисты) за последние полвека приходили к власти исключительно в результате выборов. Апологетика неолиберализма достигла гипертрофированных масштабов, и крушение «реального социализма» стало трактоваться не как естественный провал необоснованных социальных экспериментов, а как свидетельство утопизма самой социалистической теории, всякая защита которой начала рассматриваться как признак реакционности и отсталости.

Социал-демократическая традиция заимствовала ряд идеологических клише неолиберализма и полностью утратила свое значение реальной оппозиции. Лозунги социал-демократов стали выступать не более чем интерпретация используемой самой властью ее многослойной политической риторики. Произошел постепенный отказ от самого термина «социализм», который все чаще начинал трактоваться как «смешанная экономика», «развитая антимонополистическая демократия» или «общество благосостояния»[42 - См. Левые в европейской социал-демократии в начале 80-х годов. М., 1983.]. Рассматривались антиинфляционные варианты вхождения в рынок, противопоставлявшиеся ультралиберальным реформам и связанные с более низкими социальными издержками, выдвигались модели модернизации либеральной демократии, но о какой-либо альтернативе этой политической системе речи уже не шло. Фактически, в теоретическом отношении, в плане определения методов преобразования социальной действительности «левые силы» оказались в тупике и все больше интегрировались в существующие политические системы.

В то же время, в конце XX в. в Европе стала набирать силу теория, получившая известность под именем «антиглобализма»[43 - «Антиглобализм» – термин неоднозначный, и к тому же еще не до конца устоявшийся в связи с тем, что само явление не успело оформиться в целостную систему взглядов; значительная часть так называемых «антиглобалистов» отказались идентифицировать себя с этим именем, в связи с его широким использованием политическими элитами в пропагандистских целях.], среди сторонников которой обнаружилось значительное количество носителей «левых взглядов» (в их исконном понимании). «Антиглобалистское» движение во многом стало правопреемником философии «новых левых» 60-х гг. XX в. В Европе теория «антиглобализма» оказалась представлена в первую очередь в работах словенского философа и публициста С. Жижека и итальянского социолога А. Негри, отрицавших правомерность неоколониальных методов «экспорта либеральной демократии» в политические системы «стран периферии»; принципиально нового типа экономической экспансии, не нуждавшегося в формальной аннексии территорий; контроля организаций типа ООН, Всемирного Банка или МВФ несколькими «развитыми» странами мира (в первую очередь – государствами Западной Европы и США), сконструировавшими новый порядок, при котором «различные национальные цвета на карте мира времен традиционного империализма размываются и сливаются в радугу глобальной империи»[44 - Хардт М., Негри А. Империя. М., 2004, с. 12.]. В средствах достижения поставленных целей «антиглобалистские» установки отличала ориентация на создание неформальных политических образований, совместное проведение многотысячных акций протеста, так как согласно этой теории прошли те времена, когда капитализм можно было разрушить пропагандой среди рабочих и созданием централизованных партий.

Однако, «антиглобалистское» движение отличала серьезная идейная неоднородность. Среди приверженцев «антиглобализма», помимо организаций, традиционно относимых к «левым» (от анархистов до авторитарных коммунистов), оказалось значительное число ультраправых объединений (например, национал-большеви-стского толка), неоконсерваторов, а также исламских и христианских радикалов, экологов и феминисток, симпатизировавших ряду «антиглобалистских» лозунгов. Поэтому при наличии «общего знаменателя» в среде «антиглобалистов» уже на этапе становления этой идеологии обнаружились разногласия, способные привести к разложению движения в целом на отдельные радикальные группировки, не имеющие шанса оказывать значительное влияние на социально-политическую обстановку в Европе (как это произошло с организациями «новых левых» в 70-х гг. XX в.).

В целом, в начале XXI в. в Европе «левые взгляды» представляли собой внутренне противоречивую и трудно систематизируемую совокупность воззрений. При наличии внушительного количества политических организаций и партий, подпадающих под определение «левых» или отождествлявших себя с ними[45 - См. http://www.broadleft.org (http://www.broadleft.org/); http://dmoz.org/Society/Politics/Socialism/ (http://dmoz.org/Society/Politics/Socialism/)], тем не менее, отсутствовал цельный спектр политических взглядов. Убеждения в осуществимости идеологического сплочения «левых сил» стали представляться сугубо идеалистическими. В сложившихся условиях употребление самого термина «левые» стало требовать дополнительной трактовки и ряда оговорок. Вместе с тем, приведенный краткий анализ, как представляется, дает возможность определенной теоретической ориентации в многообразии европейских «левых» политических моделей и в основных тенденциях их исторической модификации. Поэтому, ввиду того, что значительная часть течений, прежде однозначно определявшихся политической наукой как «левые», отошли от социалистических ценностей, идентифицировав себя с неолиберальным курсом, а леворадикальные группировки в силу разрозненности перестали представлять собой целостного спектра, в условиях активного противодействия существующих политических систем развитию и популяризации «левой мысли», эта совокупность воззрений оказалась не застрахована от растворения в массе политических мифов и утопий прошлого.

2. Динамика развития «левой мысли» в русской общественно-политической традиции

В России первой половины XIX в. оформление «левой политической мысли» происходило значительно медленнее, чем в странах Европы. «Левые взгляды» вызревали в принципиально иных идеологических и культурных условиях, что закономерно сказалось на дальнейшем развитии этого идейного направления. В этой связи эволюция политико-идеологической борьбы и деятельность «левых» не могут рассматриваться без учета того, каким именно образом эта духовная ситуация и действительность преломились в обсуждаемом эпизоде интеллектуальной истории.

В начале XIX в. позиции монархии оставались крайне прочными, а распространение либеральных идей не получило европейского масштаба. Официальная идеология того периода, пронизанная апологетикой самодержавия, стремилась упорядочить и регламентировать все сферы общественной жизни; тезис о государстве как о высшей ценности стал доминирующим; любое инакомыслие, а тем более – независимая от официального курса политическая деятельность воспринимались как бунт против существовавшей власти; основная масса дворянства и чиновничества была настроена консервативно. Кроме того, с приходом к власти Николая I, период правления которого можно назвать апогеем самодержавия, произошел решительный отход от политики «просвещенного абсолютизма», основы которой были заложены Екатериной II.

В этой ситуации не могло быть и речи о свободной публикации каких-либо теоретических разработок, противоречивших официальной идеологии, а тем более о революционной агитации в духе европейских социалистов. Более того, в эти годы еще в полной мере не сформировались ни либеральное, ни социалистическое направления общественно-политической мысли[46 - Хотя элементы «либеральных взглядов», безусловно, появились в России, как и в Европе, раньше социалистических. Временем наибольшего расцвета идей либерализма стало царствование Александра I.]. На этом этапе можно отметить лишь наличие консервативных и неконсервативных позиций. Таким образом, если в Европе «левые взгляды» возникли в первую очередь как идеологическое противодействие либеральным моделям, то в России разделение на либералов и социалистов произошло позже, а в начале XIX в. «левые взгляды» еще не выделялись из общего антиконсервативного направления. «Правые», «левые» и «центристы» в России первоначально не имели четкого организационного разделения. Наоборот, эти политические взгляды долгое время сосуществовали внутри разных философских школ (такая ситуация, например, наблюдалась и у славянофилов, и у западников). Определенные терминологические трудности в анализ русской «левой мысли» вносит и то, что до середины XIX в. такие понятия как «вольнодумство», «либерализм», «революционность», «социализм» были в ряде случаев взаимозаменяемы и мало разграничены семантически[47 - Однако говорить об абсолютной тождественности «левых» и «центристских взглядов» в России первой половины XIX в. также не вполне правомерно, так как эти направления общественно-политической мысли уже начинали оформляться как альтернативные друг другу. В этой связи весьма показательна цитата из А.И. Герцена: «Уже тогда, в 1833 году, либералы смотрели на нас исподлобья, как на сбившихся с дороги» (Герцен А.И. Былое и думы. М., 1969, Т. 1, с. 148).].

Предпосылки для появления «антиконсервативных взглядов» можно обнаружить в воззрениях Н.И. Новикова, А.Н. Радищева, Д.И. Фонвизина, а первой попыткой перехода от теоретических построений к практическим действиям стала деятельность декабристов. Это движение, включавшее как умеренные, так и радикальные течения, способствовало популяризации взглядов, получивших позднее название «левых», и с некоторой условностью можно утверждать, что движение декабристов в России стало аналогом Французской революции в Европе, конечно, карикатурным по своему масштабу и воплощению, но вполне сопоставимым по степени влияния на дальнейшее распространение соответствующих идей. После 1825 г., несмотря на усиление реакционных мер со стороны властей, антиконсервативное направление в философии начало набирать силу, а бланкистские принципы организации на долгое время стали основополагающими в развитии тайных обществ[48 - Но фактически, после выступления декабристов в 1825 г., в России до 1905 г., не было попыток организованного революционного восстания.].

Оформление концепции «русского социализма» как самостоятельного течения «левой мысли»

В 30-е гг. XIX в. в России получили распространение труды европейских философов, в первую очередь интерес представляли поздняя классическая немецкая философия (Г. Гегель, Л. Фейербах) и теории французских социалистов (П.Ж. Прудона, А.К. Сен-Симона, Ш. Фурье). Формировались первые тайные общества, представлявшие социализм на русской почве: кружок А.И. Герцена и Н.П. Огарева[49 - Возник под влиянием идей декабристов, просуществовал до 1834 г., после чего был разоблачен властями, большинство членов кружка были отправлены в ссылку.], несколько позднее – кружок М.В. Петрашевского[50 - Просуществовал до 1849 г., многие члены кружка были отправлены на каторгу.]. Рассматривались проблемы философии истории, вопросы о смысле исторического процесса, об «особом пути» развития России, которые в дальнейшем стали ключевыми для русской «левой мысли». Начал организационно оформляться спектр взглядов, противостоявших комплексу консервативных идей, воплотившихся в идеологии «православия, самодержавия, народности»[51 - Эта формула была провозглашена в 1834 г. министром просвещения С.С. Уваровым. Идеология консерватизма впоследствии получила название «теории официальной народности».]. В политической области критика социалистов была направлена против самодержавия, в области социальной – против крепостного права. Помимо философии и политики интерес для «левых» кружков представляли литература и эстетика; на этом этапе к социалистам примкнули литературный критик В.Г. Белинский, писатели Ф.М. Достоевский и М.Е. Салтыков-Щедрин. Однако социализм в России в те годы, по выражению историка народничества Иванова-Разум-ника (Р.В. Иванова), был «скорее настроением, чем воззрением»[52 - Иванов-Разумник. История русской общественной мысли. М., 1997,].

В 40-е гг. XIX столетия разрозненные социалистические идеи постепенно начали «сгущаться» в цельные политико-философские доктрины. Зародилось «левое крыло» западничества, представлявшее собой самостоятельный спектр воззрений, противостоявший как консервативным, так и либеральным установкам. Эти взгляды оформились в комплекс политических концепций и разработанных программ, появились первые русские философы-социалисты: М.А. Бакунин, А.И. Герцен, Н.П. Огарев.

Термин «социализм» был заимствован русскими «левыми» теоретиками из трудов западноевропейских коллег, однако особую важность в работах русских социалистов приобрело понятие «народ», вследствие чего социалистов в России XIX в. гораздо чаще именовали народниками, русскую социалистическую мысль – народничеством, а ориентация большинства «левых» на революцию предопределила появление словосочетания революционное народничество.

А.И. Герцена принято считать родоначальником народнического направления. Народничество явилось попыткой органического синтеза славянофильства с западничеством (исключавшего из первого консервативные установки, а из второго – либеральные). А.И. Герцен разработал теорию «русского (крестьянского) социализма»[53 - «Мы русским социализмом называем тот социализм, который идет от земли и крестьянского быта, от фактического надела и существующего передела полей, от общинного владения и общинного управления, – и идет вместе с работничьей артелью навстречу той экономической справедливости, к которой стремится социализм вообще и которую подтверждает наука» (Герцен А.И. Порядок торжествует! // Собрание сочинений. М., 1954–1965, Т. 19, с. 193).], сформулировав тезис о возможности «особого пути» развития России, позволяющего избежать формирования крупных форм собственности и капиталистических отношений. Общинное землевладение противопоставлялось государственной и частной формам собственности, а самоуправление общин и организация производственных артелей – существовавшим политическим системам. В трудах русских «левых» теоретиков основным «стихийным носителем» социализма и революционным субъектом стал не пролетариат, а крестьянская община.

К середине XIX в. в России появилась необходимость политических и экономических преобразований. Возникновение крупной промышленности и появление наемных рабочих делало систему крепостного права архаичной, тем более что крепостной труд был чрезвычайно непроизводительным. Теория «русского социализма» вступала в резкое противоречие как с консервативными, так и с либеральными доктринами, направленными на экономическую модернизацию и поощрение развития промышленных и товарноденежных отношений. Абсолютное разочарование в либеральных ценностях у А.И. Герцена, эмигрировавшего в Европу, наступило после поражения революций 1848 г. Такие установки правового государства, пронизанного интересами собственников и партийных элит, как свободная торговля и конкуренция в противоположность социальному равенству и общинной собственности, по мнению русского философа, оказались не менее антииндивидуалистичными по своей сути, чем модели консерваторов[54 - «Мещанство – последнее слово цивилизации, основанной на безусловном самодержавии собственности» (Герцен А. Концы и начала. // www.philosophy.ru/iphras/library/intel/ger.html (http://www.philosophy.ru/iphras/library/intel/ger.html), 06.12.2003).].

Кроме того, в работах А.И Герцена прослеживались антиэтати-сткие тенденции, анархистская составляющая русского народничества явилась реакцией на политику самодержавия, так же как отрицание института собственности – реакцией на либеральные доктрины[55 - Некоторые высказывания А.И. Герцена почти дублировали концепции М.А. Бакунина: «Славянские народы собственно не любят ни государства, ни централизации. Они любят жить в разбросанных общинах, удаляясь как можно дальше от всякого вмешательства со стороны правительства» (Герцен А.И. Старый мир и Россия (цит. по: Иванов-Разумник. История русской общественной мысли. М., 1997, Т. 2, с. 47).]. Однако А.И. Герцен, отрицая централизованные государственные формы, признавал возможность общинного самоуправления при сохранении сельского и волостного правительств, считая, что «из того, что государство – форма преходящая, не следует, что это форма уже прошедшая»[56 - Герцен А.И. К старому товарищу (цит. по: Иванов-Разумник. История русской общественной мысли. М., 1997, Т. 2, с. 48).]. В отношении к методам борьбы с самодержавием точку зрения А.И. Герцена не всегда можно было назвать последовательной, она отличалась гибкостью и эволюционировала в зависимости от менявшейся ситуации, а радикализм целей А.И. Герцен зачастую сочетал с умеренностью способов их достижения, считая революцию и реформы взаимодополняющими методами социальных преобразований.

Радикально-революционное крыло русского народничества оказалось представлено в воззрениях М.А. Бакунина. Теоретик анархизма оказал серьезное влияние на социалистическое мировоззрение, его фигура не «вписывалась» в определенный исторический этап развития «левой мысли». Эволюция взглядов этого философа была органически связана с изменениями политической обстановки в Европе и России, а окончательное оформление теоретические построения М.А. Бакунина получили в 60-х гг. XIX в. в концепции анархо-федерализма[57 - Ряд русских «левых» философов, в том числе А.И. Герцен и М.А. Бакунин, свои основные теоретические труды создали после эмиграции в Европу, причем многие работы были написаны на европейских языках. На начальном этапе в силу сложившейся социально-политической ситуации русская «левая мысль» развивалась в основном за пределами России.]. Взгляды М.А. Бакунина развивались параллельно с анархо-федералистскими воззрениями П.Ж. Прудона, однако, в отличие от европейских анархических моделей, русским философом было создано принципиально иное – революционное направление анархизма. Категория свободы занимала центральное место в политико-философских учениях М.А. Бакунина, но была практически неотделима от понятий бунта и социальной революции, с которыми он отождествлял реализацию индивидуальной свободы[58 - «Социальная революция выступает в виде естественного, неизбежного последствия революции политической… Угнетение одного народа или даже отдельной личности является угнетением всех, и нельзя нарушить свободу одного, не нарушая свободы каждого» (Бакунин М.А. Воззвание русского патриота к славянским народам. // Избранные философские произведения и письма. М., 1987, с. 245)]. В радикальности подхода к проблеме социальной революции среди всех «левых» философов того времени первенство принадлежало именно М.А. Бакунину. Кроме того, М.А. Бакунин заложил основы анархизма как цельного мировоззрения; закономерность и неизбежность анархо-революционной перестройки общества он выводил из объективных форм бытия материи.

Политико-философскую доктрину М.А. Бакунина отличала широко поставленная и аргументированная критика этатизма и социальной иерархии, которым противопоставлялись федерализм, социализм и антитеологизм. Критика государства как института[59 - «Государство, называйся оно десять раз народным и будь оно разукрашено наидемократичнейшими формами, для пролетариата будет непременно тюрьмою» (Бакунин М.А. Государственность и анархия. // Философия. Социология. Политика. М., 1989, с. 343).]вызвала резкое неприятие не только консерваторов и либералов, но и ряда теоретиков государственного социализма, в первую очередь главного оппонента М.А. Бакунина среди «левых» – К. Маркса. Кроме того, М.А. Бакунин отрицал утилитарный подход к развитию социалистических идей, настаивая на «особом пути» развития России, в которой, по мнению русского анархиста, возможно было избежать формирования пролетариата. В России главной альтернативой государству, согласно М.А. Бакунину, мог стать институт общины. Для развития «бессознательного социализма», стихийно присутствовавшего в русской общине, действенным методом М.А. Бакунин считал революционную пропаганду[60 - В период «хождения в народ» М.А. Бакунин, в противовес концепции П.Л. Лаврова о научной подготовке крестьянства к революционной деятельности, сформулировал тезис «народ следует не учить, а бунтовать» (цит. по: Пирумова Н.М. Социальная доктрина М.А. Бакунина М., 1990, с. 187).].