Змей, охраняющий Шамбалу. 5-я книга

Я смоделирую объективно это понимание так. Например, радист, передающий и воспринимающий информацию азбукой Морзе, различает сигналы по напевкам, где точка издает звук – «ти», а тире издает звук – «та». Буква А имеет напевку – «ай-да». При научении навыков, напевку «ай-да», произносят с тянущейся буквой «а» в конце, вот так – «ай-да-а». Радист, слышит в наушниках звук – «ти-та-а». Ум, машинально распознает такой звук как буква А, и радист записывает букву А, как принятый сигнал. У каждого радиста, своя скорость восприятия сигналов (количества) в минуту, и своя скорость передачи сигналов (работы ключом). Если, например, радист способен воспринимать двести знаков в минуту и это его предел возможностей, то при передаче двухсот пятидесяти знаков в минуту, радист уже будет не успевать записывать все знаки и будут погрешности в принятии информации. Если же количество знаков увеличить до одной тысячи в минуту, то радист уже будет не способен вообще принимать разборчивые сигналы, и они будут сливаться в один длинный сигнал. Сам источник таких быстрых сигналов – аппаратура, способная выдавать такую огромную скорость сигналов, где одновременно, если понизить частоту скорости передачи сигналов, сигналы опять будут различаться радистом, и он сможет записывать весь текст, переданный ему путем сигналов азбука Морзе.

В период тахипсихии, поток мыслей разгоняется до невообразимой скорости. Это можно назвать интенсивностью мышления.

В моем случае, интенсивность мышления у меня увеличилась после факта раскаяния. Само ощущение после раскаяния, я описывал ранее, и по ощущениям оно было похоже на то, что с меня как будто сдернули шелковую простынь.

В восточных практиках не описывается субъективного ощущения открытия канала Сушумна, поэтому свой субъективный опыт открытия канала Сушумна, я привязываю к моменту раскаяния. Помимо этого, я четко и корректно привязываю сам момент раскаяния, и сам момент открытия канала Сушумна, к периоду тахипсихии во время психомоторного возбуждения, после того, как я полежал в воде (в ванной).

Скорость мышления нужно корректно и четко отличать от бреда.

То есть, субъективно, ваше мышление ускорится до максимальных скоростей, но любой другой человек не сможет вас понимать, поскольку его темп мышления будет обычным. То есть, вы сами не сможете своими голосовыми связками издавать звуки речи, в параллель со своим мышлением в процессе тахипсихии. Посторонний человек, слыша вашу речь, не сможет улавливать причинно – следственные связи в вашей речи, и он посчитает, что вы несете бессвязный бред, но на самом деле, вы будете понимать все причинно – следственные связи в вашем мышлении. То есть, внутри вашего мышления, логика не будет нарушена, а вот для постороннего человека, она будет отсутствовать в вашей речи.

Отсутствие логики – это нарушение причинно – следственных связей, поэтому невозможно установить последовательность мышления.

В патопсихологии это называется «паралогичность», а с точки зрения психиатрии «бред».

Суммируя сказанное, я хочу объективно донести понимание того, что процесс тахипсихии сугубо индивидуален, и должен переживаться человеком в одиночестве. Одновременно с этим сам процесс тахипсихии, в правильном духовном исполнении практики, должен выполняться в условиях дольмена – резонатора, чтобы кататонические признаки поведения практика (с объективной стороны) были ритмичными (поскольку практик входит в гармонию с окружающими его стенами), а не раскоординированными (чтобы убегающие волны от практика, не убегали от него в пространство).

Также в восточных практиках, мне неоднократно попадалось упоминание о том, что практик во время просветления ума, испытывает (субъективно) ощущение того, что он как будто сходит с ума.

Со своего личного опыта, на максимуме разгона тахипсихии, у меня было очень острое чувство или ощущение того (субъективно), что еще чуть-чуть, и я сойду с ума. При этом, это ощущение сопровождалось ощущение того, что мой ум разогрет до максимального накала (от тапаса, или от обожения), складывалось впечатление, что еще чуть-чуть, и мой материальный ум расплавится от нагрева. Все это происходило на последний день моего психомоторного возбуждения. После видения змея, все эти ощущения исчезли сами собой и я видел лишь гамма – излучение в виде миллиардов лучей, которые преломляясь, освещали всю квартиру, и этот свет нестерпимо резал мне глаза.

Завершающим моментом медитации, в моем личном опыте, послужило мое прикасание пальцем к кнопке чайника, где под кнопкой был размещен светодиод, к которому шел провод под напряжением, и, заземленный провод. И в момент нажатия мною кнопки чайника, произошло вознесение моей души в Ишвару или в недро Отца моего Небесного. Объективно, мое тело видимо застыло на какое-то время (возможно на секунду, или возможно на миг, или возможно на минуту), ровно на то, которое мне потребовалось, чтобы преодолеть змея (субъективно) и вернуться своею душою назад, в ум человеческий.

Анализируя опыт просветления Будды Шакьямуни, я обнаружил также, что в его опыте имеется прикасание пальцем к земле (указательным пальцем). Однако, вознесение к змею отсутствовало. После недолгих поисков, я нашел змея Мучалинду, который якобы охранял семь дней Будду Шакьямуни, пока тот был в медитации до просветления, от дождя и мух. Из текса про змея Мучалинду, я со своего личного опыта, сделал вывод о том, что буддистами утрачен самым главный субъективный критерий медитации, поскольку змея Мучалинду, можно увидеть лишь в конце медитации, будучи уже вне ума своим осознанием (дживой). То есть, термин – дживанмукта, который означает – освобожденный душою (святой), утратил субъективное понимание, поскольку змея Мучалинду, нельзя увидеть умом человека, его можно увидеть лишь в состоянии вне ума человека. Со своего личного опыта, я назвал этого змея – Спайком, где спайк означает абсолютный предел возбудимости, возбудимых тканей биологического тела человека. То есть, по сути, видение змея Спайка, происходит в фазе абсолютной рефрактерности.

Сам процесс медитации (дхарана и дхьяна), является внутренним сосредоточением сознания на стрессоре (психотравмирующей ситуации), но для возбудимых тканей физического тела, этот процесс выражен как фаза рефрактерности.

Отдельного разговора требует понимание размеров помещения для медитации. Я могу со своей стороны свидетельствовать о том, что звуковое поле (само натяжение), я ощущал в большой комнате, не видел своего отражения физического тела в маленьком коридоре, а само просветление наступило у меня в помещении кухни. Все эти помещения, хоть и являются одной квартирой, но вместе с тем, все они разные по размерам и физические свойства резонанса, в каждом помещении разные. Более всего, поступающей извне информации, я ощущал в коридоре, который является самым маленьким и самым узким помещением во всей квартире.

Также, самыми неприметными и спокойными прошли два или три дня моей медитации, с момента второго дыхания и до последнего дня моего просветления.

То есть, условно это можно понять так.

На второй или третий день у меня открывалось второе дыхание. Более точно высказаться о том, какой это был день, второй или третий, я не могу, поскольку не было каких-либо объективных ориентиров. Если допустить, что второе дыхание наступило у меня на вторые сутки чамканы, то получается, что третьи, четвертые, пятые, и до вечера шестых суток – время шло без каких-либо феноменов и без каких-либо странностей, не считая того, что я просто не спал, ввиду отсутствия потребности во сне.

То есть, я просто ходил по квартире, заваривал и пил кофе, курил сигареты, ходил в туалет по-маленькому, мог полежать на диване, посидеть в кресле, но при всем при этом, я был максимально сосредоточен на своей психотравмирующей ситуации.

В последний день моей медитации или по-другому, в последний день моего психомоторного возбуждения, все началось в вечернее время.

На закате солнца, который был виден в окно, но на который я не обращал внимания, я пошел в ванную. При этом, я обращаю внимание на то, что привычка мыться в ванной по вечерам была у меня отточена до навыка (до машинальности). До этого, на протяжении пяти дней медитации, я не помню, чтобы я залазил в ванную, при имеющейся привычке. Видимо сосредоточение на психотравмирующей ситуации, было выше, чем привычка мыться по вечерам.

Таким образом, я оказался в ванной с водой, где при этом, от меня исходили волны на частоте ультразвука, или близкой к частоте ультразвука. Ранее я уже подробно описывал, что после лежания в ванной примерно 15-20 минут (где при этом я не мылся, а просто лежал), я открыл слив воды, и почувствовал, что как будто что-то нехорошее уходит вместе с водой.

После того, как я вылез из ванной, спустя какое-то время, я опять начал ходить по квартире, думая о своем (о безвыходности сложившейся психотравмирующей ситуации).

Спустя какое-то время, я услышал грохот, и, очнувшись от своей задумчивости, увидел, что кот носится по квартире, сшивая все на своем пути. Конкретно, грохот раздался от того, что кот снес горшок с цветком с подоконника.

Несмотря на то, что я уже достаточно разобрался в том, что кота испугал исходящий от меня ультразвук, вместе с тем, это является приближением к открытию канала Сушумна и к покаянию.

Сам этот момент, достаточно сложен для понимания сути всех процессов, взаимосвязанных между собой.

С одной стороны, сложно рассчитать всю обстановку в квартире, которая влияла на распространяющиеся волны звука от меня, с другой стороны, разница в расстояниях от стены до стены, в разных комнатах помещения (большого зала, коридора, кухни в квартире), создает различные параметры физических законов.

Помимо этого, достижение света истины и дальнейшие осознанные сны в Шамбале, включая праджню (мудрость), усиливают сложность понимания человека в дальнейшем.

С одной стороны, осознавая мир Шамбалы, душа пребывая в духе Ишвары, осознает, что мира людей не существует, но затем душа возвращается в дух человека, и человек (в этом случае уже богочеловек), вновь окунается в мир людей.

В восточных практиках это понимается устоявшимися терминами – пробудиться, родиться свыше, осознать иллюзорность бытия. В общедоступной философии, этому отчасти соответствует термин – солипсизм.

Для логики это самый сложный момент, поскольку это осознание лежит за пределами логики и буквально вне ума. Логика может условно вообразить явление деперсонализации, или состояние клинической смерти (астрал), но ни то, ни второе, не является состоянием вне ума. В этом понимании, корректным является понимание того (для логики), что из ума (духа), выходит (освобождается) душа (джива).

В этом моменте, неприменимо рассмотрение галлюцинаций или каких-либо логических умозаключений.

Сам процесс выхода души из ума (из духа), называется шизофренией, как отщепление души от ума.

В Лествице, всего лишь один раз упоминается об отщеплении души, среди большого разнообразия различных толкований. Таким образом, в православной религии утрачено понимание иллюзорности мира, и как следствие этого, «притянуто за уши» проживание на земле в мире людей.

Помимо этого, в православной религии существует и масса некорректных стереотипов, например, об умершем биологической смертью человеке, говорят, что он отдал Богу душу. Или, например, цитируя историю про Иисуса Христа и Лазаря, многие цитируют это буквально так, что Христос воскресил Лазаря из мертвых.

На самом деле, если при жизни в теле человека, вы не освободили свою душу от омрачений ума, и ваша душа не вознеслась мимо змея Спайка в недро Отца вашего Небесного, то это означает, что после биологической смерит (выхода из бренного тела), вы также не вознесетесь мимо змея Спайка в недро Отца своего Небесного. То есть ваше дальнейшее пребывание, будет в любом из миров внутри сферы Сансары, но никак не за пределами сферы Сансары.

Равным образом и в истории с Лазарем, где корректно и правильно следует понимать, что Христос лишь вернул дух Лазаря в физическое тело, но при этом, Лазарь как был мертвым, то ровно так же и остался мертвым, несмотря на то, что он как прежде был в теле, так и после возврата духа в тело, также продолжал мирскую жизнедеятельность. То есть буквально, все люди мертвы (то есть все потенциальные умершие, так как идут широкими вратами в погибель, в ад на вечные муки от термо, пока их личность не разрушится, и они вновь не переродятся духом (внутри которого душа).

Если смотреть на термин – воскрешение из умерших, то корректно и правильно это нужно понимать в буквальном смысле как освобождение души от оков духа (ума), где душа возносится в недро Отца Небесного (джива возносится в Ишвару), и это происходит не за порогом физической (биологической) смерти, а при жизни человека в бренном теле. Именно такое вознесение и является калиткой, ведущей в жизнь вечную.

Но это уже святость и божественность, и это не является логикой, поскольку логикой оперирует сфера ума (дух), и именно из оков ума (духа) и нужно выйти осознанием (душой).

Термины – майя, иллюзорность бытия, фундамент мировоззрения солипсизма, выдернуты из святости и божественности, и привнесены людьми в логику. Однако сам факт осознания иллюзорности бытия, лежит аккурат там, где кончается логика (отщепление души от ума).

Я акцентирую внимание на том, что лучше один раз увидеть змея Спайка, чем тысячу раз подумать или пообсуждать иллюзорность бытия.

То есть, увидев змея Спайка, вы осознаете иллюзорность бытия, и одновременно с этим вы воскреснете из мертвых и станете живым.

Думая или обсуждая иллюзорность бытия вне зависимости от того, сколько раз вы думали или обсуждали, оставляет вас мертвым.

Сейчас я приведу выписку термина – майявада из википедии:

– «Майявада (майя – иллюзия, и вада – доктрина) – санскритский термин, который используется для обозначения философии адвойты Шанкары. Термин майя вада буквально значит «учение о майе» или «доктрина майи». В той или иной форме, доктрина майи принимается всеми школами веданты, поскольку вытекает из Упанишад и Бхагават – гиты. Данный термин часто употребляется в пренебрежительном контексте некоторыми вишнуисткими школами, в частности кришнаитами Международного общества сознания Кришны, и, как правило, не используется последователями адвайты по отношению к себе. Целью применения данного термина является упрощение или подчеркивание важности концепции майя в философии адвайты. Так как в адвайте провозглашается тождественность индивидуального атмана и безличного Брахмана, естественным образом возникают сомнения в отношении происхождения разнообразных форм во вселенной. Наличие такого разнообразия приписывается майе. В буквальном переводе майя означает «иллюзия», а мог или иллюзионист на санскрите обозначается термином майяви. В адвайте майя выступает как творческая энергия Брахмана, по причине иллюзорного влияния которой вселенная представляется человеку полной разнообразия и единство Брахмана остается неопознанным.»

По этому тексту, для христиан и православных я поясню от себя то, что упоминание в тексте термина – атман, равнозначно термину – отец небесный, а упоминаемый термин – Брахман, равнозначный термину Бог с большой буквы в трактовании, что Бог есть Слово.