Человек и его восприятие реальности

Сознание определяет вид Homo sapiens как общность биологических существ, обладающей рядом внутренних свойств, которые выполняются безусловно. Другие рефлексы человека появляются в результате аккумулирования новых навыков и создаются в процессе взаимодействия с окружающей средой.

Люди живут в различных природных и социальных средах. Вследствие этого они по-разному взаимодействуют с ними, что приводит к появлению у них различных системных взглядов на мир. В процессе своей жизни люди объединяются в отличные друг от друга группы и общности. Внутри этих объединений представителей вида Homo sapiens появляется общее восприятие мира, и формируются нетождественные, часто уникальные, способы взаимодействия с природной и социальной средой. Это приводит к появлению такого явления как культура. Она выражается в виде общих высказываниях о жизни, легендах, сказаниях, письменных и бытовых взглядах, других формах трансляции культурной информации. Культура проявляется и в форме характерных для нее практических способов взаимодействия с миром, образа жизни.

Человек является частью того мира, в котором существует. Он не может смотреть на мир только как сторонний наблюдатель. В процессе познания на человека воздействуют различные объекты и явления универсума, которые постоянно меняют его восприятие мира и не дают ему возможности создать стабильную умозрительную картину.

Пока идёт процесс изучения окружающей среды, меняется и сам человек, на которого «текут всё новые воды». В результате ни индивидуальное, ни групповое сознание не могут отобразить меняющийся универсум с произвольной достоверностью. Вследствие изменчивости и сложности мира, познания людей о нём ограничены и постоянно изменяются в процессе восприятия и изучения. Более того, совершенствование форм сознания постоянно ставит перед людьми вопрос о том, что они представляют, как таковые.

Представления человека о мире, в котором он живёт, никогда не соответствуют реальным свойствам этого мира. Они всегда неполны и субъективны вследствие того, что человек воспринимают мир на базе своей психики – индивидуальной и групповой, со всеми их ограничениями и особенностями. Вследствие этого у вида Homo sapiens появились такие несходные, но по-своему эффективные способы описания и изучения мира, как мифология, магия, наука, обыденное и художественное сознание и т. д. Они создают множество различных моделей и способов восприятия универсума, на основе которых у человека возникает свобода выбора способов взаимодействий с окружающей природной и социальной средой.

Исходя из этого, сознание надо определить как часть психики человека, отражающую мир в рациональных формах, облечённых в систему мыслительных образов, которые могут быть выражены с помощью речи или письма и переданы другим людям. Именно этим сознание отличается от бессознательного восприятия окружающей среды, которое представляет собой интуитивное взаимодействие с универсумом.

Сознание как одна из форм психики даёт возможность эмоционально и наглядно, в интуитивной форме передать картину мира либо её фрагмент от одного человека другому. Однако бессознательные представления не транслируются в формах, которые могут быть переданы с помощью речи или в письменном виде. Информация, которая передаётся этими способами, постепенно и последовательно формируется на основе рационального сознания с помощью образов, выработанных в определённой мифологической, культурной, научной и обыденной среде. Рациональные представления вырабатываются постепенно и последовательно. В ходе деятельности сознания формируется язык и другие знаковые системы, в форме которых формулируются и транслируются взгляды на мир и на объекты, которые в нём присутствуют.

Сознание – атрибут человека, позволяющий ему индивидуально или в составе различных общностей взаимодействовать с миром. Общности как объединения особей вида Homo sapiens представляют собой объекты, которые возникают в процессе связей между собой разных индивидуумов, но не сводится к их механической сумме. Внутри различных групп появляются свои собственные представления об окружающей среде, отличные от взглядов людей, существующих в других общностях. Большое количество различных взглядов на универсум указывает на то, что ни один из них не отображает его устройство полностью. В данном случае можно говорить только о том, что одна групповая система восприятия мира описывает мир либо его значимые аспекты более адекватно, чем другие преставления о мире.

Сознание порождает такое характерное свойство человека как индивидуальное и групповое познание и восприятие универсума. Познание даёт людям возможность отображать мир и на этом основании определить такие предельные категории, как бытие и небытие, которые сформулированы в мифологии и философии. Также сознание позволяет создать общую картину мира, определяющую оптимальный для носителя сознания способ взаимодействия с окружающим миром.

Вид Homo sapiens одновременно является частью окружающей среды и объектом, который взаимодействует с ней в процессе своего существования. Он может бессознательно контактировать с миром на основе ощущений и представлений, создающихся с помощью своего неотъемлемого атрибута, который получил название «психика». Это свойство позволяет людям ощущать мир, в котором они живут, и на этом основании планировать свои действия.

Человек в процессе своей жизни опирается на сознательные и бессознательные формы восприятия мира. Та часть его психики, которая получила название сознание, позволяет человеку осознавать себя субъектом, отличным от объектов окружающей среды. Сознание даёт индивидууму возможность выделять и описывать различные феномены и явления, существующие в мире, а также определять механизмы их взаимодействия на основе образного и рационального мышления. Сознание проявляется в виде индивидуальных и групповых взглядов людей на универсум. Этим сознание отличается от бессознательного, с помощью которого человек, опираясь на свою чувствительность и, следовательно, ощущения, воспринимает мир и взаимодействует со средой.

По мере развития и усложнения сознание создаёт теоретический уровень восприятия мира. Оно является тем атрибутом человека, который даёт возможность описать мир с помощью представлений обыденного и художественного сознания, мифологии, философии и науки. Таким образом, сознание даёт возможность сформировать различные способы описания мира, проявляющиеся в индивидуальных и групповых представлениях о мире.

Опираясь на категорию сознание, философия с рациональной точки зрения постулирует отделение человека как субъекта познания от других сущностей окружающего его мира. Благодаря сознанию он воспринимает явления и процессы той среды, в которой он существует. Философия формулирует и такие свойства человека, как самосознание, а также такие категории, как вероятность, случайность, свобода и культура, опираясь на которые он познаёт мир. Философия показывает, что именно сознание даёт индивиду и социальной группе возможности создания не только индивидуальных, но и групповых картин мира.

Таким образом, философия формирует содержание и функции психики человека и сознания как её неотъемлемой части, которые создают для человека как общую картину универсума, так и частные проявления окружающего мира. На данном основании философия раскрывает функции мифологии как дисциплины, описывающей мир в образно-эмоциональной форме. Философия создала такие категории как бытие и небытие, определила реальность и нереальность мира, а также дала возможность рассматривать абстрактные представления об окружающем человека мире. Исходя из этого, можно сделать вывод, что философия была и остаётся основополагающей научной дисциплиной, рационально формулирующей наиболее общие взгляды на универсум, в котором существует вид Homo sapiens.

Глава 1.

Универсум и его восприятие людьми

Философия и умозрительная картина реальности

Мир для единичного индивидуума в процессе его обыденного бытия выступает как данность. Процессы повседневной жизни создают у него представления о том, что окружающие социальная и природная среды действительно существуют. В то же время различные религии, мифологические конструкции и философские концепции не так однозначно оценивают реальность мира. Это происходит вследствие того, что человек живёт в группах. Он может принадлежать к различным классам, слоям, коллективам и другим подобным общностям. Такой общественный способ человеческой жизни предполагает создание обобщённых, групповых взглядов на мир. Они возникают в результате индивидуального и коллективного изучения реальности и приводят к появлению различных групповых умозрительных представлений о действительности.

Наличие такого феномена, как групповые взгляды на окружающую среду, приводит к тому, что мир в мыслительных конструкциях может быть представлен как реально существующей действительностью, так и иллюзией, а также их различными комбинациями[26 - The problem of society consolidation in the era of globalization: methodological and axiological aspects / V. P. Berkut, Y. V. Bondareva, T. A. Kostyukova, V. P. Maikova, E. M. Molchan, V. A. Pesotsky // Modern Journal of Language Teaching Methods. 2018. Vol. 8. №5. P. 263—281.].

Одним из инструментов создания групповой картины мира является философия. Она появилась в глубокой древности и выработала свои специфические методы и систему категорий для описания универсума.

Одной из базовых категорий философии, позволяющих создавать обобщённый взгляд на мир, является категория. Это предельно общее понятие сформировалось в процессе развития философии и в различные исторические эпохи рассматривалось мыслителями по-разному. Содержание категории бытия во многом определяет развитие форм общественного сознания. Вследствие этого для понимания процессов развития фундаментальных и гуманитарных наук, а также современных тенденций трансформации мифологического и обыденного мышления необходимо провести анализ структуры и содержания данной категории.

Для решения этой задачи применялись дискурсивные методы сравнительного анализа онтологических теорий в исторической ретроспективе. На их основе с помощью философской рефлексии были определены специфические и общие черты понятия бытия, сформированные в рамках различных философских концепций.

Категория бытие является базовой в системе познания окружающей физической, природной и социальной среды и самого человека. От её содержания, в частности, зависит развитие фундаментальных и гуманитарных наук. Вследствие этого, кроме методов сравнительного анализа, использовался метод синтеза, который позволил создать новый взгляд на данную категорию, чтобы придать новый импульс развитию знаний и представлений о мире.

Представления о бытии в античности

Категория бытие впервые появилась в глубокой древности. В частности, в европейской традиции она возникла в Древней Греции. Это понятие становится основой самой философии как дисциплины, которая «рождается в Греции как мысль о бытии, причём как мысль авторская, с позиции индивидуума, и в этом качестве философия противостоит мифу с его основанием в коллективном бессознательном»[27 - Исаков А. Н. Бог и бытие: христианство и философия // EINAI: проблемы теологии и философии. 2012. Т. 1. №1—2. С. 7.]. В этот период понятие бытие начинает формироваться как основная категория философии, описывающая тот мир, в котором мы существуем.

На первых этапах развития человечества мир воспринимался на основе образно-эмоциональных коллективных мифологических представлений. Только с появлением первых философских концепций картина универсума стала меняться. В них мир и его единство начинают рассматриваться исходя из «естественных» оснований. В качестве «начала начал всего» первые философы предлагали считать воду, безликий айперон, воздух и подобные субстанции, которые в их представлениях являлись первоосновой мира. Таким образом, «естественная аналогия появилась в греческой мысли только благодаря научной революции, произошедшей в 6 в. до н. э. в Милете, когда Фалес, Анаксимандр и Анаксимен создали первую в истории человечества натуралистическую картину мира, заменившую сложный теологический аппарат мифопоэтических космогонии одним волшебным словом ????? „природа“»[28 - Лебедев А. В. Логос Гераклита: Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 60.].

Гераклит был одним из первых, кто отошёл от поиска различного рода естественных, природных оснований, из которых возникает мир и которые определяют его общую картину. Он неясно излагал свои мысли, поэтому был прозван «тёмным». Его учение дошло до нас в различных фрагментах и в пересказах различных авторов. Вследствие этого «изложение его философии – это всегда интерпретация»[29 - Гагинский А. М. Предпосылки учения о трансцеденталиях в античности: доаристотелевский период // Вестник Московского университета. Серия 7: Философия. 2016. №2. С. 8.]. Он выступил против механистического понимания мира. «Гераклит был убеждённым противником этого нового, натуралистического и механистического взгляда на мир, т. к. видел в нём угрозу религии и морали. В своей полемике с милетцами он впервые применил космологический аргумент в пользу существования Мудрого существа (?? ?????) или божественного Разума (?????), управляющего всей Вселенной. Если бы мир возник из спонтанного вихря, а не по божественному плану, утверждает Гераклит, мы бы имели перед глазами сейчас не „распрекраснейший космос (мирострой)“, а „кучу мусора“, рассыпанного как попало»[30 - Лебедев А. В. Логос Гераклита: Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 61.]. Единство мира, согласно его учению, обеспечивает безличный, вечный и несотворенный Logos. Он является законом, в соответствии с которым мир постоянно изменяется.

Представители различных философских школ по-разному понимают учение Гераклита. Так, в частности, ряд философов считает, что в его понимании противоположности, определяющие развитие мира, находятся в состоянии взаимосвязи друг с другом. «Сторонники натуралистической интерпретации Гераклита… – пишет А. В. Лебедев, – понимают единство противоположностей как их «связь» (connection, connectedness)[31 - Лебедев А. В. Логос Гераклита: Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 111.]. Другие философы считают, что противоположности у Гераклита находятся в единстве и на определённых уровнях сливаются друг с другом. Их взаимосвязь и раздельное существование он «отрицает своим учением о coincidentia oppositorum». В поддержку их позиции можно отметить то, что в аутентичных фрагментах мы находим другую формулировку: противоположности «тождественны» (??????) или суть «одно» (??)»[32 - Лебедев А. В. Логос Гераклита: Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 111.]. В качестве примера можно привести такое высказывание Гераклита: «Они не понимают, как враждующее между собой находится в согласии, единое: на оборотный лад (гармония), как/лад/лука и лиры»[33 - Лебедев А. В. Логос Гераклита: Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 154.]. Философ говорит: «Должно знать, что война всеобща, что вражда – справедливость (Дике), и что всё рождается через вражду и за счёт другого»[34 - Красиков В. И. «Бытие и время»: экзистенциализм versus антропология // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2013. №4 (24). С. 155.], «враждебное полезно, …и всё возникает в силу вражды», «…Гомер, по словам Гераклита, молясь о том, чтобы вражда пропала из мира богов и людей, сам того не сознавая, насылает проклятие на рождение всех существ, которые рождаются благодаря войне и взаимной неприязни…»[35 - Лебедев А. В. Логос Гераклита: Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 156.]. Таким образом, Гераклит считает, что противоположности и их борьба определяют состояние Космоса, который предстаёт у него как поле битвы.

Несмотря на различные толкования, разные исследователи делают вывод, что во взглядах Гераклита «отчётливо угадывается представление о некоем предельном единстве, которое скрывается за всем многообразием явлений»[36 - Гагинский А. М. Предпосылки учения о трансцеденталиях в античности: доаристотелевский период // Вестник Московского университета. Серия 7: Философия. 2016. №2. С. 9.]. На это, например, указывают такие высказывания Гераклита, как: «внемля не моему, но этому логосу, должно согласиться: мудрость в том, чтобы знать всё как одно»[37 - Лебедев А. В. Логос Гераклита: Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 103.]. Логос существовал и существует всегда, «хотя это логос существует вечно, люди оказываются непонимающими его и прежде, чем вслушаться в него, и вслушавшись однажды»[38 - Лебедев А. В. Логос Гераклита: Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 103.].

Вселенная, согласно Гераклиту, является единой для всех сущностей. Он говорит то, что «этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно вспыхивающий и мерно угасающий»[39 - Лебедев А. В. Логос Гераклита: Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 114.]. Его Вселенная одновременно предстаёт перед нами и как единое целое, и как совокупность различных явлений и объектов. «Гераклит говорит, что универсум делим-неделим…»[40 - Лебедев А. В. Логос Гераклита: Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 114.].

Огонь же, согласно высказываниям Гераклита, неотделим от космоса, является источником изменений мира. Его Космос «основан не на законах механики, а на целесообразности и гармонии, и является творением божественного Разума»[41 - Лебедев А. В. Логос Гераклита: Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 61]. Отсюда можно сделать вывод, что огонь преобразует мир в соответствии с Логосом. Именно огонь является организующей силой мирового процесса вечного изменения мира, законом, в соответствии с которым Космос приобретает структуру, причём единство мира проявляется в его постоянной изменчивости.

Таким образом, Гераклит сформулировал представления об идеальном начале мира, несводимые к натуралистическим и механистическим взглядам. Его взгляды на единство всего сущего позволили в дальнейшем сформулировать понятие бытие.

Первым известным теоретическим рассуждением о «бытии» в европейской традиции считается концепция Парменида. Этот вывод опирается на его высказывание: «Ибо мыслить – то же, что быть. Можно лишь то говорить и мыслить, что есть; бытие ведь есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать»[42 - Парменид. О природе // Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М.: Наука, 1989. С. 296.]. «Ибо то, чего нет, ты не мог бы ни познать (это неосуществимо), ни высказат[43 - Там же. С. 287.]. Он разделил пути Истины и мнений и, снимая границы между предметом мышления и самим этим феноменом, «провозгласил, что на пути Истины мыслить следует лишь то, что соткано из определений самой мысли»[44 - Жаров С. Н. О соотношении бытия и реальности в естественнонаучном познании // Вестник ВГУ. Серия: Философия. 2011. №2 (6). С. 12.].

Парменид был одним из тех, кто создал основы такой синтетической дисциплины, как философия. Г. Гегель говорит о нём: «мы должны признать, что с Парменидом началась философия в собственном смысле этого слова. Один человек здесь освобождает себя от всех представлений и мнений, отказывает им в какой бы то ни было доле истинности и говорит: лишь необходимость, бытие, представляет собой истинное»[45 - Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1. СПб.: Наука, 1993. С. 265.].

Бытие у Парменида доступно лишь тем, кто отвергает чувственное, эмоционально-образное и бытовое восприятие мира. Оно «умопостигаемо, его созерцание требует дисциплины и доступно лишь тем, кто отрёкся от соблазна следовать за чувствами»[46 - Жаров С. Н. О соотношении бытия и реальности в естественнонаучном познании // Вестник ВГУ. Серия: Философия. 2011. №2 (6). С. 12.]. С помощью чувственного восприятия люди воспринимают некую сумму предметов, которую они считают реальным бытием. Однако истинное бытие не подвластно чувствам. Оно Единое, неподвижно и однородно, является первоосновой космоса и «открывается только интуиции и ум»[47 - Парменид. О природе // Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М.: Наука, 1989. С. 70.]. Таким образом, Парменид стоял у истоков формирования умозрительной философской картины мира, в которой категория бытие впоследствии заняла одно из центральных мест

Согласно представлениям Платона, существует Единое, которое является началом всего и равно «ничто», создаёт мир идей Нус (Ум). Из этого мира возникает Душа, которая соединяет идеи с неповторимым и неразрушимым субстратом, который может обретать любые формы. Этот субстрат, «называемый Платоном Восприемницей, или Кормилицей»[48 - Слинин Я. А. О царстве эйдосов // Логико-философские штудии. 2019. Т. 17. №4. С. 298.], не существует сам по себе, а осуществляется только в связанном виде с идеями.

Он отождествляется с полным небытием, проявляющимся в случае его взаимодействия с миром идей, и «является источником множественности, единичности, изменчивости, смерти и рождения, зла и несвободы»[49 - Платон. Тимей. Собр. соч.: в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1994. С. 71.]. Платон говорит: «Представляется мне, что для начала должно разграничить вот какие две вещи: чтo есть вечное, не имеющее возникновения бытие, и чтo есть вечно возникающее, но никогда не сущее»[50 - Платон. Тимей. Собр. соч.: в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1994. С. 71.]. Таким образом, всё, что нас окружает, находится постоянно в процессе своего становления и появляется в результате воплощения в нём вечной и неизменной идеи, соответствующей каждой индивидуальной вещи.

Истинным же бытием, согласно воззрениям Платона, является некая совокупность «идей», которые выступают вечными и неизменными сущностями. В результате взаимодействия бытия и небытия возникает тот мир, в котором мы живём и который представляет собой «нечто, находящееся посередине между ними»[51 - Сартр Ж.-П. Бытие и Ничто. Опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000. С 297.].

Такой схеме мироздания соответствует гносеология Платона, которая изложена в его работе «Государство». Он считает, что незнание соответствует небытию, т. к. оно непознаваемо. Знание появляется, «когда речь идёт о познании бытия. Мнение возникает по поводу того, что является то существующим, то несуществующим»[52 - Трофимова Ю. А. Учение Платона о бытии и устойчивость // Манускрипт. 2018. №9 (95). С. 101.].

Таким образом, Платоном в ходе его размышлений о строении мироздания был предложен умозрительный взгляд на окружающую нас действительность как на промежуточный мир, находящийся между истинным бытием и небытием.

Аристотель в процессе своих рассуждений сводит рассмотрение бытия к рассуждениям о видах сущности. Он «утверждал, что бытие: а) не есть род и не может участвовать в родовидовой иерархии; б) не является предикатом; вообще не относится ни к какому типу абстракции»[53 - Пивоваров Д. В. Взаимосвязь категорий бытия и небытия, существования и сущности // Эпистемы: сборник статей. Екатеринбург, 2012. С. 71.]. Стагирит выделяет несколько видов сущего. Первый вид сущего является сущим как таковым. Другой представляет собой первейшее небесное сущее, которое в ряде работ стало интерпретироваться как божество. Третий вид сущего возникает в результате действий человека[54 - Аристотель. Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 1983. 830 с.]. Кроме этого, для описания бытия он «привлёк парные категории морфе (формы) и хюле (материи), усии (сущности) и файеноменона (феномена, явления), возможности и действительности, общего и единичного»[55 - Пивоваров Д. В. Взаимосвязь категорий бытия и небытия, существования и сущности // Эпистемы: сборник статей. Екатеринбург, 2012. С. 71.]. Более реальными сущностями являются те, в которых присутствует больше «формы», т. е. возникшие в результате большего преобразования материи.

Аристотель не объясняет, что объединяет эти виды сущего. Тем не менее он говорит «бытие ни для чего не есть сущность, но сущность есть бытие для всего сущего»[56 - Аристотель. Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 1983. 830 с.]. Это означает, что бытие отлично от сущности и всё входит в состав бытия посредством сущности. Следовательно, можно предположить, что единым все виды сущего делает первый вид сущего, бытие как таковое, представляющее собой чистое бытие, которое существует само по себе. Исходя из этого, можно сделать вывод, что Аристотель считал, что существует единство мира, которое отражается в ментальной категории бытие.

Таким образом, в античной философии возникает категория бытие, отражающая единство всего сущего. У Гераклита это единство возникает в результате действия единого закона его развития Логоса. Такой взгляд на конструкцию мироздания создал предпосылки для появления данной категории. Парменид отделил обыденно-бытовое восприятие мира отдельным индивидуумом от умозрительной картинки действительности и первым ввёл в философию понятие бытия. Неподвижное и однородное бытие в его концепции противостоит своему чувственному и вследствие этого изменчивому образу в сознании индивидуума. Платон рассматривал истинное бытие как наличие идей, представляющих собой истинные сущности, неподверженные изменениям. Единство сущего в его концепции возникает вследствие соединения вечных идей с неизменным субстратом, в результате которого появляется наш мир. Аристотель считал, что целостность универсума обеспечивается таким видом сущего, которое существует само по себе.

У всех этих взглядов на категорию бытия, несмотря на большие их различия, существует одна общая черта. Это понятие в античной философии возникает как базовое, предельно общее, характеризующее единство мира, несмотря на его разнообразные проявления. Оно появляется в результате размышлений об устройстве мироздания и является умозрительной категорией. Бытие рассматривается с точки зрения индивидуума, который создаёт картину трансцендентного окружающего мира, частью которого он является, с помощью своего сознания. Это позволяет ему выйти за пределы имманентных взглядов обыденной жизни. Человек в представлениях античных философов остаётся частью универсума. Он познаёт его с точки зрения элемента мироздания, окружённого бесконечной Вселенной.

Взгляды на бытие в Средневековье

Средневековая философия опиралась на дальнейшее развитие идей Платона и Аристотеля. Одним из ярких представителей этого направления был Блаженный Августин (Aurelius Augustinus Hipponensis), который в своих теологических размышлениях использовал идеи неоплатонизма. Он считал, что бытие, неизменное и существующее само по себе, является Богом. Всё сущее сотворено им из ничего. «До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и… всё существующее зависит от твоего бытия»[57 - Антология мировой философии: в 4 т. Т. 1. Ч. 1. М.: Мысль, 1969. С. 585.]. Бытие всего остального, включая человека, существует только в результате акта творения. Оно не существует само по себе, не имеет собственного существования, т. к. «только неизменное, создавшее само себя, существует и даёт бытие и жизнь всему остальному»[58 - Исаев А. А. Бытие и существование человеческого и божественного в средневековой философии // Манускрипт. 2016. №8 (70). C. 85.].

В противоположность Блаженному Августину Фома Аквинский в своих философских построениях в большей степени опирался на метафизические конструкции Аристотеля. Опираясь на классификацию видов сущностей Стагирита, он говорит о «трёх субстанциальных формах бытия – Боге, бестелесных субстанциях (ангелах, душах) и телесны»[59 - Пивоваров Д. В. Взаимосвязь категорий бытия и небытия, существования и сущности // Эпистемы: сборник статей. Екатеринбург, 2012. С. 71.]. Две последние сущности потенциальны, т. к. они несамодостаточны и возникают в результате акта творения Бога. Только в нём сущность и существование совпадают. Во всех остальных проявлениях бытия более низкого порядка они различны. Так же как и Аристотель, Фома Аквинский считал, что благодаря соединению формы и материи, которая состоит из одинаковых частиц, различающихся только положением в пространстве, духовные формы (души, ангелы) имеют различающиеся сущность и существование, а в человеке, в дополнение к этому, различаются материя и форма.

Иоанн Дунс Скот, рассматривая бытие, утверждал, что его смысл одинаков и на уровне Бога, и на уровне сотворённого им мира. Бытие человека подобно бытию Бога, т. к. его смысл одинаков и у Бога, и у человека. Таким образом, «сущность человека – это уже не просто реализация бытия Божьего, как это у Аквината, а человек сам обладает бытием, сходным по смыслу с бытием Господа»[60 - Исаев А. А. Бытие и существование человеческого и божественного в средневековой философии // Манускрипт. 2016. №8 (70). C. 86.]. В то же время он говорит о том, что бытие, сущность и существование совпадают только в Боге. В других случаях они различны.

Дунс Скот считает, что только из конечного бытия можно вывести бесконечное, которое не является необходимым и присуще только бесконечному бытию Бога. Из бесконечного конечное бытие не выводится. Человек, согласно его взглядам, «не просто сущее, а понимающее сущее»[61 - Исаев А. А. Бытие и существование человеческого и божественного в средневековой философии // Манускрипт. 2016. №8 (70). C. 86.]. Он может обобщить сущее, однако при этом теряет значительное количество его конкретного наполнения.

Позднее Средневековье характеризуется противостоянием двух направлений философии: номинализма и реализма. Сторонники номинализма, в отличие от реалистов, считали, что существуют единичные предметы, а общие понятия (универсалии) возникают только в представлениях человека.