Славянское колесо года. Народные праздники от Масленицы до Крещения. История, традиции, обряды и ритуалы
Анна Григ
Славянское колесо года
Народные праздники от Масленицы до Крещения
История, традиции, обряды и ритуалы
Материалы, представленные в этой книге, публикуются исключительно в познавательных и развлекательных целях. Информация, изложенная в книге, не преследует цели оскорбить чувства людей с иной позицией или вероисповеданием. Материалы книги не предназначены для решения личных, медицинских или психологических проблем. В сложных жизненных ситуациях важно обращаться к квалифицированным специалистам и сохранять критическое мышление.
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© Григ А., 2026
© ООО «Издательство АСТ», 2026
Предисловие
Уважаемый читатель! Ты держишь в руках книгу, которая соединила в себе два пласта нашей культуры (древнеславянский и православный). Она рассказывает об истории старославянских и православных праздников и о том, как в народе православие «наложилось» на языческие представления древних славян о мире и как вера в силу природы срослась с православными мотивами.
Книга позволит тебе заглянуть в глубь веков и совершить увлекательное путешествие в то далекое прошлое, когда наши предки жили в гармонии с природой и относились к ней, как к родной матери, с почтением и любовью. Даже названия месяцев тогда отражали их отношение к природе. Месяцам давали красивые названия, которые передавали не только особенности состояния природы в тот или иной период, но и отношение людей к этим природным явлениям: декабрь называли студень, январь – просинец или перезимье, февраль – лютень или сечень; март – сухий или березень (березозол), апрель – цветень, май – травень; июнь – изок, июль – липень, август – серпень, сентябрь – вересень или рюень, октябрь – листопад, а ноябрь – грудень. Книга подарит тебе, дорогой читатель, возможность узнать, какие в эти месяцы проводили праздники наши далекие предки, а также расскажет об удивительной истории их происхождения и о праздничных традициях, которые восходили к самому началу бытия и были неразрывно связаны с верой в силы четырех стихий.
Книга погрузит тебя в атмосферу старославянских праздников, которые отражают особенности быта и хозяйственной деятельности славян в связи с их наблюдениями за природными явлениями и разными временами года.
Так, весенние праздники посвящались пробуждению природы от долгого зимнего сна, началу нового года и подготовке к посевному сезону как важнейшему периоду своей жизни – ведь от труда людей и расположения к ним весенних богов зависело благополучие дальнейшей жизни. Летом люди радовались расцвету природы и окончанию посевных работ. Большая часть летних праздников была посвящена сбору урожая и первым заготовкам на зиму. Так в народном праздничном календаре появились Медовый, Яблочный и Ореховый Спас и родилась пословица: «Летом потопаешь – зимой полопаешь». Осень люди благодарили за богатый урожай зерна, фруктов и овощей и старались устроить ей достойные проводы. Главный зимний праздник посвящался Рождению Коляды – богу Зимнего Солнца.
Важное место в системе праздников отводилось дням весеннего и осеннего равноденствия и зимнего и летнего солнцестояния, во время которых, по верованиям древних, соединяются земной и загробный мир, а духи этих миров могут и помочь, и навредить. Чтобы снискать благосклонность и заручиться поддержкой своих богов, наши предки проводили специальные обряды и ритуалы, которые имели сакральный смысл и составляли неотъемлемую часть народной праздничной культуры. Книга, дорогой читатель, поможет тебе почувствовать славянский дух, который по сей день привлекает нас в сказочно красивых и поэтичных старинных преданиях, легендах и верованиях, обычаях, обрядах и ритуалах, наполненных загадочностью и глубокой житейской мудростью, любовью к жизни, к своей земле, семье и окружающим людям.
Читая эту книгу, ты познакомишься с «живыми» библейскими историями, давшими жизнь богатому и самобытному пласту церковных праздников на Руси после ее крещения. После принятия на Руси христианства Церковь пыталась разными методами стереть память наших предков о дохристианских праздниках, объявив их языческими, а значит, сатанинскими. Желая искоренить языческие культы и традиции и привести всех людей в лоно христианской религии, устанавливала праздники новой веры, но ей не удалось в одночасье вырвать из душ славян древние обычаи предков. Трудно протекала «перестройка» народного сознания, столетиями длился переход от язычества к христианству. Вследствие этого на Руси установился, как утверждают некоторые историки, длящийся столетиями период двоеверия: когда люди приняли новую веру, но и не забыли основы древнего славянского мировоззрения и мировосприятия и ключевые моменты природного праздничного календаря.
Первое время люди продолжали отмечать праздники и по-старому, и по-новому. Со временем многие (не все, конечно) старинные традиции и праздничные даты вошли в христианские традиции. Именно этим объясняется то обстоятельство, что в древнеславянских заговорах стали упоминать имена Господа и Богородицы. Именно тогда и произошло смешение языческих и христианских праздников и традиций, «наложение» нового религиозного на старославянский праздник.
Так, например, древний праздник Купало или Купалье, приуроченный к летнему солнцестоянию, посвященный богу летнего Солнца и богине Любви, Церковь, заменила на праздник, посвященный Рождеству Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи). В этот день верующие стали вспоминать, как в семье иудейского священника Захарии и его жены Елизаветы родился будущий пророк, предсказавший пришествие Мессии – Иисуса Христа, крестивший его в священных водах реки Иордан. К названию праздника Купало присоединилось имя святого пророка Иоанна, которое на русский манер произносится как Иван. В народе праздник Иван Купала все-таки больше ассоциируется со старославянским праздником, нежели христианским, и проводится он по древним канонам и обычаям. Такая же судьба ожидала и другие праздники восточных славян.
Приведу еще один пример. В давние времена, в конце осени, когда землю покрывал ковер осенних листьев и первый снежок, отмечали Покров. В этот праздник, который знаменовал завершение всех сельскохозяйственных работ и означал конец осенних хороводов да еще и последний свадебный период, девушки просили богиню Мо́кошь, богиню судьбы и Матерь всего живого, чтобы она покрыла их голову свадебным платком, то есть просили об удачном замужестве. С принятием христианства примерно в этот же период времени был установлен православный праздник – Покров Пресвятой Богородицы. Так память о богине Мокоши соединилась с фигурой Богородицы и в народном сознании запечатлелся образ Матери-покровительницы, заступницы и помощницы. Поэтому долгое время, не видя никакого противоречия между двумя праздниками, говорили: «Мокошь землю покроет – Богородица сердце укроет». Сегодня Покров воцерковленные люди отмечают, конечно же, по церковным правилам, а простые люди (может быть, даже и верующие), несмотря на некоторое неодобрение священнослужителей, нередко в этот день вспоминают и проводят старинные обряды и ритуалы, которые практиковались нашими предками много сотен лет назад.
Завершая рассказ о книге, мне хочется подчеркнуть, что почитание старинных народных и православных праздников и соблюдение праздничных обычаев – это не пережиток прошлого, это одна из возможностей почерпнуть силы и обрести вдохновение в настоящем. Поэтому если уж не соблюдать праздники, так знать о них, я думаю, будет интересно и полезно каждому. «Тогда мир наших предков не будет для нас безжизненным, мертвым: он представится сильнее нашему воображению, со всеми его причудами и понятиями; тогда мы увидим все стороны картины: суровой и гордой, воинственной и мирной, несчастной и торжествующей, печальной и добродетельной, на ней мы увидим предков, увенчанных славой, и сердце наше забьется крепче», – так писал об истоках древних славян исследователь быта и обычаев русского народа А. В. Терещенко. А от себя добавлю, что знать и помнить древнеславянские праздничные традиции, православную и гражданскую историю необходимо хотя бы из уважения к своему народу и себе. И потому, что человек, не знающий своего прошлого, не имеет и будущего. Только бережное отношение к историческому прошлому позволит нам сохранить Россию как наследницу Святой Руси, которая испокон веков славилась духовными, благородными и великодушными людьми, которые чтили память предков и всегда с уважением относились к представителям других народностей, свято соблюдали законы Божьи и, подражая житию святых, ратными и трудовыми подвигами прославляли и укрепляли свою любимую Родину.
С уважением и наилучшими пожеланиями, Анна Григ
Весна – утро года Весенние праздники
Масленица: история и традиции праздника
Ма́сленица – один из самых известных старинных народных праздников восточных славян, история которого уходит корнями в глубокую древность, во времена язычества.
Сегодня традиции этого праздника мы воспринимаем как забаву, а раньше, по мнению фольклористов, традиционные праздничные развлечения имели сакральный смысл и связывались с плодородием и благополучием.
Рассказать об истории этого праздника довольно сложно, так как он зародился более тысячи лет тому назад и какие-то исторические источники о нем были со временем утрачены, какие-то со временем уничтожены намеренно, за многовековую историю праздник вобрал в себя традиции более древнего праздника Комое́дицы.
Комоедица – это древнеславянский прообраз Масленицы, праздник, который знаменует переход в другое время – время весны и приводит в мир большой огонь и солнечную энергию. Все начинает оживать, наполняться силой, пробуждается природа, пробуждаются и выбираются из берлог медведи – тотемное животное на Руси, а души ушедших предков возвращаются на крыльях перелетных птиц, чтобы навестить своих потомков. Чтобы поприветствовать своих предков и заручиться их помощью, славяне на перекрестках рассыпали зерно. Комоедица считалась праздником начала нового года и отмечалась неделю до наступления весеннего равноденствия и неделю – после него. В первую неделю до весеннего равноденствия люди прощались с зимой и прогоняли богиню зимы Ма́ру (Море́ну), а после дня весеннего равноденствия они славили бога весеннего солнца Яри́ло и бога Ве́леса, который отвечал за крупный рогатый скот и природные богатства (землю, леса, поля). В языческие времена верили, что бог Велес мог превращаться в медведя, поэтому до появления Масленицы ему посвящали праздник, который назвали Комоедицей. Люди выпекали блины и относили их в лес Кому – медвежьему богу. Блины раскладывали на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи смогли полакомиться. Именно этот древний обычай отражен в пословице: «Первый блин – комам, блин второй – знакомым, третий блин – родне, а четвертый мне». Эта пословица позже стала употребляться в другом значении – «неудачное начало в каком-нибудь деле» – и стала обозначать процесс выпекания блинов: первый блин часто при переворачивании рвется и сминается в ком. Поэтому и стали говорить: «Первый блин всегда комом».
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера: