Yerba Mate: Мате. Матэ. Мати. 9000 лет парагвайского чая

Индейцы

Когда на землю индейцев пришли конкистадоры, а затем первые отцы-иезуиты со своей миссией, они задались вопросом, почему же индейцы постоянно носят с собой мешочки с какой-то травой и потом пьют ее. В других областях Америки они не встречали такого народа.

Сегодня тема индейцев уже порядком изжевана. И, казалось бы, потеряла свою свежесть. Фильмы про Чингачгука – «Большого змея» не популярны, а люди, которые теперь мирно сосуществуют со своими завоевателями, либо слились с ними в единый народ, либо не вызывают неподдельного интереса. А зря.

Обычному человеку, порой, сложно разобраться в том многообразии народностей, которые мы привыкли обозначать словом индейцы. Однако не все индейцы пили мате. Поэтому все они нам и не интересны. Ацтеки и майя известны своими предсказаниями, календарями и пирамидами. Гуарани не оставили такого наследия. Однако именно они принесли миру мате, хотя поспорить за звание первооткрывателей с ними вполне могут индейцы племени кечуа – основного народа империи Инков. Скорее всего, они независимо друг от друга пили мате, не пытаясь при этом узнать от этого напитка свою судьбу или «поговорить» с ним, в отличие от индейцев племени яки, о которых писал Карлос Кастанеда, описывая свои духовные практики под руководством дона Хуана.

Гуарани

Гуарани – это южная ветвь народов тупи-гуарани. Большая их часть в данный момент проживает в Парагвае, где они насчитывали около 30 тысяч человек, согласно переписи населения 1987 года. Также значительное их количество живет в Аргентине и Бразилии. Словом, там, где распространено употребление мате. Согласно переписи населения 2005 года, общая численность гуарани (где бы они ни проживали), составляет около 95 тысяч человек. Этнологи относят их к американской расе большой монголоидной расы. Язык их, также как и народ, зовется гуарани, правда иногда его также именуют лингва-жерал, хотя это и не совсем верно, так как лингва-жерал был создан иезуитами на основе языка гуарани со значительным количеством слов романского и африканского происхождения, и эти два языка отличаются друг от друга.

Так как с момента испанского завоевания, конкисты, прошло много веков, многие из народа гуарани с рождения говорят на испанском, хотя, конечно же, и знают свой язык, который в Парагвае является государственным, наряду с испанским. По оценкам специалистов, на языке гуарани в общей сложности говорят от 5 до 12 миллионов человек (сюда входят люди, потомки смешанных браков).

Самоназвание гуарани – это «ава», что означает «человек». Остальные люди – это «не человеки», что иногда встречается и в самоназваниях других народов.

Испанцы не сразу пришли к единому мнению о том, как же следует называть этот народ. Так, пришедшие на смену самоназванию «ава» имена «кариос», «чандулес», «чандрис» и «ландулес» не прижились. Конечным оказался известный теперь нам термин «гуарани», который, скорее всего, возник от боевого клича индейцев: «гуарани», либо же от их слова «гуарини», что переводилось как «война». Отсюда следует, что испанцы считали гуарани в первую очередь воинами, и за ними закрепилось конечное название, которое теперь мы можем расшифровать как «человек войны».

Гуарани жили обособленными кланами, селясь на краю лесов и по берегам рек. Их существование было достаточно примитивным: земледелие было простейшим, из культур они предпочитали маниоку и маис. Так как этого было явно недостаточно, а в наличии не всегда были убитые враги, которых можно было съесть, они также занимались рыбной ловлей, охотой, используя огромный лук, который из-за его веса приходилось втыкать в землю. Удельная мощность его была такова, что снаряды – специально обожженные глиняные шарики величиной с орех («бодоги») с 30 метров попадая в жертву, проламывали кость (об этом писал Поль Лафарг в своей «Истории социализма»). Про дичь в виде птиц говорить не приходилось: у них просто не было шансов на выживание. Но и этим гуарани, конечно же, не ограничивались. В своих селениях они разводили попугаев, уток, кур, свиней, собак и другую живность.

Исходя из вышеизложенного становится понятно, что хотя гуарани пили мате, и он занимал в их жизни важную нишу, питание этого народа одной лишь йербой отнюдь не ограничивалось. То есть, перефразируя русскую пословицу, скажем, что жили они «не мате единым».

Местная религия, насчитывавшая множество богов, была сломлена мощным духом миссионерства, в связи с чем, все они, практически поголовно, являются католиками. Но кое-где все-таки можно встретить обособленные племена, живущие вне цивилизации. Их образ жизни вполне соответствует тому, как жили их далекие предки, еще до прихода испанцев. А жили они так: не носили практически никакой одежды (лишь женщинам полагалась подобие треугольной набедренной повязки), охотились, пили йербу, слушали своих шаманов и «растворялись» в природе. Растворялись они не посредством питья мате. Не будем рисовать гуарани добрыми плюшевыми индейцами. Они так же, как и другие племена, употребляли галлюциногенные грибы, растения, и с их помощью «говорили с духами».

Этническая общность гуарани была сформирована примерно во втором тысячелетии до нашей эры, южнее великой реки Амазонки. Перед приходом конкистадоров, в 16 веке, гуарани проживали на территории современного Парагвая, однако в ходе многовековых миграций, происходивших, главным образом, за счет того, что племена сражались с завоевателями, гуарани отходили на новые территории. Но не только это заставляло их идти вперед. Одной из причин было их «кочевое» мировоззрение. Таким образом племена тупи-гуарани прошли далеко на запад, обосновавшись даже в Боливийских Андах.

Интересным является тот факт, что гуарани шли тем же путем, что и Паи Суме, их легендарный белый бородатый бог, и герой национального эпоса, который научил их земледелию и медицине. Именем «Паи» гуарани в будущем будут называть всех святых отцов – иезуитов, и в современном португальском языке слово «паи» (pai) – переводится как отец. Правда, подразумевается, что это слово произошло от латинского «pater».

Слово «Паи» входило в состав еще одного очень важного понятия для гуарани: «Паитити» (Paititi), – так они называли место «без зла», расположенного где-то к востоку от Куско. И эта земля не была для них мифом. Это было реальное место, к которому они стремились всю свою историю. Считается, что, возможно, «паитити», переводится как «земля белого паи». Именно эта земля считалась мистической целью всей их миграции, и где-то там жил Паи Суме. Место, которое конкистадоры будут искать как вместилище золота, а святые отцы как рай на земле. В 16 веке в представлениях гуарани Суме трансформировался в Святого апостола Томаса (в православии он известен как Фома), и индейцы уже будут показывать дорогу, расположенную в 200 милях в глубине страны, где на скале отпечатались следы апостола… Эта дорога идет с Атлантического побережья, в юго-восточном направлении, длиной около 3000 миль.

Святой Томас (Фома) глубоко запал в мировоззрение гуарани, иначе не сохранился бы текст, перевод которого приводит В. Е. Резниченко в своей статье «Зеленая кровь «Южного конуса», опубликованной в 2006 году в журнале Института Латинской Америки Российской академии наук (ИЛА РАН). В ней прослеживается версия возникновения мате от апостола Томаса:

Но Фома спешит в дорогу:
По велению Христа, —
говорит он, – я другие
должен посетить места.

А, прощаясь, вам на память
я хочу в подарок дать
парагвайский чай – да будет
с вами Божья благодать!

Молвив так, он входит в реку,
блещущую, как хрусталь,
и она святого к морю
в дальнюю уносит даль.
Плачут о его уходе
бедные гуарани,
и вернуть Фому обратно
просят Господа они

Но мы же вернемся именно к Паи Суме, то есть к тому моменту, пока он не стал апостолом Томасом, и понятию «паитити». В конце концов, гуарани, спустя много веков своей миграции, достигли «паитити», и встретились с землей их белого бога. Это были белые люди (испанцы), однако это не принесло народу гуарани счастья.

Сохранилась молитва к Паи Суме, которую еще помнят шаманы из Бразилии:

Ты, сторож нашей родины, защитник наших земель
Очисти нас от скверны и защити от злых существ!
Присмотри за нашими лесами, горами, реками и водопадами (Паи Суме)
Охрани наш народ от врагов и эксплуататоров, о, великий (Паи)
Пусть твое благословение, что исходит из обители бога Тупа,
Распространится на все, куда ступит моя нога!
Наш отец!

Помимо всевозможных богов, гуарани «знали» еще множество духов, с которыми они «поддерживали» связь. Одними из самых известных, имеющих непосредственное отношение к мате являются Ка’а йари’и, который, или, как наверное правильно будет сказать, которая (так как этот дух красивая женщина) не допустит того, чтобы злые люди преждевременно и безответственно обрывали листья с дерева, дарующего народу гуарани «божественный напиток». Такого человека ждет кара.

И второй дух, это Каагуй Пора, который будет следить за тем, чтобы деревья не рубили, нанося вред лесу.

Вот, пожалуй, и все. Стоит только упомянуть о том, что народа гуарани не было бы вовсе, если бы не всемогущий бог-творец Тупа, который создал все на этой земле, да этим и ограничился, предоставив гуарани другим более мелким богам. Думается, что и название тупи-гуарани – это в чем-то дань великому богу.

Гуарани никогда не имели своего собственного государства, в отличие от инков-кечуа, численность которых сейчас составляет порядка 25 миллионов. Они проживают на территории современного Перу, Боливии, Эквадора, на северо-западе Аргентины, а также на севере Чили. Союз племен в далеком 1438 году привел к созданию империи Инков (Тауантинсуйу). В это время была создана высокая культура, которая, к сожалению, была растоптана сапогом испанского солдата под крики Viva Espana!

Инки-Кечуа

Испанцам было к чему стремиться, их, в числе прочего, манил город Куско – величественная столица империи. В ней располагался Храм Солнца – Кориканча, стены которого, словно плиткой, были полностью покрыты золотыми пластинами. «Внутри храма находился алтарь с огромным изображением солнечного диска, от которого во всех направлениях исходили золотые лучи. Чтобы еще больше увеличить блеск этого божественного храма, в восточных и западных его стенах были сделаны большие ворота, через которые солнечные лучи проникали в святыню, отчего массивный золотой диск алтаря вспыхивал тысячами огней…

Помимо огромного изображения Солнца в национальной святыне Кориканче почитались мумии умерших правителей. Их помещали вдоль стен храма. Они сидели здесь так же, как некогда сидели на величественных тронах“, – писал чешский ученый Милослав Стингл, фундаментальная работа которого „Государство инков: слава и смерть «сыновей Солнца», приоткроет завесы из жизни этого удивительного народа и этого государства, ушедшего в вечность.

Индейцы под гнетом завоевателей долгое время не смирялись с положением порабощенных, и борьба продолжалась. За что? За свободу, за небо, свой патриархальный мир, в котором было место и древним богам, и великим святыням, и национальным напиткам, среди которых лапачо и мате, который давал силы на освободительную борьбу.

Правда, иногда закрадываются мысли, почему человек, в данном случае индеец кечуа, воевал за свою родину? Ведь все было отнюдь не гладко в империи «сыновей Солнца». Модель их жизни принято называть «индейским социализмом», когда основная часть населения имела одинаковый уровень благосостояния. В основном, все они были бедняками, но все же, имели тот социальный прожиточный минимум, который позволял им поддерживать здоровье и полноценно работать. Были в «индейском социализме» и положительные моменты, когда люди, не имеющие физической возможности трудиться, получали пенсию, то есть заботу о них брало на себя государство (что, по большому счету является уникальным явлением, так как пенсионная система Великобритании, которая считается одной из старейших в мире, ведет свое начало лишь с 1908 года). Государство брало на себя заботу обо всем: оно выбирало крестьянину жену, разрешало (или не разрешало) потерять девушке невинность, указывало, сколько раз в сутки человек мог есть. Чаще всего можно было принять пищу два раза в день, поскольку все остальное время кечуа был занят на работе для великого Инки. Словом, удивительно, но все эти люди бились против испанцев за свою Родину.

В отличие от майя и ацтеков, считается, что инки находились на более высокой ступени развития: они вступили в бронзовый век, тогда как ацтеки и майя обретались в медном.

В империи «сыновей Солнца» применялось множество лечебных растений, среди которых перуанское хинное дерево, при помощи которого местные врачи лечили аритмию, а также множество наркотических средств, таких как кока, а также дурман, которые, в частности, использовались в качестве анестезии при сложнейших хирургических вмешательствах, среди которых одной из самых распространенных была операция трепанации черепа. Ученые полагают, что эта операция, в наше время очень редкая и высокотехнологичная, тогда была широко распространена. Так, при раскопках, перуанскими учеными было найдено свыше 10 тысяч черепов со следами трепанаций. Это не были опыты над людьми или жертвоприношения, так как было замечено, что люди после таких операций жили, о чем свидетельствуют следы регенерационных костных изменений. Откуда же такое количество людей с «дыркой» в голове? Ответ, кажется, кроется на поверхности. Войны инков велись, как правило, на близком расстоянии, часто переходя в рукопашный бой, а излюбленным оружием в таком бою у кечуа была каменная палица – макана, которая имела звездообразный наконечник, ей наносились страшные смертоносные удары. Чтобы снизить давление в поврежденном раздробленном черепе и тем самым предотвратить паралич и спасти жизнь воину, инкские врачи проводили операцию трепанации черепа. А теперь внимание! Эта книга, прежде всего, про мате, поэтому все строки, написанные выше служили лишь для одной цели. Итак, отверстие, образовавшееся после трепанации, эскулапы империи Инков закрывали серебряными пластинами, а, порой… кожицей тыквы-горлянки, из которой также делали и сосуды для питья мате.

До сих пор в Перу, где основное население – это люди – выходцы из конфедерации племен кечуа, делают сосуды-мате с выжженным орнаментом, что считается их национальным достоянием, искусством, сродни русской хохломе.

История йерба мате

Конечно же, сейчас уже сложно сказать с определенной долей достоверности, когда началась истинная история, под названием мате. Правда, некоторые историки склонны говорить о том, что гуарани и кечуа познакомились с мате еще в седьмом тысячелетии до нашей эры, то есть в те времена, когда и истории как таковой еще не было, а люди не вели строгие летописи и хроноскопы, лишь слагая красивые легенды о богах, дарящих людям подарки для жизни.

Тем не менее, историки выделяют несколько значимых этапов в истории мате, которые порой пересекаются между собой. Итак:

Эпоха легенд, или история мате периода доколумбовой Америки (7 тысячелетие до н. э. – 1537 г. – основание Асунсьона – столицы Парагвая)

Эпоха распространения напитка по всей Южной Америке (1537–1680 гг.)

Эпоха ордена иезуитов (1608–1767 гг.)