Шри Упадешамрита, или Основы духовной жизни (с комментариями Арчи Деви Даси)

Во все остальные эпохи люди религиозны, следовательно, благостны. Когда общая атмосфера благочестива, это значит, что люди живут на основе стыдливости, то есть мужчины и женщины труднодоступны. В эпоху атеизма женщина обретает свободу, следовательно, становится доступной и бесстыдной. Когда человек обретает свободу наслаждаться, идея Бога теряет привлекательность. Но, с другой стороны, такая свобода поведения опускает человека на одну ступень с животным, а это значит, что живое существо, получившее шанс свободного наслаждения, одновременно получает возможность деградировать в животные формы жизни в своих следующих воплощениях. Суметь в такой ситуации вернуть людей в поле религиозности очень трудно. Поэтому Господь решил противопоставить этой разнузданности человечества реалии духовного мира, где в тех же самых отношениях, которые мы строим здесь, чистые живые существа, сердце которых свободно от эгоизма, наслаждаются с Богом и друг с другом. Для осуществления этой цели Господь позволил Своим слугам рассказать о Нём всё, и знание, которое до этого момента было сокровенным, стало общим достоянием. Но человечество, занятое своими делами, не придало этому событию никакого значения, а те, кто оценили происходящее, приложили много усилий, чтобы человеческое общество не осознало ценность произошедшего. Религиозные направления, обладающие властью, почувствовав опасность для своего существования, организовали грамотное обесценивание этого явления, чтобы подлинная религия, способная победить разнузданность поведения современного человека, выглядела бы просто незначительной сектой.

Чтобы подготовить провозглашение религии нашей эпохи, пять тысяч лет тому назад, перед тем, как настала эта эпоха, Всевышний Господь проявился в этом материальном мире в образе Господа Шри Кришны. Это Имя у многих людей вызывает раздражение, и человек думает, что ему предлагается предать «свою религию». Чтобы это Имя не пугало тех, кто только что соприкасается с доктриной бхакти-йоги, или с процессом воссоединения со Всевышним через любовь, следует сказать, что в духовном мире есть такая традиция: имя каждого живого существа не отличается от его сущности. То есть когда мы слышим имя духовной личности, мы можем понимать, что оно соответствует его духовным качествам. И в этом смысле имя «Кришна» больше всего подходит Господу, именно поэтому в духовном мире Его называют Кришной, потому что «Кришна» значит Личность, которая содержит в себе потенцию привлекать абсолютно всех, кто с Ним вошёл в контакт. Это главное качество Всевышнего как личности – способность привлекать всех живых существ, эмоционально их привязывать к Себе за счёт Своего обаяния, потому что Он:

Невероятно красивый.

Вопреки всем представлениям вечно молодой.

Заинтересован в счастье всех живых существ.

Люди думают, что если Бог мудрый, то Он обязательно старый. Однако это в материальном мире мудрость обретается за счёт опыта и потому присуща старости. Знание – это вечное качество Господа. Для его обретения Он не тратит ни времени, ни сил, значит, Ему не нужен опыт. Оно принадлежит Ему, и потому Его не старит. Если Бог – старик с белой бородой и в белой рясе, тогда возникает вопрос: было время, когда Он был молодой? Или Он вечно старый? Если Он вечно старый, то у жителей материального мира есть преимущество перед Ним. Есть время, когда мы молодые, а Он всё равно старый, то есть такие концепции, звучащие по отношению к Всевышнему Господу говорят о том, что просто нет глубинного понимания концепции «Бог». А слово Бог – это Абсолютная Истина, и существуют какие-то основополагающие истины, которые присущи Всевышнему. Обычно истинные мудрецы умеют узнавать Бога, Его чистых слуг, самореализованных личностей. За счёт чего они это делают? Существует какой-то букет качеств, которые личность может проявлять только в том случае, если она какая-то особенная. И когда мы читаем произведения таких великих личностей как, например, Рупа Госвами, мы видим, что они пытаются описать все грани уникальности Господа: Его возможностей, Его личного обаяния и так далее. В чем Его уникальность? Всевышний Господь очень могуч. Но Его уникальность даже не в этом… У Него есть одно качество, которое обезоруживает.

В материальном мире всем живым существам, которые рождаются, нужно насладиться, властвовать, и поэтому, когда у нас есть какая-то привилегия, мы даже представить не можем, что можно этим не воспользоваться. А Всевышний Господь, обладая всем могуществом, всей силой, всем богатством, всей властью, любит это скрывать, чтобы окружающие Его живые существа могли приблизиться к Нему и любить… Эта неожиданность, что Он Личность, самое любимое занятие которой во взаимоотношениях с живыми существами – прийти в контакт с теми из них, с кем Он может позволить Себе забыть, что Он Бог… ? и можно озорничать, воровать масло у соседей, играться с мальчишками, любить… Вот эта информация и становится основой того, что многие верующие не понимают эту доктрину. Люди недоумевают: как может Всевышний Господь быть малышом, ползать по полу и пить молоко коровы прямо из её вымени? Что это за Бог такой? Бог ? солидный старец, вызывающий уважение, а тут…

Пять тысяч лет тому назад Всевышний Господь пришёл на Землю и показал мир активных, для нас очень неожиданных, духовных взаимоотношений с Ним. Тогда получается, что мы встаём перед конкретной реальностью: есть конкретный Бог, есть конкретная Его характеристика, есть конкретный путь к Нему, который надо пройти. И этот путь называется бхакти-йогой, в переводе с санскрита на русский язык это значит «восстановление связи со Всевышним Господом посредством восстановления любви к Нему». Слово бхакти предполагает любовь.

Идея любви, которую принёс Иисус, не нова. Задолго до него на достижение любви к Богу тратили свою жизнь лучшие из ариев. Человек обычно руководствуется привязанностями и антипатиями, а религия всегда пытается примирить живые существа, привести их в поле взаимоуступчивости, терпения и любви. Другой вопрос, в какой степени у разных религиозных доктрин это получается. В современном мире религия больше обслуживает национальные и государственные интересы тех территорий, на которых действует. То же самое теперь пробуется сделать и с бхакти-йогой.

Но мы не будем обсуждать политику. Любая религиозная организация обязательно содержит в себе опасность быть контролируемой далеко не религиозными людьми. Это неизбежно. Бхакти-йога – это личная практика, зависящая от общества верующих, но не зависящая от организаций. Мы будем обсуждать потенцию бхакти, то есть пути достижения любви к конкретному Богу без учета сектантских интересов, а в чистом виде, как это делали авторитеты духовной практики прошлого.

Нам необходимо восстановить любовь к Богу и ко всем живым существам. В этом предназначение человеческой жизни. Жители этого мира полны вражды и соперничества. Нам ничего не стоит посягать на чужое счастье. Это стало нормой поведения – быть озабоченным только своим счастьем, потому что нет религии. Только религия учит быть озабоченным и чужим счастьем.

Однако совершенно очевидно, что для развития любви необходим объект любви. Как можно полюбить Бога, не зная, какой Он? Реалии материального мира не способствуют развитию любви к Нему. В этом мире создается такое впечатление, что в нём много несправедливости. На этом фоне любить Бога, который всё это позволяет, очень сложно. Вся справедливость Господа становится очевидной тогда, когда принимается идея перевоплощения. Если мы рождаемся один раз, то наша жизнь выглядит издевательством Всевышнего над нами. Как Бог решал, кто из нас кем и где должен родиться? Если человек рождается один раз, то как Всевышний решает, кто из нас должен родиться мусульманином, кто христианином, а кто индуистом? Религия предназначена для духовного совершенствования человека и возвращения в духовный мир. Зачем Ему нужно было создавать такое разнообразие религиозных доктрин? Ведь цель всегда одна и та же. Люди в этом мире привыкли завидовать, ненавидеть, вожделеть, жадничать, и религия существует для того, чтобы научить нас любить при условии, что эта потенция в ней есть. Религия ? это не традиция, а конкретная способность доктрины вывести человека из сферы ненависти и вражды в регионы сотрудничества и любви. Зачем для реализации этой идеи столько религиозных направлений, вводящих людей в смятение? Что это? Шутка Бога, или, может, наша привычка всё извращать?

Во всех случаях разнообразие религиозных доктрин – действительность, в которой человечество живет. Оно может указывать на то, что религия придумана человеком, или на то, что у Бога есть какие-то причины так поступать. Существуют определённые требования к религиозной доктрине, указывающие на уровень её совершенства. Одно очевидно: человечество не может без религии, и оно запутано в разнообразии религий. Истинная религия должна содержать в себе два раздела:

Организация материальной жизни в рамках религиозной нравственности.

Обеспечение путей ухода из материального мира в духовный.

Когда религия вмешивается в материальную жизнь, она устраивает материальное счастье. Когда уводит из этого мира, она восстанавливает духовное счастье. Но речь во всех случаях идёт о счастье. Так происходит, потому что Всевышний Господь – источник счастья. Все, кто соприкасаются с Ним, обречены на счастье как здесь, в материальном мире, так и в духовном. Чтобы получить это счастье, необходимо только обеспечить соприкосновение со Всевышним. На первоначальных этапах такое соприкосновение происходит на уровне регулирующих принципов, то есть в настроениях понимания, что мы зависим от воли Всевышнего, и потому должны быть послушны Ему. Такая духовная практика основана на разуме, или духовном знании. Оно помогает человеку быть нравственным. Неполноценные религиозные доктрины обычно не помогают знанием, но требуют соблюдения определённых принципов поведения. Такое требование вызывает необходимость сдерживать себя или заставлять себя действовать так или иначе. И вопрос – а где взять силы для такого поведения? – остается открытым. То есть человек, принимая какую-то религиозную доктрину, остаётся со своей ненавистью, со своим стремлением к соперничеству, со страстями, вожделением, жадностью, завистью один на один, и ему просто говорят: «Всё это ты должен контролировать». И человек пробует контролировать своё поведение, однако проблемы решить не удается. Они проявляются то там, то тут. Это похоже на кувшин с водой, который человек поставил на плечо, чтобы донести до дома. Он идёт, и скоро у него начинает болеть плечо, тогда он переставляет кувшин на другое плечо, это плечо отдыхает, и человек думает, что решил проблему, но через пять минут начинает болеть другое плечо, потом он кладет кувшин на голову, однако чуть позже начинает болеть голова. А проблема в том, что надо освобождаться от кувшина. Так обстоят проблемы с вожделенной природой человека. Если принцип в том, что вожделение остается, но его надо контролировать, то это невыполнимая задача. Необходим метод, уничтожающий его.

На первоначальном этапе духовного развития человек учится позволять себе только такие формы привязанностей, которые не беспокоят других живых существ. Это и называется контроль вожделения. Затем он принимает практику, уничтожающую его привязанность к этому миру и возрождающую привязанность к миру, где живет Всевышний. Такая привязанность является вечной характеристикой сознания души, которая в настоящем покрыта материальным сознанием.

Как избавиться от материального сознания, покрывающего наше духовное сознание? Вот об этом и говорит Рупа Госвами в данной книге. В этом произведении содержится описание двух вышеперечисленных этапов религии. На первом этапе человек просто изучает духовное знание, закономерности, содержащиеся в нём, придерживается каких-то принципов и в результате этого интенсивно очищается. За это время параллельно человек вовлекается в духовную практику, которая называется преданным служением Всевышнему. Первоначально человек слушает о Боге и начинает развивать привязанность к Нему. Слушать о Боге можно только от тех, кто Его знает. Те, кто знают Бога, говорят о Нём так, что пробуждают у эгоцентрически настроенных живых существ желание восстановить общение с Ним. С этого момента в жизнь человека входит компонент естественного желания заниматься духовной практикой. Это умонастроение даёт основу для развития духовных качеств, и тогда собственная чистота и духовные достижения доставляют человеку удовольствие, а материальный мир ему больше не интересен и не нужен, он к нему больше не обращается. Личности, развивающие привязанность к Богу, не тратят усилий на то, чтобы этот мир не любить, они просто им не интересуются…