Глупость современных философов

Вот почему я рассматриваю эти высказывания Сократа не просто как ошибочные, а как недомыслие, глупость философа. Платон развил эти начатки идеализма, а философы-неоплатоники и последующие христианские проповедники довели его до крайности (в виде института монашества, практики аскетизма, попыток остановить прогресс знания, материальной культуры и т. д., и т. п.)».

Здесь опять явное непонимание Сократа. Сократ не проповедует ни нищету, ни аскетизм, как решил Балашов. Сократ лишь говорит о том, что есть много вещей, без которых можно жить. И он абсолютно прав. Уверен, что и сам Балашов преспокойно живёт без тысяч вещиц, которые мог бы сотнями скупать на рынках. Но почему-то не скупает, не стремится обрести как можно больше всякой всячины. Почему же? Да потому что они ему не нужны, он и без них обходится. Вот об этом и говорит Сократ. Балашов утверждает, что всё «живое стремится к повышению качества и количества жизни». Но качество и количество жизни не оценивается только вещами. Разве животные стремятся приобрести больше вещей? Нет. Значит, не всё живое стремится к вещизму. Именно это имел ввиду Сократ и во втором своём утверждении. Он вовсе не утверждал, что человек должен удовлетвориться достигнутым. Наоборот, он говорит о том, что именно обилие вещей часто мешает человеку стремиться «к богам», то есть к высокому, ведь под «богами» здесь нужно иметь ввиду и иносказание. Но даже если иметь ввиду прямолинейность (богов), то и в этом случае Сократ прав, ведь на тот свет ничего с собой не возьмёшь, и чем ближе к смерти человек, тем меньше ему нужно земных богатств. Так что это не Сократ проповедует аскетизм, а Балашов – вещизм. И глупость тут не у Сократа, а у Балашова.

4.

Далее, в главе «Философы заняты только одним – смертью, умиранием?» можно прочитать следующее:

«Сократ в передаче Платона говорил: "А вам, мои судьи, я хочу теперь объяснить, почему, на мой взгляд, человек, который действительно посвятил жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага. (…) Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним – умиранием и смертью. Люди, как правило, этого не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться только к этому, а потом, когда оно оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся!" (Федон, 63е-64a)…

Эта позиция пифагорейцев и Сократа – лукавство и/или фатализм. Разве приготовление к смерти не является фактическим (растянутым во времени) самоубийством?! И разве пассивное ее приятие не является фатализмом?! Такая позиция (пассивного приятия смерти) фактически означает отказ от лечения в случае заболевания, отказ от медицинской помощи, отказ от защиты в случае опасного для жизни нападения и т. д., и т. п.

Так рассудил Балашов. Но здесь вопрос состоит в том, что именно нужно считать «приготовлением к смерти», имея ввиду жизнь и философию. Если считать это «растянутым во времени самоубийством», как предлагает Балашов, то вообще любую жизнь можно назвать «растянутым во времени самоубийством», так как любой день приближает человека к смерти, а если он ещё пьёт, курит, ведёт неправильный образ жизни, то тем более – он самоубийца, даже если и вообще не думает о смерти. И скорее наоборот, он ещё больший самоубийца, если не будет думать о смерти, и будет вести неправильный образ жизни. Здесь Сократ скорее имеет ввиду сознательную жизненную установку на её достойное проведение и завершение. Сократ и Платон ошибались только в том, что «за могилой», то есть «на том свете» человек получает какие-то блага. Но это и понятно, так как они полагали существование бессмертной души и богов.

5.

Далее, в главе «Тело – темница души?», продолжая критиковать Сократа, Платона и прочих, Балашов пишет следующее:

«Платоновский Сократ: "…истинные философы гонят от себя все желания тела, крепятся и ни за что им не уступают, не боясь разорения и бедности в отличие от большинства, которое корыстолюбиво" (Федон, 82c). "Кто заботится о своей душе, а не холит тело, тот расстается со всеми этими желаниями" (82d). "Тем, кто стремится к познанию, хорошо известно вот что: когда философия принимает под опеку их душу, душа туго-натуго связана в теле и прилеплена к нему, она вынуждена рассматривать и постигать сущее не сама по себе, но через тело, словно бы через решетки тюрьмы, и погрязает в глубочайшем невежестве…"(82е).

Нехитрая схема: философ гонит от себя все желания тела, поскольку он занят философствованием, т. е. размышлением. Это такая же глупая позиция, как и обратная, когда некоторые представители физического труда с презрением относятся к представителям умственного труда, называя их паразитами, никчемным людьми и т. д., и т. п. В этих высказываниях Платона – одно из первых проявлений профессиональной ограниченности или даже профессионального кретинизма…

Кроме того, обвинять большинство людей в корыстолюбии, как это делает Платон, – просто непорядочно. Откуда он взял, что большинство людей корыстолюбиво?! Он что: проводил социологическое исследование или он – бог, который всё ведает, всё знает? …

К сожалению, Платон не одинок в своем аристократическом презрении к людям, к большинству. Вспомним, например, что говорил Гераклит: «Лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу – бренным вещам, а большинство набивает брюхо подобно скоту». Из известных философов в критике большинства людей наиболее преуспел Ф. Ницше. «Поистине, – писал он, – человек – это грязный поток. Надо быть морем, чтобы принять его в себя и не стать нечистым. И вот я учу вас о сверхчеловеке: он – это море, где потонет презрение ваше»».

Заметим, что здесь Балашов не менее категоричен, чем те, кого он осуждает за категоричность, принимая иносказание за дословность. Он опять не смотрит в суть сказанного, а воспринимает слова «в лоб». Ни Платон, ни Гераклит, ни Ницше ничуть не высокомерны в своих суждениях, они не призывают вовсе отказаться от телесного, бытового, но говорят о долженствовании духовного приоритета над телесным и бытовым. Всего лишь. И в этом они правы.

Кроме того, чтобы понять, что большинство людей корыстолюбивы, вовсе не обязательно проводить социологическое исследование или быть богом, как язвит Балашов. Достаточно просто включить логику и взглянуть по сторонам. Надеюсь, с этой своей книги Балашов не получил ни копейки, иначе и его можно упрекнуть в корыстолюбии.

6.

Весьма интересна глава «Проповедник самоубийства», где Балашов говорит об уже упоминавшемся философе Гегесии:

«В древней Греции был такой философ Гегесий (ок. 320-280). Он получил прозвище Пейситанатос, что означает «проповедник самоубийства» или «учитель смерти». Гегель писал: «Гегезий (…) довольно часто повторял: “Нет полного счастья. Тело мучимо многообразными страданиями, и душа страдает вместе с ним; поэтому безразлично, выберем ли мы жизнь или смерть. Само по себе ничто ни приятно, ни неприятно” (…) “Редкость, новизна или пресыщение удовольствием вызывает у одних удовольствие, а у других неудовольствие. Бедность и богатство не имеют никакого значения в отношении приятного, ибо мы видим, что богачи имеют не больше радостей, чем бедные. Точно так же рабство и свобода, аристократическое и неаристократическое происхождение, известность и отсутствие известности безразличны в отношении приятного. Лишь для глупцов может поэтому иметь значение жизнь; мудрецу же безразлично жить или не жить” (…) Всеобщность, вытекавшую для Гегезия из принципа свободы индивидуального сознания, он формулировал как отличающее мудреца состояние полного безразличия; это безразличие ко всему, представляющее собою отказ от всякой действительности, полнейший уход жизни в себя, является конечным выводом всех философских систем подобного рода. Легенда рассказывает, что царствовавший тогда Птолемей запретил Гегезию, жившему в Александрии, чтение лекций, потому что он вызывал во многих своих слушателях такое равнодушие к жизни, такое пресыщение ею, что они кончали самоубийством (…)».

«По мнению Гегеция, – резюмирует Ю. В. Согомонов, – жить стоит лишь тогда, когда заранее известно, что сумма ожидаемых от жизни наслаждений будет превышать сумму приносимых ею страданий. Но стоит только заняться моральной арифметикой, как непредубежденный, по Гегецию, человек, немедленно придет к неутешительному выводу: фактически жизнь дает больше страданий, чем наслаждений. Простой расчет убеждает, как только баланс составлен, что жить не имеет смысла и необходимо, пока еще не поздно, уйти из жизни. Согласно преданию, рассказанному Цицероном, лекции Гегеция в Александрии были запрещены, так как способствовали частым самоубийствам».

Диоген Лаэртский отмечал, что гегесианцы фактически стирали грань между жизнью и смертью. Для них, писал он, «предпочтительны как жизнь, так и смерть», «сама жизнь для человека неразумного угодна, а для разумного безразлична». В другом переводе последняя мысль Гегесия звучит резче: «Лишь для глупцов может поэтому иметь значение жизнь; мудрецу же безразлично жить или не жить» (…). Ну что можно сказать: язык без костей или мозги набекрень.

Гегесий, к сожалению, не один такой. На другом конце Земли, в древнем Китае Лао-цзы утверждал, что для нас небытие предпочтительнее бытия: "Тот, кто не заботится о том, чтобы жить, мудрее того, кто ценит жизнь".

«Язык без костей или мозги набекрень», с высоты своей мудрости оценивает Балашов рассуждения Гегесия и Лао-Цзы.

Но вот что интересно. Гегесий учил: «Лишь для глупцов может иметь значение жизнь; мудрецу же безразлично жить или не жить». То есть, тут он не призывает к смерти, а всего лишь говорит о безразличии, равенстве жизни и смерти. А Лао-Цзы по словам Балашова «утверждал, что для нас небытие предпочтительнее бытия», то есть напрямую призывает к смерти. Но кончали жизнь почему-то слушатели Гегесия, а не Лао-Цзы. Может быть, Лао-Цзы не читал лекций? Или читал их более подготовленным слушателям? Балашов на это внимания не обращает.

Эффект лекций Гегесия говорит лишь о том, как способна философия и хороший оратор влиять на неподготовленные умы. Но в принципе, в корне, и Гегесий и Лао-Цзы правы в том, что жизнь как таковая, жизнь вообще, и каждого отдельного индивида, и даже всего вида не имеет какого-то особого значения, данного ей от природы. Во всяком случае, никто ещё этого значения не выявил. Что-то ни от Балашова, ни от какого-либо другого философа или учёного не найдено ни одного труда, в котором бы высказывалась великая скорбь по исчезновению хотя бы неандертальцев, или каких-либо других представителей биологической жизни на планете. Нет, сухая констатация фактов: были, вымерли, и всё. Вот и всё значение их жизни. Мы больше жалеем об исчезновении динозавров (они ведь такие милашки), чем об исчезновении неандертальцев или других народов, которые некогда населяли Землю.

Поэтому как бы не возмущался Балашов, как бы не хотел какого-то особого значения для своей жизни, но действительность такова, что никакого особого значения нет. Жизнь самоценна сама по себе, даже без всякого значения. А вот личное значение и личную цель жизни каждый должен определять сам. Но даже в этом случае жизнь одного может не иметь никакого значения для другого.

Балашов здесь похож на разгневанного ребёнка, у которого отняли любимую сказку, которому сказали, что Деда Мороза не существует, похож на боговеров, которых лишили богов, и которые в ужасе думают, что без богов жить невозможно.

Как писал Пушкин: «тьмы низких истин нам дороже нас возвышающий обман». К сожалению, ценность жизни – это и есть «нас возвышающий обман», а то, что жизнь не имеет какого-то особого значения, особой цены – это та «низкая истина», та действительность, которая страшит своей убийственной правдой. Так что правы были и Гегесий и Лао-Цзы. А Балашов просто не захотел принять этой правды, хотя, как философ, и должен бы был. Возможно, просто не понял.

Он это легче мог бы понять, если бы сравнил свою жизнь не со своими личными интересами и достижениями, а с тараканом или мухой, или мокрицей. В чем смысл и особое значение жизни отдельно взятого таракана? А ведь если посмотреть на Землю из космоса, то философ Балашов будет мельче таракана, он вовсе исчезнет. Останется только голубоватый шарик в космосе. В чём же тогда смысл и значение жизни Балашова? Да и где он? Он просто исчез. Но вот сам Балашов, конечно, считает свою жизнь самой ценной во всей вселенной. Как, впрочем, и каждый человек, и каждое живое существо. И даже мокрица.

А почему? Да потому, что жизнь ценна сама по себе, сама для себя, она ценна для её обладателя, а не для какой-то высшей цели. Эту цель обладатель должен придумать себе сам. А может и не утруждать себя этим. Проживёт и так.

7.

В главе «А. Шопенгауэр: смерть – мусагет-вдохновитель философии» Балашов рассуждает о Шопенгауэре и его труде «Мир как воля и представление». Вот что он пишет:

Артур Шопенгауэр в книге "Мир как воля и представление" (Т. 2, гл. XLI) главу о смерти начинает так: "Смерть – поистине гений-вдохновитель, или мусагет философии; оттого Сократ и определял последнюю как ??????? ?????? (подготовку к смерти (греч.)). Едва ли даже люди стали бы философствовать, если бы не было смерти. Поэтому будет вполне естественно, если специальное рассмотрение этого вопроса мы поставим во главу последней, самой серьёзной и самой важной из наших книг." Восхвалявший смерть Шопенгауэр прожил тем не менее 72 года! Нелогично. Л. Н. Толстой по этому поводу ехидно заметил: «Никто не мешает нам с Шопенгауэром отрицать жизнь. Но тогда убей себя – и не будешь рассуждать… А живешь, не можешь понять смысла жизни, так прекрати ее, а не вертись в этой жизни, рассказывая и расписывая, что ты не понимаешь жизни… Тебе скучно и противно, так уйди… Ведь, в самом деле, что же такое мы, убежденные в необходимости самоубийства и не решающиеся совершить его, как не самые слабые, непоследовательные и, говоря попросту, глупые люди, носящиеся со своей глупостью, как дурак с писаной торбой?».

Похоже, что и Шопенгауэра, одного из величайших философов, Балашов не сумел понять. Да и Толстой вместе с ним. Балашов пишет: «Толстой по этому поводу ехидно заметил». И действительно, в приведённых словах Толстого одно ехидство. Видимо, в то время, когда Толстой писал эти слова, он так и не сообразил, о чём говорит Шопенгауэр.

Кстати, Достоевский в «Парадоксалисте» пишет о том, что война (читай – смерть) является вдохновителем культуры и литературы (к культуре и философию можно отнести). Так кто же прав Толстой или Достоевский? Про Балашова мы уж тут скромно помолчим.

Балашов упрекает Шопенгауэра в том, что тот прожил 72 года при том, что смерть считал вдохновителем философии. Ну так, во-первых, надо же понимать, что не с рождения же Шопенгауэр имел такие мысли. Дитё думает по-детски, взрослый – по-взрослому, а старик – по-стариковски. Во-вторых, и Толстому, и Балашову надо бы было догадаться, что Шопенгауэр вовсе не восхвалял смерть и не призывал к ней, а всего лишь осмысливал её и оправдывал необходимость смерти. Он называет её гением-вдохновителем философии, а не целью жизни.

И хотя Толстой позволяет себе глупо ехидничать над Шопенгауэром, сам он позднее тоже понял значение смерти и для философии, и для человека вообще. Иначе не писал бы о ней подобным же образом. Вот одно из высказываний Толстого о смерти:

«Когда стар становишься, удивляешься, как это люди не думают о смерти. Следовало бы детям… внушать о ней, а её скрывают, как хождение на час. Если бы думали о ней, видели бы, что она неизбежна. Тогда смысл жизни другой становился бы, не жили бы одной телесной жизнью, которая кончается. Искали бы другого смысла, который со смертью не кончается. Жили бы нравственно».

Намного ли смысл этого высказывания отличается от того, что сказал Шопенгауэр? Или вот ещё такое изречение Толстого:

«Нехорошо не желать умереть, бояться смерти, как бывало в молодости, нехорошо желать умереть, как… бывает в минуты слабости, но поставить коромысло весов так, чтобы стрелка стояла прямо и ни одна чаша весов не перевешивала, это – лучшее условие жизни».

«Поставить коромысло весов так, чтобы стрелка стояла прямо и ни одна чаша весов не перевешивала, это – лучшее условие». Сильно ли это отличается от Гегесия, который учил: «мудрецу же безразлично жить или не жить». Интересно, что, что теперь Балашов скажет о Толстом? Внесёт его в список глупых философов? Или изменит своё мнение о всех вышеперечисленных?

8.

В очередной главе «Смерть – более значимый момент, чем жизнь?» Балашов уже критикует Фридриха Ницше за то, что тот тоже относится к смерти не так, как хотелось бы Балашову. Он пишет:

«Ф. Ницше утверждал, что смерть является более значимым моментом, чем жизнь.

Более глупого утверждения в устах философа я, наверное, не встречал.

Вслед за Ф. Ницше и М. Хайдеггер считал смерть гораздо более важным явлением, чем жизнь. Он трактовал человеческое бытие как «бытие-к-смерти» или «бытие перед лицом смерти».

К настоящему времени апология смерти в философии и культуре достигла невиданных размеров. Она далеко не так невинна; смыкаясь с антигуманизмом она подготавливает почву для развязывания авантюр, грозящих гибелью всему человечеству. В современном мире всё взаимосвязано и действия отдельных людей могут привести к неисчислимым бедствиям (например, ядерный терроризм). "Болтовня" философов по поводу бытия перед лицом смерти льет воду на мельницу опасных авантюристов, готовых пойти на риск уничтожения всего человечества, приучает людей к мысли о возможной гибели человечества».

Вот такой суровый приговор вынес Ницше Балашов: «более глупого утверждения в устах философа я не встречал». Ницше покраснел от стыда и ушёл в курилку.

Балашов опасается, что из-за Ницше погибнет всё человечество. Что ж, справедливости ради согласимся с тем, что пропаганда смерти действительно может иметь значительные последствия для многих, но Балашов совершенно не понял того, о чём говорили философы.

Во-первых, не стоит слишком преувеличивать способность философии влиять на политиков, которые вершат судьбы мира. То, что гуманист Аристотель воспитывал Александра Македонского, не помешало последнему начать мировую войну, прогнать от себя в дальнейшем самого же Аристотеля и стать виновником его смерти.

Во-вторых, Балашов не понимает, что философы не пропагандируют смерть, а осмысливают её. Это разные вещи. Для жизни одинаково важны как рождение (жизнь), так и смерть, но для социальной жизни смерть (итог) действительно важнее, чем рождение (жизнь), так как рождаются все с равными нулевыми достижениями, а вот подходят к итогу жизни все с разными достижениями, и эти достижения будут решать, останется ли имя человека после его смерти, или исчезнет в небытие. Так что Ницше прав: смерть важнее жизни. И Сократ прав: к смерти надо готовится всю жизнь, а не тогда, когда уже ничего нельзя исправить и за спиной нет никаких достижений.