Введение в Ведическую Астрологию

Махариши Парашара – это источник всех астрологических знаний, переданных человечеству. Сам он говорит:

«Знание об астрологии явилось от Господа Брахмы, создателя, который передал его Нараде Муни. В свою очередь, Нарада Муни передал это знание Шаунаке Риши и другим Риши. Махариши Парашара говорит, что получил знание от этих Риши. Со всей присущей ему скромностью он говорит своему ученику Риши Майтрейе, что передает ему, как самому способному ученику, то же самое знание и в той же самой форме, в которой ему удалось постичь его из всей той мудрости, что излилась на него».

Махариши Парашара обучал своего ученика Риши Майтрейю в форме вопросов и ответов. Всем, кто изучает астрологию, следует больше узнать об этих двух личностях.

Махариши Парашара

Махариши Васиштха был манаса-путра, сыном, рожденным из ума Брахмы. Он был семейным жрецом знаменитого правителя Дашаратхи, отца Господа Рамы. Одно его имя вызывает образы божественности и кроткой благодетели. Арундхати была его преданной супругой. Старшим из 100 сыновей Махариши Васиштхи был Шакти. Шакти женился на Адришьянти, религиозной, благонравной, почтительной женщине. Она преданно заботилась о своем свекре и свекрови.

В древние времена правители Сурья-Ванши (потомки Солнца), особенно правителя Айодхья, были очень могущественными. Одним из них был великий царь Трибандхана, которого также называли Анаранья. Его единственный сын, Сатьяврата, был очень предан своему отцу, но один из мифов называет принца заносчивым и дерзким, с извращенным умом. Однажды, движимый слепой страстью, он соблазнил дочь Брахмана, которая в ближайшем будущем должна была выйти замуж. Его поступок сильно разгневал всех брахманов, и те обратились с жалобой к царю. Проступок принца был настолько низким, что, посоветовавшись с семейным жрецом (который был ни кем иным, как преподобным Риши Васиштха), он приказал сыну немедленно покинуть царство.

Вспыльчивый принц, не желая признавать собственные ошибки, обвинил Риши Васиштху во всех своих бедах. После чего Риши скрылся в густом диком лесу и неистово молился. Следствием его молитвы стал великий голод. Во время этого голода Раджа Риши Вишвамитра[1 - Вишвами?тра (санскр. «друг всех») – один из семи великих риши. Ему приписывается авторство бо?льшей части третьей мандалы «Ригведы», включая «Гаятри-мантру». В Пуранах говорится, что за всю историю только 24 риши смогли постичь полный смысл Гаятри-мантры и, соответственно, воспользоваться всей её духовной силой. Вишвамитра родился кшатрием и после ухода царь Гадхи передал ему царство. Будучи царём Вишвамитра организовал военные походы и захватил близлежащие государства. Во время походов Вишвамитра попадает в ашрам Васиштхи и узнаёт о волшебной корове Нандини (Сурабхи), которая может исполнять желания. Так как Васиштха отказался отдать корову, то Вишвамитра попытался увести её силой. Эта попытка также оказалась неудачной. Разгневанный царь передаёт власть своему сыну и уходит совершать тапасью, чтобы превзойти мудреца Васиштху.] сел на берегу реки Каушики и погрузился в медитацию, а его семья сильно голодала за время его отсутствия. Вишвамитра был заядлым соперником Махариши Васиштхи. В отличие от Махариши Васиштхи Вишвамитра был Брахмариши (брахманом, которого повысили до статуса Риши), и ему даровали титул Раджа Риши, так как он был сыном Гаади, благородного великого правителя Кшатриев. К Вишваматри мы еще вернемся чуть позже в этой главе.

Мы остановились на том, что семья Раджи Риши Вишвамитры сильно страдала в его отсутствии из-за голода, вызванного глубокой медитацией Риши Васиштхи. Прознав про тяжелую участь этой семьи, принц Сатьяврата поспешил им на помощь. Он взял на себя обязательство каждый день охотиться и приносить им еду. Однажды, когда принцу не удалось найти добычу, из простого чувства мести он убил Нандини, корову Риши Васиштхи, и накормил ее мясом голодающую семью Вишвамитры, но не рассказал им о том, что сделал. Нандини была очень дорога Риши Васиштхе, так как ее матерью была Камадхену, и она унаследовала все ее качества. Узнав о гибели Нандини, Риши Васиштха пришел в ярость и проклял принца тут же стать чандалой (неприкасаемым) и страдать от Тришанку [пронизывающий конус] из-за трех грехов: заносчивое поведение с отцом, соблазнение и насилие над девушкой, убийство священной коровы.

Бывший принц, а ныне чандала бродил по лесам. Прознав про жалкое существование сына, его отец позвал его обратно и передал ему царство, а сам ушел в леса молиться. Оставаясь чандалой, Сатьяврата стал царем по имени Тришанку. Он женился, и у него родился сын по имени Харишчандра. Однажды он вознамерился вознестись на небо живым в физическом теле. Тогда он призвал к себе Махариши Васиштху (т.к. тот продолжал быть семейным жрецом) и заявил, что он, Сатьяврата, желает быть отправленным в Девалоку в теле человека (т.к. его земная жизнь еще не закончилась). Сам Махариши Васиштха и его сын Риши Шакти объяснили царю, что вознесение в Девалоку в человеческом теле нарушает Божественный закон, чего нельзя допускать ни в каком случае, а вместо этого следует обратить искренние раскаяния своему отцу.

Однако есть и другая версия мифа о желании царя вознестись на небо в физическом теле человека. Согласно этому мифу, будучи изгнанным из отцовского царства, Сатьяврата столкнулся с большой проблемой, т.к. его отец правил всем миром. У него не оставалось другого выбора, как только отправиться либо в ад, либо на небеса – только эти два места оставались вне владычества его яркого отца. Поэтому он попросил Махариши отправить его на небо. Как уже говорилось выше, Сатьяврата не только был наказан Махариши, но и должен был молить прощения за все свои злодеяния. Но Тришанку был слишком горд для этого. Вместо того чтобы раскаяться, он обратился к Радже Риши Вишвамитре за исполнением своего эксцентричного желания.

Сжигаемый стремлением доказать свое превосходство над Брахмариши Васиштхой и помня, как Сатьяврата поддержал его семью в его отсутствие, Раджа Риши Вишвамитра согласился исполнить просьбу Сатьявраты. Так Риши Вишвамитра совершил для этого большую торжественную ягью, благодаря которой царь Сатьяврата, будучи в физическом теле, поднялся в небо.

Увидев это нелепое вознесение, боги не просто остановили его, но и велели Сатьяврате опуститься обратно на землю. Разгневавшись на то, что Сатьяврате запретили войти в Девалоку, Риши Вишвамитра вновь применил свою силу и закрыл царю обратный путь в Мритьюлоку (земля). Но на этом он не остановился и, пылая гневом, начал создавать новые небеса вокруг висевшего вниз головой Сатьявраты между небом и землей! Боги снова обратились к Риши Вишвамитре, указав тому, что и этот поступок противоречит Божественному закону и что ему следовало немедленно прекратить нарушать его, так как именно Риши вместе с Богами считались охранителями этих законов. Осознав, что делает, Риши Вишвамитра остановился, так и не завершив своего намерения, а Сатьяврата так и остался висеть между землей (Мритьюлока) и небом (Девалока). С тех пор его стали называть Тришанку.

Рассердившись на свое поражение, Раджа Риши Вишвамитра проклял сыновей Брахмариши Васиштхи. Чтобы отомстить за унижение, которое повлекли за собой его тщетные попытки, он отправил в обитель Риши Васиштхи жестокого демона Рудхиру. Пока Риши Васиштхи не было дома, Рудхира проглотил Шакти Риши и убил остальных его 99 братьев. Вернувшись домой, Махариши Васиштха не находил себе от горя и решил покончить со своей жизнью. Его жена Арундхати решила последовать за ним. Но жена Риши Шакти Адришьянти остановила их от этого поступка. Она рассказала, что вынашивает ребенка Шакти Риши, и Махариши Васиштха услышал, как еще нерожденный ребенок сладким голосом поет шлоку из Веды. Тогда пред ними предстал Господь Вишну в образе человека и поведал Махариши Васиштхе, что этот ребенок станет великим преданным Господа Шивы и принесет спокойствие своему покойному отцу и его братьям («питарам»). Именно этого внука Махариши Васиштхи и звали Парашара («остроконечная стрела, бьющая далеко в цель»).

Махариши Парашару усердно воспитывали. Он стал великим преданным Шивы, и Шива даровал ему множество благ. Парашара сильно досадовал на Рудхиру и демонов (Ракшасов) за их низкие, достойные порицания поступки и решил покончить с ними. Чтобы добиться своей цели, он принялся выполнять очень мощную «Ягью». Ракшасы дюжинами стали появляться и погибать в огне «Ягьи». Риши Васиштха посоветовал своему внуку прекратить насилие и простить Ракшасов, так как прощение – знак реализованной души. Тогда Риши Парашара остановил свою гневную «Ягью», а Махариши Пуластья[2 - Пула?стья – один из Праджапати. Также является манаса-путрой, или рождённым разумом Брахмы. Через Пуластью Брахмой были переданы людям многие пураны; в то же время он сам благословляет мудреца Парашару за написание пуран.], гуру и прародитель Ракшасов, в знак благодарности за прощение передал ему знания всех Шастр.

Махариши Парашара отточил свое знание астрологии настолько, что однажды, пересекая реку Ямуна на лодке, подсчитал, что, если в это самое мгновение зачать ребенка, то он станет настоящим благом для всего мира. Тогда лодочник предложил для зачатия свою дочь Матсья-Гандху («та, что пахнет, как рыба»). С согласия девушки Риши Парашара оплодотворил ее прямо в лодке. Тогда Матсья-Гандха утратила свой дурной запах и стала Сатьявати. Ребенок, предопределенный джйотиша, стал нашим Риши Ведавьясой. Однако его настоящее имя было не Ведавьяса, а Кришна-Двайпаяна. Он был иссиня-черного цвета, подобно Господу Кришне (отсюда «Кришна»), и рожден на острове Двипа (отсюда «Двайпаяна»).

Ведавьясу также называют Бадраяна, так как в местечке, где он рос, было много кустов Бадри. Свое имя Ведавьяса он получил потому, что оно означает «тот, кто распространил Веды».

Махариши Ведавьяса

Однажды милосердный Махариши Ведавьяса увидел, как одно маленькое насекомое мечется в панике. Тогда он спросил, отчего такая паника, и насекомое ответило, что очень скоро его раздавят огромные колеса приближающейся колесницы. Ведавьясаджи сказал, что тому следует приветствовать смерть, так как она освободит его от уз бесполезной жизни насекомого. Насекомое согласилось с этим, но усомнилось: «А что если после смерти я приму рождение твари еще хуже насекомого?» Тогда Риши Ведавьяса, исполненный милосердием, пообещал насекомому сопровождать его на протяжении разных жизней до тех пор, пока оно не примет рождение Брахмана, формы человека.

Ведавьясаджи сдержал свое обещание, и насекомое, проделав кармическое путешествие через жизни в различных формах, приняло рождение в семье Брахмана, и в этой жизни от почтенного Махариши Ведавьяса он получил посвящение «Сарасвати Мантры». После этого ему было велено пойти в тиртху (священное место паломничества) под названием «Бахудака» и устранил все сомнения торговца Нандбхадры. Сам Нандбхадра выполнял в той тиртхе расширенную Тапа. Сомнения, которые его терзали, и сегодня терзают многих из нас. Что же это за сомнения? Нандбхадру озадачивало то, что некоторые люди, будучи очень религиозными и преданными Богу, сталкивались с ужасными превратностями судьбы. Каждый день становился для них днем испытаний и страдания. С другой же стороны, были люди, мошенники и негодяи высшего порядка, нисколько не почитавшие ценность жизни, процветали и наслаждались всеми ее благами.

Такое очевидное противоречие постоянно сбивало Нандбхадру с толку. Сын брахмана удивительным образом объяснил торговцу космический закон Кармы и Кармапхалы. По завершении этой миссии он должен был вернуться в мир в новом рождении. Тогда мальчик дотронулся до прокаженного больного и остался молиться Богу Солнца в той же самой тиртхе, где и умер.

В следующей жизни он принял рождение от Кушару и Митры. Будучи сыном Митры, его назвали Майтрейей. Махариши Парашара обучил астрологии этого юношу, которого с такой любовью оберегал его сын Ведавьяса.

Отрывки обучения астрологии мы находим в «Вишну Пуране» в форме вопросов и ответов, а трактат по этому знанию известен нам под названием «Брихат Парашара Хора Шастра».

Мы коротко рассказали вам легенду о Махариши Парашаре и Майтрейе. Всем студентам, изучающим астрологию, следует ее знать. Кроме этого, если вы желаете познать астрологию, следует изучать индийское наследие, изложенное в «Пуранах» и «Упанишадах». «Шримад Бхагавадгита» может стать великолепным началом в этом занимательном путешествии, так как содержит суть всех Упанишад.

Глава 2 – Астрология – наследие Индии

Веды и Даша Аватара

Астрология – это одна из ветвей Вед, поэтому ее называют Ведангой, что означает «ветвь Вед». По своему подходу она энциклопедичная и синтезирует все отрасли знания. Так как астрология является частью Вед, давайте узнаем, что они из себя представляют.

Веды – это наше наследие. В них хранится сущность всех знаний. Для того чтобы понять реальность Вед, важно знать Ведическую Схему Вселенной.

Веды

Слово «веда» происходит от корня «вид», что означает «знание». Изначально существовал единый трактат под названием «Веда», который Риши Ангираса расширил. Ангираса или Ангира Риши объединил несложные ежедневные ритуалы и некоторые эзотерические практики в труд под названием «Атхарва-Ангираса», который стали называть «Атхарваведа».

Исходную «Веду» расширил, пояснил и составил заключение Кришна Двайпаяна (Ведавьяса). Новыми Ведами стали:

– Ригведа – молитвы и стотры;

– Яджурведа – Карма-канда (ритуалы) и молитвы;

– Самаведа – «Сама» означает «спокойствие ума». Эта Веда объясняет сложные разделы «Ригведы». Она составлена в лирической, приятной и легко запоминающейся манере.

– Атхарваведа – Риши Ангираса уже провел тщательную кропотливую работу над этим трактатом. Он содержит ритуалы и эзотерические оккультные практики.

Шесть Веданг:

– Шикша (фонетика);

– Калпа (ритуалы);

– Вьякарна (грамматика);

– Нирукта (этимология);

– Чханда (мантры);

– Джйотиша (астрология).

Ведическая система

Веды – хранилище знания. Наши праотцы в древние времена, приблизительно в 500-750 веках до Рождества Христова, собрали знание, крупица за крупицей. Сотни мудрецов и Риши сделали свой вклад. Не стоит забывать, что в те времена знание сохраняли только в памяти. В те времена не было книг, из которых мы черпаем знание сегодня. Риши хотели сохранить это знание для потомков и распространить его среди всего населения. Знание всегда классифицировалось по сложности, и воспринимается оно строго в зависимости от интеллектуального уровня человека – ведь не каждый сможет стать профессором, доктором или инженером. Сохранение и распространение Ведического знания – очень захватывающая история. Давайте познакомимся с ней.

Сохранение и распространение

В те далекие времена, все, что вы хотели познать, нужно было запоминать. «Шрути» и «Смрити» – слушание и запоминание – были единственным способом передачи и сохранения знания. Самый простой путь запомнить что-то – зарифмовать это, сложить в песню. Такой способ подходит и для запоминания большого объема информации. Короткие яркие истории очень хорошо помогают простым людям, не обладающим большими интеллектуальными способностями, сохранять информацию, развивать мышление, проницательность и абсолютное понимание человеческой природы. Люди того времени понимали такое различие, пожалуй, лучше, чем любой управленец нашего поколения. Поэтому они синтезировали весь процесс и создали то, что сегодня мы называем Ведической системой.

В данной системе знание в своем высшем виде хранится в Ведах, в форме «Рича» и «Сукта». Язык и выбор слов позволяет корректно интерпретировать каждую Ричу или Шлоку разными способами. Это было сделано намеренно, так как некоторые части знания предназначались для людей, достигших определенного уровня зрелости, интеллекта и развития, а в руках несведущего человека могли оказаться опасными для общества. Именно по этой причине «Веды» знали только «реализованные» Гуру. Для того чтобы сделать сложные фрагменты «Веды» понятными для людей с более низким уровнем умственного развития, были составлены «Упанишады» (которые также называют «Веданта» – конец «Веды») и «Бхашья» (комментарии).

Чтобы знание стало доступным более широкому кругу людей, Риши составили «Пураны» и два бессмертных классических текста: «Рамаяна» и «Махабхарата». Здесь особое ударение делается на мифах, в каждом из которых заложена определенная мораль, а также посыл к гуманизму и саморазвитию.

Для нужд самого неразвитого слоя общества, в который относили детей, деревенских жителей, рабочих и домохозяек, были составлены мифы «Панчатантра», «Хитопадеша» и «Джатака». В «Пуранах» объясняется эволюция человечества, которую сопоставляют с аватарами (инкарнациями Вишну). Такое сопоставление мирских событий и небесных явлений является отличительной чертой индуистской мысли и философии. Эволюция формы земной жизни следует той же последовательности, что и Даша Аватара, 10 проявлений высшего Бога. И это не случайность. Давайте ближе познакомимся с этими аватарами.

Первый аватар – это Матсья, рыба с одним рогом на голове. Эта рыба предупредила земных существ о надвигающемся наводнении «Пралайя»[3 - Прала?я (санскр. «разрушение») – в космологии индуизма период отсут-ствия активности во Вселенной, наступающий после каждой кальпы. Длится 4,32 млрд земных лет.]. Вишну в форме рыбы велел царю[4 - Имеется в виду царь древних дравидов, преданный Вишну, которого позже стали называть Ману (прим. ред.).] приготовить лодку и собрать на ней каждой твари по паре, семена различных растений и Сапта-Риши[5 - Саптари?ши (санскр. «семь мудрецов») – семеро мудрецов, сыновей Брахмы, рождённые из его ума. Семеро риши считаются творцами Вселенной и прародителями всех ныне живущих. По именам сапта-риши в индийской астрономии называются семь основных звёзд созвездия Большой медведицы.]. После Пралайи именно эти люди и возобновили процесс создания. В «Библии» есть похожая история о Ноевом ковчеге. Но не нужно забывать, что «Библии» 2000 лет, а Ману[6 - Ма?ну – тот самый прародитель человеческого рода, которого Вишну в виде рыбы предупредил о потопе.] опустил свою лодку примерно на 30-40 тысяч лет раньше! Такая же история есть и в Священном Коране. В нем сказано, что на третий день создания была построена лодка 300 футов в длину и 40 футов в высоту, на которой все уверовшие смогли бы спастись от жестокого шторма, охватившего землю и погрузившего ее под воду. Этот аватар Вишну положил начало творению Богов.

Следующим этапом эволюции стало начало отступления воды от суши и зарождение земноводных. Аватаром Вишну на этом этапе стал Курма, черепаха. Это было время великого пахтанья океана[7 - Па?хтанье Молочного океана или Самудра-мантхан – одно из ключевых мифологических событий, описанное в Пуранах и отмечаемое каждые 12 лет в ходе огромного индуистского праздника Кумбха-мела.]. Во время это процесса Курма держал на своей спине гору Мандрачала, которую боги использовали в качестве мутовки.