Талисманы и амулеты

Таким образом, миниатюрные топоры в качестве древнеславянского амулета-оберега наряду с фигурками рыб следует считать наиболее древними из всех оберегов, известных человеку. Форма ножей повторяет форму древних кремневых орудий и приближается к форме широкого кинжала в костяных ножнах.

Возможно, это далекие прямые потомки прежних каменных ножей, которые действительно могли применяться для обороны. Со временем изрядно уменьшенная копия первого ручного оружия стала восприниматься как защита от невидимых враждебных сил окружающего мира. Возможно, мини-нож имел и практическое применение как универсальный мелкий инструмент или реквизит для магических процедур.

Кроме того, есть обереги, которые обладали силой благодаря сходству с опасным животным. Таковы обереги в виде зубов или челюстей хищных животных. Челюсть хищника призвана была отгонять злых духов. Зубы и когти хищных животных в качестве талисмана-оберега использовали еще наши предки во времена неолита. В различных оберегах степень проработки звериной челюсти различна. Нередко две сопряженные челюсти показаны мастером довольно натуралистично: разработаны зубы, четко выделяются сомкнутые клыки, показаны десны, и даже при помощи маленьких капель обозначена слюна зверя.

Изображение оскаленной пасти свирепого зверя отгоняло невидимую нечисть, выполняя ту же роль, что просверленные настоящие клыки хищника, ожерелья из которых защищали наших пращуров. Наряду с металлическими моделями в наборах амулетов встречаются и настоящие звериные зубы и когти. Какой же зверь защищал носителя оберега? Ответ на этот вопрос дают фигурки животных, встречающиеся в отдельных оберегах на месте схематичного изображения челюсти. Эти фигурки, ранее ошибочно называвшиеся коньками, представляют собой изображение животного с острыми торчащими вперед ушами, к ногам которого подвешены два круглых бубенчика, звон которых должен был постоянно привлекать внимание к оберегу. По форме согнутых передних лап животное может относиться к кошачьим или псовым. Длина лап и задранный непушистый хвост прямо указывают на рысь – самого грозного хищника наших широт. Обереги в виде рыси, готовой к прыжку, служили человеку надежной охраной.

Обращение к рыси как защитнику определяется не только тем, что она – грозный хищник, способный неожиданно спрыгнуть на жертву с ветвей дерева и дерущийся до последней капли крови с превосходящим по силам врагом. Дело в том, что у славян рысь была тотемным животным и считалась хозяином лесов. Дошедшее до наших дней выражение «лютый зверь» относилось именно к ней. Рысь избегали называть по имени, боясь привлечь без нужды ее внимание. Точно так же на севере Руси обожествляемого хозяина мира в образе хищника называли «Тот, кто мед ведает (знает)». Закрепившееся название «медведь» было прежде заменителем имени, ведь произнести настоящее имя значило позвать (назвать) могущественное и опасное существо. Отсюда понятно, почему фигурка рыси обладала такой сильной способностью защищать того, кто ее носил.

В качестве оберега принято было использовать символические или буквальные изображения одного из множества богов языческого пантеона (отсюда же идет традиция носить на груди ладанку или иконку с изображением святого-заступника). Если обереги-топорики символизировали защиту со стороны Перуна или Тора, то фигурки быка должны были обеспечить покровительство еще более древнего бога.

Материал по культу быка-тура огромен. В Киеве была Турова божница. Во многих местах южной части лесной зоны есть села с названием Туровичи. Рога Тура были священным ритуальным сосудом. Культ быка, буй-тура, яр-тура был культом ярой жизненной силы и сохранялся очень долго. До конца прошлого века этнографы сообщали об «игре в быка», которая, несомненно, представляла собой осколки древнего ритуала.

Вот как описывает эти игрища ученый С. В. Максимов: «Парень, наряженный быком, держит в руках под покрывалом большой глиняный горшок с приделанными к нему настоящими рогами быка. Интерес игры состоит в том, чтобы бодать девок, притом бодать так, чтобы было не только больно, но и стыдно. Как водится, девки подымают крик и визг, после чего быка убивают: один из парней бьет поленом по горшку, горшок разлетается, бык падает и его уносят».

Смерть бога – мотив мистерий в Древней Греции и во многих других местах по всему миру, многие древние верования представляли бога именно быком.

Христианство пыталось бороться с древними поверьями, но в народной среде, по глухим деревням старая вера и ритуалы сохранялись в виде игр, смысла которых сами участники могли и не понимать. В одном из поучений против язычества описывается такая игра-ритуал: «На тех же своих законопротивных сборищах и некоего Тура-сатану воспоминают и иные лица своя и всю красоту человеческую, по образу и по подобию сотворенную, некими харами или страшилами (масками) закрывают». Маска быка или тура – обязательная принадлежность как святочного, так и масленичного гулянья ряженых.

Обереги, использующие магическую силу изображения древнего бога, представляют собой круглые подвески с изображенной на них головой быка. Ободок подвески по всему кругу украшен выпуклыми точками. Середина круга занята огромной головой быка, четко видны рога, уши, большие круглые глаза. На лбу быка двойной треугольный знак, опускающийся углом книзу.

Морда быка с рогами занимает всю внутреннюю поверхность подвески.

Божество в образе быка – одно из древнейших. Значение, которое на заре истории имел культ быка, трудно преувеличить. Осколки этого культа сохранились в мифах почти всех древних народов. Сам образ божества имел такую силу, что использовался как оберег даже в предметах одежды. Повторить какие-то внешние признаки быка в головном уборе или верхней одежде значило обеспечить себе действенную защиту от сил зла. У потомков дреговичей и вятичей до XIX в. сохранялся девичий головной убор с большими «турьими» рогами из соломы и ткани. В бывшей Калужской губернии у девушек в конце XIX в. существовал праздничный головной убор с огромными рогами.

Как мы видим, все ювелирные украшения и детали одежды прежде представляли собой обереги. Однако оберег может быть не только в виде подвески или застежки к одежде особой формы.

Большая часть оберегов представляет собой на первый взгляд обыкновенный геометрический узор. Сила этих повторяющихся значков таится в том смысле, который в них скрыт. На примере древнерусского костюма посмотрим, какими бывают графические обереги.

Символы-обереги

Как мы видели, магические процедуры предков славян были тесно связаны с повседневной жизнью. Амулеты и талисманы призваны были обеспечить человеку удачу в бытовых делах, труде и общественной жизни. Такая тесная связь магии и обыденных занятий привела к тому, что ни одна сторона жизни не оставалась незащищенной от возможной угрозы со стороны темных сил окружающего мира.

Самым распространенным применением символических оберегов было украшение этими магическими знаками предметов одежды. Одежда как способ защиты от упырей и навий вместе с дополнительными оберегами-украшениями создавала вокруг человека мощное защитное поле.

Вышивка на рукавах содержала магический символ возделанного поля, нивы: косо поставленный квадрат разделен на четыре части, а в каждом малом квадрате помещена точка – знак зерна.

Помещение идеограммы нивы именно в этом месте рукава обеспечивало силу работающему на поле земледельцу. Такие же знаки нивы (и идеограмму дома, сруба) вышивали на шерстяных поневах вдоль бедер и ног, стремясь этим магическим узором придать большую силу корпусу и ногам. Такое употребление оберегов-символов – весьма древняя практика.

Южновеликорусская понева, как и украинская плахта, являются очень архаичной формой одежды и восходят к энеолиту (или земледельческому неолиту).

Для защиты от всевозможного зла использовались символы мироздания. Таким образом, возможным противникам как бы показывалось, что человек находится под защитой «всего света».

На перстни наносили такие символы, как символ солнца, крест и обозначение неба. При этом солнце изображалось в нескольких позициях. Такой способ изображения привносил в оберег идею времени: солнце и весь мир не статичны, а показаны в движении. Защита такого оберега распространялась на все времена суток, которые изображались с помощью разных положений солнца. Расположение на кольце-обереге кружков или крестиков, показывающих несколько положений солнца, делает такой оберег очень мощным, ведь солнце – верховное божество языческого пантеона.

Призывание солнца в качестве защитника через его изображения часто встречается на оберегах. Символы солнца (так называемые солярные символы) встречаются не только на перстнях или медальонах, но и в оформлении и конструкции головных уборов, обуви, деталей одежды. Человек, желающий защитить себя со всех возможных направлений, не должен пренебрегать ни одной возможностью для обороны. Об этом хорошо знают колдуны и шаманы, которые много времени проводят в общении с сущностями другого мира. Обилие оберегов и талисманов, которые надевает на себя шаман, может показаться чрезмерным даже для настоящего фанатика всяческой бижутерии. Однако это не прихоть. Практики прекрасно понимают, что, поскольку им приходится входить в чуждые человеку сферы, необходимо тщательно закрыть все вероятные лазейки, которыми может воспользоваться враждебная сущность. Предки славян прекрасно понимали это и правила безопасности неукоснительно соблюдали. Для человека, видевшего русалку или лесного деда – Лешего, существование навий или невидимых вурдалаков уже не представляется маловероятным. Начать какое-либо дело или отправиться в путь без серьезной защиты для такого человека равносильно самоубийству. Потому и родились такие интересные детали одежды и головные уборы, о которых пойдет речь ниже. Внешняя причудливость формы объясняется очень просто – практическим назначением оберега-костюма.

Обереги на головных уборах. Голова как центр мысли и «командный пункт» всего тела должна иметь наиболее мощную защиту. Все дошедшие до нашего времени головные уборы славян имеют одинаковое устройство. Главный элемент – специальные диски, закрывавшие голову с боков (так называемые височные кольца). Их назначение не просто закрывать уязвимые части черепа от механических повреждений, но и обеспечивать неуязвимость человека со стороны злобных сущностей, которые только и ждут, на кого бы напасть.

Самые ранние находки височных колец относятся к VI–VII вв. н. э. У племени русь на р. Роси бытовали огромные серебряные кольца, один конец которых закручен в плотную спираль, позолоченную в середине. У каждого виска было по три – четыре таких кольца.

Золотые круги спиралей обозначали солнце. Размещение их по двум сторонам головного убора, который иногда был обозначен символом полуденного солнца, обозначало места выхода солнца из-за линии горизонта утром и ухода за горизонт вечером.

Такие же солнечные знаки охраняли головы соседей русов.

Отличие было лишь в том, что серебряная проволока закручивалась с обоих концов, образуя две спирали. По окружности спирали располагались лучи, которые постепенно утратили свой первоначальный вид под влиянием новой идеи. Поскольку Перун – самый грозный из богов, изображение его символа (топора или секиры) должно служить действенной защитой. Поэтому солнечные лучи на головном обереге со временем стали расплющивать и придавать им форму топориков.

У славянских племен такие обереги были особенно распространены. Круглая кольцевидная форма была у височных колец дреговичей, кривичей и словен новгородских. У словен большое проволочное кольцо расплющивалось в трех – четырех местах в ромбические щитки, на которых гравировалась крестообразная фигура или квадратная идеограмма нивы. В этом случае солнечный символ (круг) сочетался с символом земного плодородия. Сочетание в одном обереге разных символов добрых стихий должно было многократно усилить действие оберега.

Очень интересные обереги этого типа были у вятичей. Первичные образцы IX–X вв. попали на Оку и на Сож из каких-то далеких земель, где знали львов, возможно, от магов Египта (в египетских оберегах лев или существо с головой льва – часто встречающийся персонаж; вероятно, это изображение какого-то духа-защитника). Во времена Юрия Долгорукого и Всеволода Большое Гнездо эти привозные обереги стали перерабатываться местными мастерами. Лучи превратились в секировидные лопасти, верхний изогнутый ряд зубчиков стал ровной горизонтальной линией, у основания полукруглой дужки стали отливать два колечка с лучистой насечкой. На основном щитке оберега появился устойчивый, одинаковый волнистый орнамент. Обереги такого типа употреблялись не менее столетия.

Вообще спиральная структура оберега – это не только основная примета головного оберега. Магический знак в виде спирали, обозначавший солнце, встречается еще в бронзовом веке. Тогда у многих народов Европы, в том числе и у общих предков славян, применялись в украшениях проволочные круги, плотно заполненные спиралями. Золотистая бронза, из которой их изготавливали, указывала на них как на символы солнца.

Здесь мы можем видеть, как магический знак, сходный с волшебной руной, постепенно перекочевал со стены пещеры, где его рисовали в каменном веке, на обереги и со временем превратился в предмет наряда с функциями оберега.

Магические символы, которыми оснащали головной оберег, призывают на защиту все основные стихии и духов-заступников из всех известных сфер. На центральной лопасти изображался знак плодородия в виде ромба, который поделен на четыре части. На двух соседних лопастях даны такие же ромбические знаки плодородия, но меньшего размера, от каждого угла ромба отходит в сторону длинный крест. Следующая пара содержит знак креста с пересеченными перекладинами-концами. Это четверичная схема распространения блага в четыре стороны. На последних, самых верхних лопастях изображена свастика, знак огня. Система волнистых, зигзаговых и изогнутых полос изображала двуслойную природу небесных вод. Верхний ряд показан как горизонтальная полоса с волнистым верхним краем и ровным нижним. От нижнего края иногда опускаются гирляндовидные полоски. Подобные полоски еще в неолите изображали дождь. Эти нижние водяные линии следует считать небесной водой, дождем, устремленным к земле, к нивам, т. е. водой «среднего неба», между небесными запасами воды («хлябями небесными») и землей.

Солнце, верхнее и нижнее небо, земля с символами плодородия, крест, распространявший охраняющее действие оберега на все четыре стороны, – все это обеспечивало хозяину оберега защиту макрокосма. Интересно, что знак свастики, известный также в Индии и использовавшийся магами Древнего Вавилона, послужил исследователям для воссоздания картины расселения славян. Какое отношение может иметь знак огня к соседним с ним знакам земного плодородия? Задавшись этим вопросом, ученые восстановили хозяйственную структуру древнего общества. Вятичи вели земледелие и на старопахотных землях, и на расчищенных под пашню лесных участках, выжигаемых огнем. Подсечное земледелие как освоение новых пространств появилось в середине XII в., когда Юрий Долгорукий призывал поселенцев в свою Ростово-Суздальскую землю. Колонизация неосвоенных земель связана с расчисткой лесов (выжиганием), поэтому свастика как знак огня присутствует на оберегах вполне закономерно.

Усиление расчисток леса под пашню связывает помещение на «картине мира» знаков огня рядом со знаками плодородия земли.

В других случаях дополнительная орнаментация височных колец заклинательными символами включает сложный магический знак: на срединной лопасти изображается сложный орнаментальный узел в виде двух переплетенных букв «О», из которых одна поставлена горизонтально. Подобный знак употреблялся и отдельно в качестве самостоятельного оберега, что убедительно свидетельствует о его большой волшебной силе.

Двойное «О» как магический знак известен у западных славян, встречается он и в рукописях, например в Ростовской рукописи 1222 г.

Большой интерес представляют знаки, сохранившиеся также в вышивках-оберегах вплоть до XIX в. Эти знаки связаны с древним, еще со времен матриархата, культом рожениц. Это сильно схематизированные изображения рожающей женщины. Культ рожениц начал резко осуждаться с распространением на Руси христианства, и со временем этот знак утратил свою магическую силу. Архаичных рожениц, «небесных хозяек», с которыми охотники неолита отождествляли созвездия Большой и Малой Медведицы, было две. В русском фольклоре роженицы известны как Лада и ее дочь Леля (аналогично греческим Лето и Артемиде), но со временем вместе с земледельческой богиней плодородия Макошью они образовали триаду, которая отразилась в двух видах символов: Макошь и две всадницы (тема встречи весны) или три рожающие женщины.

Из всего вышесказанного следует, что прежде люди думали о магической защите гораздо больше, чем сегодня. Оберегами защищали все стороны жизни. Знаки-обереги покрывали стены дома, окружали оконные и дверные проемы (следы такой защиты можно видеть на современных наличниках, сохранивших свое значение только как элемент декора), а личные обереги в виде вышивки на одежде и амулетов-украшений были так широко распространены и встречались в таких разнообразных комбинациях, что составляли целые защитные тексты, рассчитанные на каждого конкретного человека. Носившему такой набор оберегов не было нужды постоянно произносить защитные заклинания; обереги сами обеспечивали ему постоянную защиту со всех сторон.

В наше время вам не удастся найти оберег с рожающими женщинами или изображением оплодотворяющего дождя, ведь известно, что боги умирают. Без энергетической подпитки молитвами многих верующих когда-то великое божество или символ, одно начертание которого творило чудеса, теряет свою волшебную силу. Пока божеству приносились кровавые жертвы, пока тысячи людей обращали к нему свои истовые молитвы, оно действительно защищало человека. Это нашло отражение в известном высказывании Христа о том, что вера с горчичное зерно способна двигать горы. Как только прерывается поток энергии, который миллионы людей тысячелетиями направляли на определенный символ, его способность отдавать накопленную энергию медленно исчезает. Без веры многих людей самая сильная руна, начертанная на обереге, бессильна.

Однако некоторые знаки, известные только посвященным, продолжают действовать и до сих пор. Но, выбирая оберег, будьте осторожны. Если его изготовил не профессионал, сочетание символов на обереге может оказаться не только бесполезным, но и опасным! Дело в том, что наряду с нейтральными, утратившими силу, знаками и символами древних богов на ваш оберег могут попасть сохранившие свою силу знаки злых демонов, тайное поклонение которым позволило им дожить до наших дней. Сочетание знаков добра и зла на талисмане, призванном охранять владельца, может привести к непредсказуемым и ужасным последствиям. Но предупрежден – значит, вооружен. Будьте же бдительны!

Глава V. Психологи о талисманах

Все люди желают, чтобы им в делах всегда сопутствовала удача, именно с этой целью они приобретают талисманы и делают амулеты, назначают встречи только на благоприятный день и облачаются в одежды своего счастливого цвета. Однако практически всегда выбор того или иного талисмана обусловливается психологическими особенностями человека, его умственными и эмоциональными склонностями и потребностями.

Психологи считают, что не только человек выбирает талисман, но и талисман – человека. Он как бы является материальным воплощением мысли, настроя и желания конкретного человека.

Наверное, вы и сами замечали, что разные люди ищут свою удачу в разных краях, редко одна и та же вещь служит талисманом нескольким людям. Такое может случиться только в том случае, если амулет перешел к человеку по наследству. Однако это случай особый, здесь появляется дополнительная нагрузка в виде временного налета. Можно сказать, что человек просто попадает под влияние предыдущих поколений.

Если вас заинтересовал этот вопрос, то вы можете понаблюдать за людьми и самостоятельно подвести итоги, выявить закономерности и установить, какой тип людей к какого вида талисману больше всего тяготеет. Именно на эту связь мы хотим обратить ваше пристальное внимание. Может быть, действуя от обратного, т. е. узнав себя по описанию, вы сможете выбрать для себя самый подходящий талисман, если вы в нем нуждаетесь и до сих пор еще не нашли его. Задача, между прочим, не из самых простых, но тут только одно можно посоветовать ищите!

Если ваш талисман…

Брошь с камнем. Люди, выбирающие себе подобный талисман, уверены в своих силах, умеют просчитывать ситуацию на несколько шагов вперед, полны надежд на светлое завтра и стараются выполнять все свои дела по мере их накопления.

Интуиция у них развита чересчур слабо. Им не следует полагаться на авось, только кропотливая каждодневная работа приведет их в конце концов к успеху.