Покой внутри. Беседы с Шри Шиварудрой Балайоги Махараджем
Нам необходимо обрести его для самих себя. Вы сами должны обрести контроль над своим умом – для самих себя. Ум – это ваша сознательная энергия, благодаря которой вы живете и действуете в этом мире. Вы можете жить, как угодно. Если вы будете регулярно практиковать эту медитацию, чтобы обрести то неуловимое счастье, покой и гармонию внутри себя и в этом человеческом мире повсюду, тогда мы все сможем построить лучший мир. Но для этого необходимо заниматься практикой. В этом основная суть цели практики медитации.
Вот несколько советов, как преуспеть в этой практике медитации. Всегда важно придерживаться научного подхода. Однажды я разговаривал с ученым, и мне захотелось узнать: «Поскольку вы ученый, я спрашиваю вас, что, по вашему мнению, представляет собой наука?»
Он ответил мне: «Всегда стараться применять системный подход, систематическую адаптацию методов, чтобы достичь нужных результатов. В конце концов, это многое прояснит. Вы сможете двигаться к реальности». Он так сказал.
Это то, что я имею в виду, когда советую вам иметь научный подход. Вам нужен систематический подход, систематическая адаптация методов. Это то, что называется медитацией, практикой медитации.
Если вы будете практиковать эту медитацию, вы будете способны держать свой ум под контролем и направлять его энергии надлежащим образом, в правильном смысле этого слова. Тогда можно было бы вести себя более культурно, более цивилизованно, более сдержанно. Человек смог бы избавиться от этого эгоизма и чувства незащищенности и стал бы способен понимать других. И тогда со временем, однажды, когда он обретет этот покой, он станет способным дать его другим.
Об обретении этой силы я всегда молил Бога: «Дай мне тот Покой, чтобы я мог давать его другим». Иная сила мне не нужна. Мне не нужно творить чудеса. Покой и счастье – вот что требуется сегодня каждому в этом мире. А для достижения этого рекомендуется практика медитации.
В.: Баба, почему Вы учите?
Бабаджи: Это предписание моего Отца. Так что я просто продолжаю учить, пока это тело живо. Кроме этого, нет никакой привязки. На самом деле мне ничего не нужно делать, потому что все происходит по милости Божественного Гуру. Эта Миссия – Его. Он должен даровать милость каждому. Он должен вдохновлять и просветлять. Мы просто инструменты, потому что Он так предопределил.
Он сказал: «Обучай такой садхане (духовной практике) медитации, в которой достиг мастерства, и тогда обучаемые также смогут достичь покоя и счастья. Люди забыли Себя, и им необходимо Себя осознать». Вот как пришло это предписание. Поэтому мы учим. Вы задали хороший вопрос. За прошедшие семь или восемь лет [после того, как я начал учить, ] этот вопрос задан впервые. Так много раз, так много вопросов приходило снова и снова. Хорошо, [что вы его задали].
В.: Бабаджи, каковы Ваши величайшие жизненные ценности?
Бабаджи: Что касается меня, то после достижения осознанности, при которой мой ум всегда сосредоточен на Себе, он не впадает в страстное желание и стресс. Однако мы чувствуем сострадание и хотим помочь миру и поделиться своим опытом, чтобы вдохновить людей встать на духовный путь и самим достичь того Высшего Покоя, которого достиг я и которого все вы также можете достичь. Это высочайшая ценность для меня: быть полезным другим в этом мире.
В.: Бабаджи, пожалуйста, объясните мне, что означает реализовать свою собственную Самость? Это то же самое, что познать Бога?
Бабаджи: Да, вы бы познали Бога, но когда я говорю о познании Себя, это означает не принимать Себя за физическое тело. В этом смысл утверждения Ади Шанкарачарьи «Ахам Брахмасми». Это адвайта, философия недвойственности. Люди не должны думать: «Единственно лишь я – Бог». В индийских легендах так думал царь демонов: «Единственно лишь я – Бог. Я – самый могущественный». Их проблема в том, что они игнорируют реальную Самость.
Когда вы практикуете медитацию, ум, погруженный в фантазии об этом мире, успокаивается и обращается внутрь. И тогда у вас появляется возможность обратить внимание на настоящего Себя. И та единственная Самость, которая вездесуща, распознается как Вы сами, как Бог, как Божественное, как все сущее. Когда в своем сознании вы устремляетесь к Богу, у вас появляется вера, и вы представляете, что есть Бог, которого можно избрать в качестве цели. Но Бог – не что иное, как ваша подлинная Самость, которой вы и являетесь. Когда ум в конечном счете сливается с Самостью посредством садханы медитации и тапаса (высшего уровня медитации), тогда он полностью погружается в Себя и обосновывается там без усилий, с высшим Покоем, полностью удовлетворенный. Это то, что испытывает Йогин, и это то, что означает Самореализация. И тогда уже нет «видимого» и «видящего», нет вопросов, нет «Бога», а есть лишь единственно Самость, вездесущий Дух. Вот что это означает.
В.: Цель этой жизни – вернуться к Богу. Какова цель Божественной игры, этой иллюзии, называемой «творением»?
Бабаджи: На самом деле у этого творения цели нет. Божественному нет никакой пользы от этого творения. Оно просто происходит. Когда вы встаете утром, на какое-то время ваш ум будет свежим. У вас нет плана думать весь день, но ум начинает думать. Творение подобно этому. На самом деле нет цели в этой драме, она просто ради игры, вот и всё. Это кино создается ради игры, не для какой-то иной цели.
Когда вы оказались в этой иллюзии, ваша цель – вернуться к реальности. Когда вы вышли из своего дома, ваша цель – вернуться в него. Это то, что рекомендуется, поскольку вы нуждаетесь в покое и счастье. Это то, что нужно вам всем. Каждый хочет покоя и счастья. Каждый ищет это счастье. Сам ум ищет его, а оно есть пребывание в Себе. Теперь же, из-за иллюзии, созданной воображением, ум вышел наружу. Вот почему он ищет покоя всюду в этом мире. И ни что в нём его не удовлетворяет. Вот почему он никогда не останавливается, никогда не удовлетворяется мирским. И он никогда не удовлетворится, пока не вернется назад.
В.: Как состояние чистого сознания может помочь кому-то изменить мир? И как сочетать обращение внутрь с наибольшей действенностью вовне?
Бабаджи: Когда ваше сознание становится чистым, вы соединяетесь с Вездесущей Самостью, которая также распознается как Божественное, становитесь единой с Ней. Так что когда вы обретете это единение, вы также, несомненно, будете оказывать помощь всему миру. Благодаря этим вибрациям вы всегда можете молиться Божественному, чтобы оно помогло миру, и вы также можете вдохновлять других встать на правильный путь. Если каждый будет практиковать медитацию, мы сможем изменить мир, это будет возможно.
Каким бы опытом мы ни обладали, мы всегда стараемся вдохновлять других. Необходимо приложить усилия. Никто не может изменить мир одним лишь взмахом руки, поскольку у каждого есть свои собственные представления. Я могу вдохновлять вас, направлять и помочь на пути, но вы также должны приложить усилия, чтобы достичь покоя.
Если все мы сможем практиковать медитацию и обретем этот покой ума, – а мы все живем в одном мире, в одном обиталище, в одном обществе, – мы всегда сможем жить гармонично, любить и уважать друг друга. И тогда не будет никаких конфликтов. Все конфликты в мире происходят из-за различных представлений ума. Из-за отражений мозга происходит зашоренность и своекорыстие.
Как я говорил, мы всегда хотим делать что-либо лишь для самих себя. Если мы начинаем думать узко и эгоистично, исходя из того, что являемся этим телом, мы хотим делать всё перво-наперво для самих себя. Даже благотворительностью мы стараемся заниматься, только если хотим быть счастливыми. А иначе мы ей не занимаемся. Но если мы осознаем, что мы (как Самость) пребываем повсюду, если увидим повсюду Себя, мы будем способны любить необусловленно. Йогин необусловленно любит каждого, без какой-либо избирательности. Таким образом, это было бы возможно и для всех, если заниматься духовной практикой и тем самым быть способными оказывать помощь миру.
В.: Баба, Вы сказали, что мы можем изменить мир посредством нашего сознания. Означает ли это, что перво-наперво мы должны контролировать свой ум?
Бабаджи: Это определенно важно, потому что, когда у нас есть автомобиль, нам, по крайней мере, нужны правильные тормоза, система разгона и передачи. Если у нас самих нет надлежащих тормозов, мы можем нанести вред себе и быть опасными для других на дороге. Подобно этому, если каждый будет практиковать контроль ума, будет и гармония.
Предназначение моей нынешней жизни, моя работа, – попытаться помочь людям, повлиять на них. Кто бы ни пришел ко мне, я буду говорить: обращай внимание лишь на собственный ум, и ты будешь его контролировать; практикуй это, практикуй. Если каждый выслушает это и станет практиковать, будут возможны покой, гармония и свободная от стрессов жизнь. Это важно.
Первым делом мы исправляем себя. Это то, чему учил наш Гуру: «Кто мы такие, чтобы изменять мир, исправлять его недостатки? Сначала нам нужно исправить наши собственные». Он сказал: «Все те, кто смогут найти сначала свои недостатки, могут стать великими. Это важно».
Помню, еще когда был ребенком, я прочел в журнале: «Уделяя слишком много внимания недостаткам других, мы умираем, так и не успев осознать свои собственные». Это важно. Сначала мы должны изменить самих себя.
3
Очищение ума для обретения Покоя
«У твоего ума есть склонность анализировать и воображать определенным образом. Это анализирование необходимо прекратить».
Мой Гуру всегда настаивал на том, что начинать нужно с часовой медитации, но иногда мы чувствуем, что для современного поколения это может быть слишком долгим. Если люди не привыкли к этой медитации, то вначале время можно сократить до сорока пяти или тридцати минут.
Мы пытаемся учить некоторым дыхательным упражнениям, которые могут улучшить ваше сосредоточение, потому что перво-наперво вы должны достичь сосредоточения ума. Иначе ум не остается сосредоточенным на одной мысли или на одном предмете. Ум постоянно перескакивает на тысячи мыслей. Вот так он и бродит по миру, как обезьяна. Мы всегда используем эту расхожую фразу. Он продолжает воображать, продолжает фантазировать.
Понаблюдав за своим умом, вы обнаружите: он не может успокоиться ни на миг, потому что пытается представлять. Что ж, чтобы жить в этом мире, вам нужно представлять и жить, но представлять нужно в правильном смысле, в лучшем виде. Мы должны уметь представить себе, что другие нуждаются в нас. Мы должны быть в состоянии представить, что человек ведет себя неправильно. Мы должны быть в состоянии представить, что нам нужно понять. Если каждый сможет вести себя так, не будет никакого недостойного поведения в этом мире. Мы бы старались понять друг друга.
Когда вы садитесь медитировать, будут возникать тысячи мыслей. Медитация – это процесс очищения. И это то, что на самом деле происходит во время медитации. Ум очищается автоматически, когда вы неуклонно смотрите в точку между бровями. Необходимо лишь смотреть в эту точку, не пытаясь что-либо представлять, не пытаясь повторять какое бы то ни было имя или мантру.
Вот почему мы, как правило, говорим, что для практики этой медитации вам не нужно придерживаться какой-либо определенной веры. Мой Гуру уважал все религии мира как равные и благородные. В его отношении не было пристрастности. Он сказал: «Ум принадлежит каждому человеческому существу. Чтобы контролировать свой ум, любой человек может практиковать этот метод».
Он дал нам столь уникальный метод, который получил от Божественного проявления, и применил его на практике. В детстве он всегда задавался вопросом о различиях в человечестве, о дискриминации по признаку общины, религии и так далее. Он также всегда размышлял над тем, почему существуют такие разграничения, что из себя представляет ум. В конце концов, точно так же как кровь имеет один и тот же цвет, ум принадлежит каждому. Но мы пытаемся разграничивать, основываясь на воображении.
Этот ум необходимо обуздать. Каждый может практиковать медитацию. Все, что вам нужно, – это стремление, интерес и уважение, чтобы понять цель медитации и затем достичь ее самостоятельно. Если вам необходимо покончить со стрессом, вы можете жить без него. Если вы хотите покончить с состоянием отсутствия счастья раз и навсегда, на все времена, во всех обстоятельствах, вам нужно практиковать медитацию.
Когда вы закрываете глаза и пытаетесь сосредоточиться на точке между бровями, на какое-то время в самом начале могут возникать тысячи и тысячи мыслей. И может прийти устрашающая мысль: «Что происходит в этой медитации? Кажется, ничего путного не происходит. Мысли возникают и возникают». Вас не должно это смущать. Не теряйте решимости. Когда стиральная машина начинает стирку одежды, в начале на ней много грязи. Но по мере продолжения стирки происходит процесс ее очищения, и в конце концов она становится чистой.
В тот момент, когда вы садитесь медитировать, закрываете глаза и сосредоточиваетесь, начинается очищение. Ум применяется к мозгу. Вы не знаете, что все это происходит. Это то, что мы наблюдали во время глубокой медитации, во время тапаса. Ум записал в себе все впечатления, все, с чем вы сталкивались в этом мире, через ваши органы чувств и ум в этой жизни.
Неведомый вам, ум анализирует и выносит суждения. Например: «Это хорошо. Это плохо. Я хочу это. Это моё. Это не моё». Ум выносит суждения. Ум может вообразить: «Этот человек мой враг». Даже если этот человек его друг, он может показаться ему врагом, потому что так воображает его ум. Но тому человеку нет никакой необходимости быть вашим врагом. Это ум вообразил его таковым. Это результат воображения ума. Враг может показаться другом, а друг – врагом. Кто-то может пытаться помочь нам, но нам может показаться, что он на нас нападает. Ум так воображает, и поэтому так кажется. Даже если что-то правильно, оно может казаться неправильным. Это одна из иллюзий ума. И это происходит.
Отец воспитывает своего сына, пытается быть ему другом и доброжелателем, но если сын неправильно понимает или представляет себе все по-другому, тот же самый отец может показаться сыну врагом. Он может начать думать: «Отец – не доброжелатель мне. Он не позволяет мне поступать, как я хочу». Такое у него может быть воображение. Так что тот же самый отец, который на самом деле доброжелателен к сыну, любит его и заботится о нем, хочет направить сына на правильный путь, чтобы он смог достичь лучшего в жизни, может показаться ему врагом. И это из-за воображения сына. Таков иллюзорный эффект воображения ума. Так воображение делает тебя счастливым и несчастным в этом мире. Появляется то, что может не быть реальным. Такова иллюзия.
Когда этот ум приходит с тысячами мыслей [и они просто наблюдаются], это означает, что он воздействует на мозг, и все мыслительные процессы испаряются, что означает очищение. Это автоматический процесс, который происходит сам по себе. Но из-за природы мозга он всё расшифровывает. Именно тогда все мысли и визуальные эффекты появляются перед вами. Затем вы можете начать думать: «Почему эти мысли возникают?» Они подобны выбрасываемому мусору.
В этот момент Вам необходимо хранить внутреннее безмолвие. Просто наблюдайте за ними, не пытаясь анализировать. Оставайтесь осознанными и очень осторожно применяйте силу воли. Ваш ум имеет склонность анализировать и воображать определенным образом. Именно это анализирование вам нужно остановить. Не анализируйте – вот что мы говорим. Ничего не представляйте, когда пытаетесь медитировать. Просто наблюдайте. Даже если это плохая или хорошая мысль, не представляйте её в таком ключе. Всё это кажется вам таким, потому что вы ранее так воображали.
Если вы не воображаете и не анализируете, лишь тогда ум очищается и становится более спокойным. Тогда вы сможете наслаждаться медитацией. До этого, в начале, вы, возможно, не сможете ею наслаждаться. Если вы не наслаждаетесь ею, это не значит, что нужно сдаваться. Всё, что вам нужно понять – это то, что это лекарство от вашего нездоровья. Когда вы понимаете, когда у вас есть доверие врачу, что он даёт вам лекарство от вашего недуга, тогда вы захотите принять его, независимо от вкуса, нравится он вам или нет, если у вас есть это доверие.
Вот почему рекомендуется доверие, преданность и почтение к Гуру. Именно поэтому мы пытались выказать своё почтение. Когда мы вошли, мы совершили арати (церемонию почитания) и показали свет. Это означает проявление высшего уважения к Гуру, который дал мне это удивительное знание и мудрость, этот опыт Самости, который направил меня к освобождению и к чувству полной безопасности в любое время, полного покоя и счастья. Поэтому мы считаем Гуру равным моему Богу, моему Господу, которому мы проявляем это почтение, потому что это почтение, в свою очередь, необходимо, чтобы вы относились к наставлениям Гуру серьёзно. Это означает, что вы должны сделать это своим делом – практиковать серьёзно. Вы должны относиться к этому серьёзно. Тогда вы будете практиковать серьёзно и достигнете этого. Иначе люди склонны относиться к наставлениям и практике легкомысленно. Вот что происходит.
Если Гуру пытается поднять ученика, а ученик неправильно понимает Гуру, представляя его в ложном свете, думая, что этот Гуру не благожелатель ему, тогда всё пропало. Ученик будет неправильно понимать Гуру, который является благожелателем, подобным матери, и представлять Его врагом. Тогда он не захочет учиться. Вот почему уважение к Гуру необходимо, чтобы вы всегда правильно представляли, что Гуру – ваш благожелатель.
Что бы Гуру ни пытался сказать, Он пытается научить вас, помочь вам и просветить вас. Он даст вам знать, что может быть неправильным в уме, что может быть неправильным в практиках. Поэтому, если исправите эти неправильности, вы увидите, что ваша жизнь в этом мире станет такой прекрасной, лишённой эго, полностью безопасной и всегда безмятежной. Вы достигнете такого, что даже можете почувствовать жалость к другим, когда они ведут себя неправильно. Так что это некоторые из основных секретов ума.
В.: Когда в мой ум приходит неправильная или плохая мысль, я должен осознавать, что это моя мысль. Я думаю, и это вредит сначала мне, а затем и миру. Это правильно?
Бабаджи: Кто-то может казаться нам врагом, и это из-за нашей собственной мысли. Мы должны осознавать: «Возможно, он друг, но как мы можем знать?» Поскольку мой ум думает, что он враг, он кажется врагом. И, как я говорил: «Что для одного пища, для другого – яд».
В.: Баба, как Вы только что сказали, мир кажется нам таким, каким мы его представляем.
Бабаджи: Да. И есть такой пример из Махабхараты. Дурьодхана был нечестивым, а его двоюродный брат Юдхиштхира – очень благородным человеком. Однажды они оба отправились в паломничество по царству, и когда вернулись, их спросили: «Как наш город?»
Дурьодхана пожаловался: «Везде там люди плохие и нечестивые. Они все играют в азартные игры и пьют хмельное».
А Юдхиштхира сказал: «Я нашёл благородных людей везде. Все так духовны. Они медитируют. Они поклоняются».
Вот так оно и есть. Каков ваш темперамент, к таковому вы и притягиваетесь. Когда человек приходит в город, если он духовный, он захочет найти духовных друзей. Если он алкоголик, он захочет найти друзей-алкоголиков. В зависимости от темперамента, мы всегда пытаемся найти соответствующее в мире. Это наше собственное отношение, которое нам нужно изменить.
В.: Какое минимальное время нужно медитировать?
Бабаджи: Хотя бы час. Из-за привычек ума он долгое время был вне контроля. Вот почему я говорю, что вам нужны приверженность, дисциплина и терпение. Нужно терпение, потому что ум нельзя очистить за одну ночь. Первые тридцать или сорок минут, когда человек садится медитировать, ум борется, чтобы вернуться к привычному. Человек пребывает в представлениях, и ум всё ещё беспокоен. Только после этого времени ум начнёт успокаиваться. Мой Гуру всегда настаивал на одном часе, но, видя привычки западных людей, я сократил время до сорока пяти минут для начала. По мере продолжения можно увеличить время до часа или больше. Это как печь хлеб – процесс выпекания требует времени. Нужно ждать. Если постоянно открывать духовку, чтобы проверить готовность, хлеб не испечётся правильно.
В.: Вы рекомендуете медитировать не менее часа каждый день, но для многих из нас это очень сложно.
Бабаджи: Я понимаю, что вы искренни. С детства нас учили, а также об этом говорится в писаниях, таких как Бхагавад-гита, что нужно мыслить позитивно о себе. Хотя это очень сложно, это не невозможно. Невозможное отличается от очень сложного. Если бы ум невозможно было контролировать, не было бы смысла пытаться, но это возможно. В начале всё может казаться ужасным, если вы к этому не привыкли. Так что постепенно вы сможете продвигаться. Вы можете попробовать сидеть десять минут, пятнадцать минут. Как говорится: «Лучше что-то, чем ничего». Постепенно увеличивайте время медитации до получаса, затем до сорока пяти минут, затем до часа. Практикуйте, практикуйте, и в конце концов у вас получится.
В.: Я получил посвящение в медитацию у Бабы и хотел бы поддерживать ежедневную практику, как советовал Баба. Однако у меня есть проблемы с этим. Обычно я медитирую по утрам, но потом в течение дня чувствую себя отстранённым. Я также не чувствую связи с миром и замечаю, что моё взаимодействие с людьми кажется странным и несинхронизированным. Можете ли Вы указать мне, где я могу ошибаться и как это изменить? А также, не лучше ли медитировать по вечерам?
Бабаджи: Медитация по утрам лучше. Неторопливо выйдя из медитации, выпейте немного воды, чтобы чувства начали работать. Учитесь быть в настоящем. Думайте и работайте, и всё будет хорошо. Польза в том, что ум не будет цепляться за то, что вы делаете, и вы сможете воспринимать правильное.
В.: Я понимаю, что важна непрерывность практики. Лучше иметь одну длинную утреннюю сессию или две короткие, возможно, утром и вечером?
Бабаджи: В начале вы можете делать короткие сессии. Начните с тридцати, сорока пяти или шестидесяти минут. Постепенно вы сможете увеличивать время по мере возможности, в зависимости от обстоятельств.
В.: Я просто хочу спросить, какое лучшее время для медитации?
Бабаджи: Любое удобное для вас время, потому что Божественное не устанавливает таких правил. В древности рекомендовали ранние утренние часы, при условии, что вы достаточно отдохнули ночью. Когда вы встаёте утром, вы должны быть свежими и обновлёнными. Поэтому, в зависимости от вашего образа жизни, если вы можете рано лечь спать, тогда вы можете и встать рано, когда атмосфера и окружение также спокойны. Это будет очень полезно, особенно для начинающих.
Желудок также должен быть лёгким. После еды нужно подождать пару часов, пока пища не переварится, чтобы не образовывались газы. Если вы учитываете это, тогда любое удобное время подойдёт. Вы можете садиться в медитацию, когда чувствуете покой, когда у вас есть настроение или когда чувствуете свежесть. Рекомендуется, если возможно, ежедневно придерживаться одного и того же времени, так как в это время ум автоматически притягивается. Это как если вы привыкли завтракать в определённое время, именно тогда вы начинаете чувствовать голод. Вы чувствуете умственный голод и садитесь без промедления. Так что это рекомендуется.
В.: Важна ли поза во время медитации?
Бабаджи: Не очень. Вы можете сидеть любым удобным способом. На стуле, на полу или как привыкли. Мой Учитель никогда не предписывал определенных поз. Важно держать шею и спину прямо. Этого достаточно.
В.: Важно ли сидеть неподвижно?
Бабаджи: Да. Если тело двигается, ум получает толчок. Патанджали утверждает, что движение тела – одно из четырёх главных препятствий для направленности ума внутрь.
В.: Вы упомянули четыре препятствия для самадхи, включая дыхание. Можете объяснить подробнее?
Бабаджи: Патанджали в Йога-сутрах называет четыре главных препятствия для возвращения ума к Самости: движение тела, дыхание, движение глазных яблок и сам ум. Если дыхание не успокоено, оно дёргает ум. Обычно они идут вместе, одно возбуждает другое.
Поэтому мы показали вам пранаяму – дыхательные упражнения, которые помогают успокоить дыхание. Но мы не рекомендуем медитировать на дыхание. Если ум сосредоточен, ритм дыхания автоматически приходит в норму.